"Ανατολή" και "Δύση" στην ιστορία του Παλαιού Κόσμου

 

Δρ: Petr Bitsilli

Από καιρό σε καιρό, είναι ωφέλιμο να επανεξετάζουμε τις συνήθεις ιστορικές μας έννοιες, ώστε, χρησιμοποιώντας τις, να μην πέφτουμε σε αυταπάτες που δημιουργούνται από την τάση του νου μας να αποδίδει απόλυτη σημασία στις έννοιές μας. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η ορθότητα ή το ψεύδος των ιστορικών εννοιών, όπως και κάθε άλλης επιστημονικής έννοιας, εξαρτάται από την επιλεγμένη οπτική γωνία, ότι ο βαθμός αντιστοιχίας τους με την πραγματικότητα μπορεί να είναι μεγαλύτερος ή μικρότερος ανάλογα με την ιστορική στιγμή στην οποία τις εφαρμόζουμε και ότι το περιεχόμενό τους αλλάζει συνεχώς, στην αρχή ανεπαίσθητα, σταδιακά και στη συνέχεια ξαφνικά. Μεταξύ των εννοιών που χρησιμοποιούνται συχνότερα και υπόκεινται στον ελάχιστο βαθμό κριτικής είναι οι έννοιες της Ανατολής και της Δύσης. Η αντίθεση και η αντιπαράθεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης αποτελεί μια τυπική κοινοτοπία από την εποχή του Ηροδότου. Με τον όρο Ανατολή εννοείται η Ασία και με τον όρο Δύση η Ευρώπη, δηλαδή δύο "μέρη του κόσμου", δύο "ήπειροι", όπως μας διαβεβαιώνουν τα σχολικά εγχειρίδια της γραμματικής, ή δύο "πολιτιστικοί κόσμοι", όπως το εκφράζουν οι "φιλόσοφοι της ιστορίας". Ο "ανταγωνισμός" τους αποκαλύπτεται ότι είναι μια πάλη μεταξύ των "αρχών" της ελευθερίας και του δεσποτισμού, μεταξύ της προσπάθειας προς τα εμπρός ("πρόοδος") και της αδράνειας, και ούτω καθεξής. Η αιώνια σύγκρουσή τους σέρνεται με ποικίλες μορφές, με πρωτότυπο τη σύγκρουση του βασιλιά των βασιλιάδων και των δημοκρατιών της Ελλάδος. Είμαι μακριά από το να επικρίνω αυτούς τους τύπους. Από ορισμένες απόψεις, είναι απολύτως σωστοί, διότι καλύπτουν ένα σημαντικό μέρος του περιεχομένου της ιστορικής "πραγματικότητας", αλλά δεν το εξαντλούν. Τέλος, ισχύουν μόνο για όσους βλέπουν τον Παλαιό Κόσμο "από την Ευρώπη" - και όμως, ποιος θα ισχυριστεί ότι η ιστορική προοπτική που προκύπτει από μια τέτοια οπτική γωνία είναι "η μόνη σωστή"; 

Όχι για λόγους "κριτικής", αλλά για την καλύτερη ανάλυση αυτών των εννοιών και για την καθιέρωσή τους μέσα στα κατάλληλα όρια, θα ήθελα να υπενθυμίσω τα εξής: (1) Ο ανταγωνισμός μεταξύ Ανατολής και Δύσης στον Παλαιό Κόσμο δεν σημαίνει αποκλειστικά τον ανταγωνισμό μεταξύ Ευρώπης και Ασίας. Η ίδια η Δύση έχει "την Ανατολή της" και "τη Δύση της" (τη ρωμαιο-γερμανική Ευρώπη και το Βυζάντιο, στη συνέχεια τη Ρωσσία) και το ίδιο ισχύει και για την Ανατολή: η αντίθεση μεταξύ Ρώμης και Τσάργκραντ αντιστοιχεί σε κάποιο βαθμό στην αντίθεση μεταξύ "Ιράν" και "Τουράν", ή εκείνη μεταξύ Ισλάμ και Βουδισμού. Τέλος, η αντίθεση μεταξύ της περιοχής της Μεσογείου και του κόσμου της στέπας στο δυτικό μισό του Παλαιού Κόσμου αντιστοιχεί στην Άπω Ανατολή στη σχέση μεταξύ της Κίνας και του ίδιου κόσμου της στέπας στο κέντρο της ευρασιατικής ηπείρου. Μόνο στην τελευταία περίπτωση η Ανατολή και η Δύση αλλάζουν ρόλους: Η Κίνα, όντας γεωγραφικά "Ανατολή" για τη Μογγολία, είναι πολιτισμικά "Δύση" για την τελευταία. (2) Η ιστορία του Παλαιού Κόσμου, νοούμενη ως ιστορία των σχέσεων μεταξύ Δύσης και Ανατολής, δεν εξαντλείται στην πάλη μεταξύ αυτών των δύο αρχών: υπάρχουν πάρα πολλά γεγονότα στη διάθεσή μας που μιλούν για την ανάπτυξη κοινών και όχι ανταγωνιστικών αρχών τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή. (3) Παράλληλα με την εικόνα της ιστορίας του Παλαιού Κόσμου που λαμβάνουμε όταν κοιτάζουμε "από τη Δύση", μπορεί να κατασκευαστεί μια άλλη, όχι λιγότερο "νόμιμη" και "σωστή". Η εικόνα του Παλαιού Κόσμου αλλάζει μπροστά στον παρατηρητή καθώς κινείται από τη Δύση προς την Ανατολή. Αν σταθεί κανείς στη Ρωσία, τότε όλα τα περιγράμματα της Παλαιάς Ηπείρου αναδύονται πιο καθαρά: Η Ευρώπη εμφανίζεται ως τμήμα της ηπείρου, αν και ένα πολύ απομονωμένο τμήμα που διαθέτει τη δική του ατομικότητα, αλλά όχι περισσότερο από το Ιράν, την Ινδία και την Κίνα. Αν το Χιντουστάν διαχωρίζεται φυσικά από την κύρια μάζα της ηπείρου από το τείχος των Ιμαλαΐων, τότε η απομόνωση της Ευρώπης, του Ιράν και της Κίνας απορρέει από τον προσανατολισμό τους "απέναντι" στις θάλασσες. Σε σχέση με το κέντρο, η Ευρώπη και η Κίνα είναι ως επί το πλείστον αμυντικές. Το "κινεζικό τείχος" έγινε σύμβολο αδράνειας, όχι κάποιας σοφίας ενάντια στην "άγνοια των ξένων", αν και στην πραγματικότητα το νόημά του ήταν εντελώς διαφορετικό: Η Κίνα προστάτευε τον πολιτισμό της από τους βαρβάρους- ως εκ τούτου, το τείχος αυτό αντιστοιχεί πλήρως στο ρωμαϊκό "σύνορο" με το οποίο η Μεσόγειος προσπαθούσε να αμυνθεί από τη βαρβαρότητα που πίεζε από το Βορρά και την Ανατολή. Οι Μογγόλοι έδειξαν ένα παράδειγμα λαμπρής μαντείας όταν είδαν στη Ρώμη και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τη "μεγαλύτερη Κίνα", την Ta-Tsin.

Η σύλληψη της ιστορίας του Παλαιού Κόσμου ως ιστορίας μιας μονομαχίας μεταξύ Ανατολής και Δύσης μπορεί να αντιπαραβληθεί με την αντίληψη του όχι λιγότερο σταθερού ιστορικού γεγονότος της αλληλεπίδρασης μεταξύ κέντρου και περιχώρων. Αυτό αποκαλύπτει εξ ολοκλήρου το ίδιο ακριβώς φαινόμενο που μέχρι τώρα ήταν περισσότερο γνωστό σε ένα μέρος του συνόλου: το πρόβλημα της Κεντρικής Ασίας αντιστοιχεί στο πρόβλημα της Κεντρικής Ευρώπης. Η συγκέντρωση των εμπορικών δρόμων που τρέχουν από τη Δύση προς την Ανατολή και συνδέουν τη "Μέση Γη" μας με την Ινδία και την Κίνα, η εμπλοκή πολλών οικονομικών κόσμων μέσα σε ένα σύστημα - αυτή η τάση διατρέχει ολόκληρη την ιστορία του Παλαιού Κόσμου και συναντάται στις πολιτικές των αυτοκρατόρων της Ασσυρίας και της Βαβυλώνας, των κληρονόμων τους, των Μεγάλων Βασιλέων του Ιράν, του Μεγάλου Αλεξάνδρου, αργότερα των Μογγόλων Χαν και, τέλος, των αυτοκρατόρων της Πανρωσίας. Το μεγάλο αυτό έργο φάνηκε με πλήρη σαφήνεια για πρώτη φορά στα τέλη του 6ου αιώνα, το 568, όταν ο Μπουμίν Καγκάν των Τούρκων, ο οποίος βασίλευε σε ένα κράτος που εκτεινόταν από την ίδια την Κίνα μέχρι τον Οξό και κατείχε όλους τους δρόμους κατά μήκος των οποίων μεταφερόταν το κινεζικό μετάξι, έστειλε τον πρεσβευτή του στον αυτοκράτορα Ιουστίνο για να προτείνει συμμαχία εναντίον του κοινού εχθρού του βασιλιά του Ιράν, Χοσρόου Α. Ταυτόχρονα, ο Μπουμίν σύναψε διπλωματικές σχέσεις με την Κίνα και ο αυτοκράτορας Γου παντρεύτηκε μια Τουρκάλα πριγκίπισσα. Αν ο αυτοκράτορας της Δυτικής Κίνας είχε αποδεχτεί την πρόταση του Μπουμίν, το πρόσωπο της γης θα είχε μεταμορφωθεί: αυτό που στη Δύση οι άνθρωποι θεωρούσαν αφελώς ως "κύκλο χωρών" θα είχε γίνει μέρος ενός μεγάλου συνόλου- ο Παλαιός Κόσμος θα είχε ενωθεί και ίσως τα μεσογειακά κέντρα της αρχαιότητας να είχαν σωθεί, διότι θα είχε υποχωρήσει η κύρια αιτία της εξάντλησής τους, ο συνεχής πόλεμος με τον περσικό (και στη συνέχεια περσικό-αραβικό) κόσμο. Όμως η ιδέα του Μπουμίν δεν βρήκε υποστήριξη στο Βυζάντιο. Το παράδειγμα αυτό δείχνει πόσο σημαντική είναι η εξοικείωση με την πολιτική ιστορία της "Ανατολής" για την κατανόηση της πολιτικής ιστορίας της "Δύσης".

Ανάμεσα στους τρεις περιθωριακούς-παραθαλάσσιους "κόσμους" του Παλαιού Κόσμου βρίσκεται ο ιδιαίτερος κόσμος των νομαδικών κατοίκων της στέπας, των "Τούρκων" ή "Μογγόλων", κατακερματισμένων σε τόσες πολλές συνεχώς μεταβαλλόμενες, μαχόμενες και διασπώμενες μονάδες που δεν είναι τόσο φυλές όσο στρατιωτικές συμμαχίες, των οποίων τα κέντρα συγκρότησης είναι "ορδές" (κυριολεκτικά, "αρχηγεία") με το όνομα των πολεμιστών ηγετών (π.χ. Σελτζούκοι, Οθωμανοί). Πρόκειται για μια ελαστική μάζα στην οποία κάθε κρούση αντηχεί σε όλα τα σημεία. Τα χτυπήματα που της καταφέρθηκαν στην αρχή της εποχής μας στην Άπω Ανατολή αντηχούν από τις μεταναστεύσεις των Ούννων, των Αβάρων, των Ούγγρων και των Πολοβτσών προς τη Δύση. Οι δυναστικές συγκρούσεις που προέκυψαν στο κέντρο μετά το θάνατο του Τζένγκις Χαν αντηχούσαν στην περιφέρεια με την εισβολή του Μπατού στη Ρως, την Πολωνία, τη Σιλεσία και την Ουγγαρία. Μέσα σε αυτή την άμορφη μάζα, σημεία κρυστάλλωσης εμφανίζονται και εξαφανίζονται με απίστευτη ταχύτητα. Δημιουργούνται και καταρρέουν ξανά και ξανά γιγαντιαίες αυτοκρατορίες που δεν επιβιώνουν περισσότερο από μία γενιά. Η ιδιοφυής ιδέα του Bumin παραλίγο να πραγματοποιηθεί αρκετές φορές. Δύο φορές έφτασε ιδιαίτερα κοντά, για παράδειγμα, όταν ο Τζένγκις Χαν ένωσε ολόκληρη την Ανατολή από τον Ντον μέχρι την Κίτρινη Θάλασσα, από τη σιβηρική τάιγκα μέχρι το Παντζάμπ, όταν έμποροι και φραγκισκανοί μοναχοί πέρασαν όλη τη διαδρομή από τη Δυτική στην Ανατολική Κίνα μέσα στα όρια ενός κράτους. Αλλά το κράτος αυτό διαλύθηκε μετά τον θάνατο του ιδρυτή του. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, με τον θάνατο του Τιμούρ (1405) χάθηκε και το πανασιατικό κράτος που δημιούργησε. Κατά τη διάρκεια όλης αυτής της περιόδου επικράτησε μια ορισμένη "πληρότητα": Η Κεντρική Ασία βρισκόταν διαρκώς σε ανταγωνισμό με τη Μέση Ανατολή (συμπεριλαμβανομένου του Ιράν) και επιδίωκε την προσέγγιση με τη Ρώμη. Το Ιράν των Αββασιδών, η συνέχεια του Ιράν των Σασσανιδών, παρέμεινε ο κύριος εχθρός. Ήδη από τον 11ο αιώνα, οι Τούρκοι αποσυναρμολόγησαν το Χαλιφάτο, αλλά μόνο για να πάρουν τη θέση του, καθώς οι ίδιοι "ιρανικοποιήθηκαν" και, μολυσμένοι από τον ιρανικό φανατισμό και τη θρησκευτική έξαρση, αποσχίστηκαν από την κοινή τουρκομογγολική μάζα. Συνέχισαν την πολιτική των Χαλίφηδων και των μεγάλων Βασιλέων, δηλαδή την πολιτική της επέκτασης προς τα δυτικά, στη Μικρά Ασία, και προς τα νοτιοδυτικά, στην Αραβία και την Αίγυπτο. Έγιναν οι εχθροί της Κεντρικής Ασίας. Ο Möngke Khan επανέλαβε την προσπάθεια του Bumin, προτείνοντας κοινές επιχειρήσεις με τον Άγιο Λουδοβίκο κατά της Μέσης Ανατολής και υποσχόμενος να βοηθήσει στη Σταυροφορία. Όπως και ο Ιουστίνος, ο Άγιος Βασιλιάς δεν κατάλαβε τίποτα για το σχέδιο αυτού του ανατολικού ηγεμόνα. Οι διαπραγματεύσεις που ξεκίνησαν με την αποστολή από τον Λουδοβίκο ενός ομοιώματος της Παναγίας των Παρισίων και δύο μοναχών δεν οδήγησαν φυσικά σε τίποτα. Ο Λουδοβίκος πήγε εναντίον του "Βαβυλώνιου" (Αιγύπτιου) Σουλτάνου χωρίς συμμάχους και η Σταυροφορία έληξε με την ήττα των Χριστιανών στη Δαμιέττα (1265). Τον 14ο αιώνα, έχουμε μια ανάλογη κατάσταση: στη μάχη της Νικόπολης, ο Βαγιαζήτ κατέστρεψε τη σταυροφορική πολιτοφυλακή του αυτοκράτορα Σιγισμούνδου (1394) για να συλληφθεί ο ίδιος λίγο αργότερα από τον Τιμούρ στην Άγκυρα (1401). Μετά τον θάνατο του Τιμούρ, η ενότητα του τουρανικού κόσμου κατέρρευσε αμετάκλητα. Αντί για ένα, υπήρχαν πλέον δύο κέντρα της τουρανικής εξάπλωσης. Μετά το θάνατο του Τιμούρ, η ενότητα του τουρανικού κόσμου κατέρρευσε αμετάκλητα. Αντί για ένα, υπήρχαν πλέον δύο κέντρα τουρανικής επέκτασης, το δυτικό και το ανατολικό, και δύο Τουρκίες: η "πραγματική" στο Τουρκεστάν και η άλλη "ιρανικοποιημένη" στον Βόσπορο. Η επέκταση προχωρούσε και από τα δύο κέντρα παράλληλα και ταυτόχρονα. Στο αποκορύφωμα, το 1526, δόθηκαν δύο μάχες κοσμοϊστορικής σημασίας: η μάχη του Μοχάτς, που έφερε την Ουγγαρία στα χέρια του χαλίφη της Κωνσταντινούπολης, και η νίκη στο Πανιπάτ, που έδωσε στον σουλτάνο Μπαμπούρ την κυριαρχία στην Ινδία. Ταυτόχρονα, ένα νέο κέντρο επέκτασης αναδυόταν: στους παλιούς εμπορικούς δρόμους μέσω του Βόλγα και των Ουραλίων, ένα νέο "μεσαίο βασίλειο", το κράτος των Μοσχοβιτών, που μέχρι πρόσφατα αποτελούσε ούλο του Μεγάλου Χαν. Αυτό το κράτος, το οποίο η Δύση έβλεπε ως την Ασία στην Ευρώπη, τον 17ο-19ο αιώνα έπαιξε τον πρωτοποριακό ρόλο στην αντεπίθεση της Δύσης στην Ανατολή. Ο "νόμος του συγχρονισμού" εξακολουθεί να ισχύει και τώρα, στη νέα φάση της ιστορίας του Παλαιού Κόσμου. Η διείσδυση της Ρωσίας στη Σιβηρία, οι ταυτόχρονες νίκες του Γιαν Σομπιέσκι και του Μεγάλου Πέτρου την εποχή της αντεπίθεσης της Κίνας κατά των Μογγόλων (επί βασιλείας Κανγκσί, 1662-1722), οι πόλεμοι της Αικατερίνης και η αρχή της κατάρρευσης της αυτοκρατορίας των Οσμάνων - όλα αυτά συνέπεσαν με τη δεύτερη αποφασιστική στιγμή της κινεζικής επέκτασης: την ολοκλήρωση της διαμόρφωσης της σημερινής Κίνας (επί βασιλείας Κιάνλονγκ, 1736-1796). Η επέκταση της Κίνας προς τα δυτικά τον 17ο και 18ο αιώνα υπαγορεύτηκε από τα ίδια ακριβώς κίνητρα που καθοδηγούσαν την Κίνα στην αρχαιότητα, όταν ύψωσε το τείχος της: Η επέκταση της Κίνας είχε καθαρά αμυντικό χαρακτήρα. Η ρωσική επέκταση είχε εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα. Η προέλαση της Ρωσίας στην Κεντρική Ασία, τη Σιβηρία και την περιοχή του Αμούρ, καθώς και η διάνοιξη του σιδηροδρόμου της Σιβηρίας - όλα αυτά, από τον 16ο αιώνα μέχρι τις μέρες μας, αποτελούν εκδήλωση της ίδιας τάσης. Ο Ερμάκ Τιμοφέγιεβιτς και ο φον Κάουφμαν ή ο Σκόμπελεφ, ο Ντέζνιεφ και ο Καμπάροφ είναι όλοι διάδοχοι των μεγάλων Μογγόλων, πρωτοπόροι των μονοπατιών που συνδέουν τη Δύση με την Ανατολή, την Ευρώπη με την Ασία, το Τα-Τσιν και την Κίνα.  

Όπως η πολιτική ιστορία, έτσι και η πολιτιστική ιστορία της Δύσης δεν μπορεί να διαχωριστεί από την πολιτιστική ιστορία της Ανατολής. Και εδώ, ο μετασχηματισμός της ιστορικής μας vulgata δεν πρέπει να αντιμετωπίζεται απλουστευτικά. Δεν πρόκειται για "διάψευση", αλλά για κάτι άλλο: για την προβολή απόψεων που αποκαλύπτουν νέες πτυχές της ιστορίας της πολιτιστικής εξέλιξης της ανθρωπότητας. Η αντίθεση μεταξύ των πολιτισμών της Δύσης και της Ανατολής δεν αποτελεί αυταπάτη της ιστορίας- αντίθετα, αναδεικνύεται με κάθε δυνατό τρόπο. Ωστόσο, πρώτον, πίσω από αυτή την αντίθεση δεν πρέπει να χάσει κανείς από τα μάτια του τις ομοιότητες- δεύτερον, είναι απαραίτητο να τεθεί για άλλη μια φορά το ζήτημα των ίδιων των φορέων αυτών των αντιθετικών πολιτισμών- τρίτον, είναι απαραίτητο να σταματήσει μια για πάντα η συνήθεια να βλέπουμε παντού και σε όλα αντιθέσεις, ακόμη και εκεί που δεν υπάρχουν. Θα ξεκινήσω με το τελευταίο και θα δώσω μερικά παραδείγματα. Μέχρι πρόσφατα επικρατούσε η άποψη ότι η δυτικοευρωπαϊκή, μεσαιωνική, ρωμαιογερμανική τέχνη ήταν ένα ανεξάρτητο φαινόμενο. Ήταν αποδεκτό ως αδιαμφισβήτητο ότι η Δύση επεξεργάστηκε και ανέπτυξε τις αρχαίες καλλιτεχνικές παραδόσεις με τον δικό της τρόπο και ότι αυτός ο "τρόπος" ήταν η συμβολή της γερμανικής δημιουργικής ιδιοφυΐας. Μόνο στη ζωγραφική για κάποιο διάστημα η Δύση εξαρτιόταν από το "νεκρό πνεύμα" του Βυζαντίου, αλλά από τον 13ο και τις αρχές του 14ου αιώνα οι Τοσκάνοι απελευθερώθηκαν από τον ελληνικό ζυγό και άρχισε η αναγεννησιακή εποχή των καλών τεχνών. Από αυτές τις απόψεις έχουν απομείνει ελάχιστα σήμερα. Έχει αποδειχθεί ότι τα πρώτα πρωτότυπα της "γερμανικής" τέχνης της Δύσης (τα κοσμήματα των φραγκικών και βησιγοτθικών ταφικών μνημείων και θησαυρών) οφείλονται στην Ανατολή, συγκεκριμένα στην Περσία, και ότι το πρωτότυπο του χαρακτηριστικού "λαγκοβαρδικού" στολιδιού βρίσκεται στην Αίγυπτο. Τόσο ο φυτικός όσο και ο ζωικός διάκοσμος των πρώιμων μινιατούρων, που μέχρι πρόσφατα έπεφταν στα μάτια των ιστορικών της τέχνης ως μαρτυρίες της ιδιαίτερης γερμανικής "αίσθησης της φύσης", προέρχονταν από την Ανατολή. Όσον αφορά τη μετάβαση από τον συμβατισμό στον ρεαλισμό στην τοιχογραφία του 14ου αιώνα, εδώ έχουμε μπροστά μας ένα γεγονός κοινό τόσο για τη Δύση όσο και για την Ανατολή (το Βυζάντιο και οι περιοχές επιρροής του πολιτισμού του, για παράδειγμα η Παλαιά Σερβία): ανεξάρτητα από το πώς θα επιλυθεί το ζήτημα της προτεραιότητας, σε κάθε περίπτωση, το σχήμα που ανάγει τις μορφές τέχνης στον Λορέντζο Γκιμπέρτι και τον Τζόρτζιο Βαζάρι και που προηγουμένως περιοριζόταν σε μια γωνιά της Ιταλίας, πρέπει να εγκαταλειφθεί. 

Εξίσου αστήρικτη είναι η αντιπαραθετική αντίθεση που υποστηρίζεται μεταξύ της "ρωμαιογερμανικής Ευρώπης" και της "χριστιανικής Ανατολής" σε ένα άλλο πεδίο: τη φιλοσοφική σκέψη. Η εκλαϊκευτική αφήγηση απεικονίζει το θέμα ως εξής: στη Δύση υπήρχε ο Σχολαστικισμός και ο "τυφλός παγανιστής Αριστοτέλης", ωστόσο, παρ' όλα αυτά, σφυρηλατήθηκε μια επιστημονική γλώσσα και εκπονήθηκε η διαλεκτική μέθοδος σκέψης, ενώ στην Ανατολή άνθισε μόνο ο Μυστικισμός. Η Ανατολή γαλουχήθηκε με τις ιδέες του Νεοπλατωνισμού, αλλά η θρησκειοφιλοσοφική σκέψη αποδείχθηκε άκαρπη για την "πνευματική πρόοδο εν γένει", εξαντλούμενη σε παιδαριώδεις συζητήσεις για περιττά λεπτεπίλεπτες έννοιες και, μπλεγμένη στις αφηρημένες έννοιες που δημιούργησε, δεν προσφερόταν για τη δημιουργία τίποτε σημαντικού. Τα γεγονότα διαψεύδουν έντονα αυτή τη χυδαία άποψη. Ο Πλατωνισμός ήταν ένα φαινόμενο κοινό για όλη τη μεσαιωνική σκέψη, τόσο τη δυτική όσο και την ανατολική, με τη διαφορά ότι η Ανατολή κατόρθωσε να καταστήσει τον Πλατωνικό Ιδεαλισμό θεμέλιο της θρησκευτικής της φιλοσοφίας χάρη στη στροφή της προς την πρωταρχική πηγή του Νεοπλατωνισμού, τον Πλωτίνο. Η Δύση, εν τω μεταξύ, γνώριζε τον Πλωτίνο και τον Πλάτωνα μόνο από δεύτερο χέρι και συχνά τους μπέρδευε. Επιπλέον, στη Δύση, ο Μυστικισμός ήταν εξίσου σημαντικό γεγονός με τον Σχολαστικισμό- μάλλον, ήταν ένα και το αυτό πράγμα. Δεν μπορεί κανείς να αντιπαραβάλει τον Σχολαστικισμό με τον Μυστικισμό, διότι τα μεγάλα σχολαστικά συστήματα της Δύσης δεν δημιουργήθηκαν από κανέναν άλλο παρά από μυστικιστές και είχαν ως στόχο την προετοιμασία μιας μυστικιστικής πράξης. Ωστόσο, ο Δυτικός Μυστικισμός, όπως αυτός του Αγίου Βερνάρδου και των Βικτωρινών, του Αγίου Φραγκίσκου και του Αγίου Μποναβεντούρα, δεν ήταν κατώτερος του Ανατολικού ούτε στη δύναμη της εναρμόνισής του ούτε στο βάθος του. Παρ' όλα αυτά, ήταν κατώτερος από τον Ανατολικό Μυστικισμό ως Κοσμοθεωρία. Αυτό, ωστόσο, δεν μειώνει τον ρόλο του στον Δυτικό πολιτισμό: μέσα από το έδαφος του Μυστικισμού αναδύθηκε ο Ιωακειμισμός, δίνοντας ισχυρή ώθηση στη νέα ιστορική κατανόηση και αποτελώντας έτσι την ιδεολογική πηγή της πρώιμης Αναγέννησης, του μεγάλου πνευματικού κινήματος που συνδέεται με τον Δάντη, τον Πετράρχη και τον Ριέντσι τον 15ο αιώνα. Η αναγέννηση του Μυστικισμού στη Γερμανία ήταν η πηγή της Μεταρρύθμισης του Λουθήρου, όπως ακριβώς ο Ισπανικός Μυστικισμός ήταν η πηγή της Αντιμεταρρύθμισης του Λογιόλα. Και δεν είναι μόνο αυτό. Η σύγχρονη επιστήμη έχει προβάλει την ανάγκη συγκριτικής μελέτης της χριστιανικής φιλοσοφίας, τόσο της δυτικής όσο και της ανατολικής, της εβραϊκής και της μουσουλμανικής, γιατί εδώ έχουμε μπροστά μας ένα και το αυτό ιδεολογικό φαινόμενο, τρεις κλάδους ενός ρεύματος. Ιδιαίτερα κοντά στη χριστιανική σκέψη βρίσκεται η μουσουλμανική θρησκευτική κουλτούρα του Ιράν, όπου το "Ισλάμ" δεν έχει καμία σχέση με το Ισλάμ των πρώτων Χαλίφηδων ή με το Ισλάμ όπως το αντιλαμβάνονταν οι Τούρκοι. Όπως ακριβώς το κράτος των Αββασιδών ήταν συνέχεια του κράτους των Σασσανιδών, έτσι και το Ισλάμ στο Ιράν πήρε ένα ειδικά ιρανικό χρώμα, απορροφώντας το ιδεολογικό περιεχόμενο του Μαζντακισμού με τον Μυστικισμό και τη μεγαλειώδη ιστορικοφιλοσοφική ιδέα του, με επίκεντρο την ιδέα της προόδου που εκπληρώνεται σε έναν άλλο κόσμο πέρα από αυτόν. 

Φτάσαμε στο κύριο πρόβλημα της ιστορίας του παγκόσμιου πολιτισμού. Θα το κατανοήσουμε μόλις εντοπίσουμε εν συντομία την εμφάνισή του. Η ιστορική χυδαιότητα άρχισε να ξεπερνιέται με τη σταδιακή διεύρυνση της σφαίρας των ενδιαφερόντων των ιστορικών. Εδώ είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τον 18ο αιώνα και τη δική μας εποχή. Ο ευγενής οικουμενισμός του Βολταίρου, του Τουργκό και του ντε Κοντορσέ είχε τις ρίζες του στην παραδοχή της ομοιότητας της ανθρώπινης φύσης και, στην ουσία, στην απουσία γνήσιου ιστορικού ενδιαφέροντος, στην απουσία ιστορικού αισθήματος. Στους Δυτικοευρωπαίους, που μέχρι σήμερα αφήνουν να τους οδηγούν από τη μύτη τους, και στους "ιερείς", ο Βολταίρος αντιπαρέβαλε τους "σοφούς Κινέζους" που είχαν καταφέρει να απαλλαγούν από τις "προκαταλήψεις" εδώ και πολύ καιρό. Ο Βολταίρος ανέλαβε να "αντικρούσει την αλήθεια" όλων των θρησκειών, χρησιμοποιώντας τη συγκριτική μέθοδο με πρωτότυπο τρόπο, δηλαδή διαπιστώνοντας ότι οι "αυταπάτες" και οι "επινοήσεις" των πιστών όλων των θεοτήτων ήταν ίδιες. Τον 18ο αιώνα, φαντάζονταν την "πρόοδο" κάπως έτσι: μια ωραία μέρα - εδώ νωρίτερα, εκεί αργότερα - θα ανοίξουν τα μάτια των ανθρώπων και θα στραφούν από τις αυταπάτες στην "Υγιή Λογική", την "Κοινή Λογική" και την "Αλήθεια", που είναι παντού και πάντα ταυτόσημες. Η κύρια, και ουσιαστικά η μόνη, διαφορά μεταξύ αυτής της αντίληψης και εκείνης που δημιούργησε η "θετική" ιστορική επιστήμη του 19ου αιώνα έγκειται στο γεγονός ότι τώρα η μετάβαση από τις "αυταπάτες" στην "αλήθεια" (τον 19ο αιώνα, αντί για lumières ή saine raison, μιλούσαν για "ακριβή επιστήμη") δηλώνεται ότι συμβαίνει "εξελικτικά", φυσικά και λογικά. Η επιστήμη της "συγκριτικής ιστορίας των θρησκειών" οικοδομήθηκε πάνω σε αυτή την παραδοχή και με στόχο: (1) Να κατανοήσει την ψυχολογία των θρησκευτικών φαινομένων αντλώντας υλικό που συγκεντρώθηκε από όλες τις γωνιές (αλλά μόνο αν τα συγκρινόμενα γεγονότα βρίσκονταν στα ίδια στάδια ανάπτυξης)- (2  (2) Κατασκευάζοντας, τρόπον τινά, μια ιδεατή ιστορία της ανάπτυξης του ανθρώπινου πνεύματος, μια ιστορία της οποίας οι επιμέρους εμπειρικές ιστορίες αποτελούν μερικές εκφάνσεις. Η άλλη πλευρά του ζητήματος -αυτή της πιθανής αλληλεπίδρασης των γεγονότων της ανάπτυξης της πολιτισμικής ανθρωπότητας- έμεινε στην άκρη. Εν τω μεταξύ, οι αποδείξεις υπέρ αυτής της παραδοχής ήταν τέτοιες που άθελά τους τραβούσαν την προσοχή στον εαυτό τους. Η σύγχρονη επιστήμη σταμάτησε μπροστά σε ένα φαινόμενο εξαιρετικής σημασίας: τον συγχρονισμό στη θρησκευτικο-φιλοσοφική ανάπτυξη μεγάλων πολιτισμικών κόσμων. Αφήνοντας κατά μέρος τη μονοθεϊστική παράδοση του Ισραήλ, βλέπουμε ότι μετά την έναρξη της μονοθεϊστικής μεταρρύθμισης του Ζαρατούστρα στη βορειοδυτική γωνιά του Ιράν, η θρησκευτική μεταρρύθμιση του Πυθαγόρα λαμβάνει χώρα στην Ελλάδα τον έκτο αιώνα και η δραστηριότητα του Βούδα ξεδιπλώνεται στην Ινδία. Στην ίδια περίοδο ανήκει η εμφάνιση του ορθολογιστικού θεϊσμού του Αναξαγόρα και της μυστικιστικής διδασκαλίας του Ηράκλειτου για τον Λόγο. Σύγχρονοί τους στην Κίνα ήταν ο Κομφούκιος και ο Λάο Τσε, με τη διδασκαλία του τελευταίου να περιλαμβάνει στοιχεία που βρίσκονται κοντά στους νεότερους συγχρόνους του Ηράκλειτο και Πλάτωνα. Εν τω μεταξύ, καθώς οι "φυσικές θρησκείες" (φετιχιστικές και ανιμιστικές λατρείες, λατρείες προγόνων κ.λπ.) αναπτύχθηκαν ανώνυμα και οργανικά (ή μήπως αυτό είναι, ίσως, μόνο μια ψευδαίσθηση που δημιουργείται από την απόσταση;), οι "ιστορικές" θρησκείες οφείλονταν στη δημιουργική δραστηριότητα ιδιοφυών μεταρρυθμιστών. Η θρησκευτική μεταρρύθμιση, η μετάβαση από τη "φυσική" λατρεία στην "ιστορική θρησκεία", συνίσταται στη συνειδητή απόρριψη του πολυθεϊσμού.

Η ενότητα της ιστορίας της πνευματικής ανάπτυξης του Παλαιού Κόσμου μπορεί να ανιχνευθεί περαιτέρω. Όσον αφορά τους λόγους για την αδιαμφισβήτητη ομοιότητα της πνευματικής ανάπτυξης της Ελλάδος και της Κίνας στην ίδια εποχή, μπορούν να γίνουν μόνο μερικές υποθέσεις. Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό η ινδουιστική θεοφανική θρησκευτική φιλοσοφία επηρέασε τη μεσανατολική Γνώσις και τον θεοφανισμό του Πλωτίνου, ή με άλλα λόγια, τη θρησκευτική φιλοσοφία του Χριστιανισμού, αλλά το γεγονός αυτό δεν μπορεί ενδεχομένως να αμφισβητηθεί. Ένα από τα κυριότερα στοιχεία της χριστιανικής κοσμοθεωρίας που άφησε ίσως το μεγαλύτερο σημάδι σε όλη την ευρωπαϊκή σκέψη, ο μεσσιανισμός και η εσχατολογία της, είχε κληρονομηθεί από τον Ιουδαϊσμό από το Ιράν. Η ενότητα αυτής της ιστορίας αντικατοπτρίζεται επίσης στην εξάπλωση των μεγάλων ιστορικών θρησκειών. Ο Μίθρα, ο παλιός Άριος θεός του οποίου η λατρεία επέζησε της μεταρρύθμισης του Ζαρατούστρα στο Ιράν, έγινε γνωστός σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό κόσμο μέσω εμπόρων και στρατιωτών, ακριβώς όταν άρχισε το κήρυγμα του Χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε ανατολικά κατά μήκος των μεγάλων εμπορικών δρόμων, των ίδιων ακριβώς δρόμων κατά μήκος των οποίων μεταφέρθηκαν το Ισλάμ και ο Βουδισμός. Η Χριστιανική θρησκεία με τη μορφή του Νεστοριανισμού ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη σε όλη την Ανατολή μέχρι τα μέσα του 13ου αιώνα, μέχρι που οι απρόσεκτες και αδέξιες αποστολές των Δυτικών ιεραποστόλων που εκτυλίχθηκαν μετά την ενοποίηση της Ασίας από τον Τζένγκις Χαν υποκίνησαν μια εχθρική στάση απέναντι στον Χριστιανισμό στην Ανατολή. Ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του αιώνα αυτού, ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαφανίζεται από την Ανατολή, δίνοντας τη θέση του στον Βουδισμό και το Ισλάμ. Η ευκολία και η ταχύτητα με την οποία εξαπλώθηκαν τα μεγάλα πνευματικά ρεύματα σε ολόκληρο τον Παλαιό Κόσμο εξαρτήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τις ιδιότητες του περιβάλλοντος, δηλαδή από την πνευματική συγκρότηση του πληθυσμού της Κεντρικής Ασίας. Τα υψηλότερα θέματα του πνεύματος ήταν ξένα προς τους Τουρανούς. Αυτό που ο Άγιος Λουδοβίκος και ο Πάπας Αλέξανδρος Δ' θεωρούσαν αφελώς λανθασμένα ως "τη φυσική κλίση των Μογγόλων προς τον Χριστιανισμό" ήταν στην πραγματικότητα το αποτέλεσμα της θρησκευτικής τους αδιαφορίας. Όπως και οι Ρωμαίοι, αποδέχονταν όλα τα είδη θεών και ανέχονταν όλα τα είδη λατρειών. Οι Τουρανοί που εισήλθαν στο Χαλιφάτο ως μισθοφόροι υποτάχθηκαν στο Ισλάμ σαν να ήταν "γιασάκ", ή το δικαίωμα και ο φόρος του πολέμαρχου. Ταυτόχρονα, διακρίνονται από την τάση τους για εξωτερική αφομοίωση. Η Κεντρική Ασία είναι ένα θαυμάσιο, ουδέτερο περιβάλλον για τη μετάδοση. Ο δημιουργικός, εποικοδομητικός ρόλος στον Παλαιό Κόσμο ανήκε πάντα στους περιθωριακούς-παραθαλάσσιους κόσμους της Ευρώπης, της Ινδίας, του Ιράν και της Κίνας. Από την πλευρά της, η Κεντρική Ασία, αυτός ο χώρος που εκτείνεται από τα Ουράλια μέχρι το Κουνλούν, από τον Αρκτικό Ωκεανό μέχρι τα Ιμαλάια, ήταν ένα πεδίο διέλευσης για τους "περιθωριακούς-παραθαλάσσιους πολιτισμούς", καθώς και, λόγω του πολιτικού της μεγέθους, ένας παράγοντας εξάπλωσής τους και μια εξωτερική συνθήκη για την ανάπτυξη του πολιτισμικού συγκρητισμού. 

Οι πράξεις του Τιμούρ ήταν περισσότερο καταστροφικές παρά εποικοδομητικές. Ωστόσο, ο Τιμούρ δεν ήταν το κολασμένο γέννημα και ο συνειδητός καταστροφέας του πολιτισμού, όπως τον παρουσίαζε η φοβισμένη φαντασία των εχθρών του, δηλαδή των Τούρκων της Μέσης Ανατολής και των Ευρωπαίων μετά από αυτούς. Κατέστρεφε για χάρη της δημιουργίας: οι εκστρατείες του είχαν έναν μεγάλο πολιτιστικό στόχο, ο οποίος καθοριζόταν από τις πιθανές συνέπειές τους - την ενοποίηση του Παλαιού Κόσμου. Αλλά πέθανε χωρίς να ολοκληρώσει το έργο του. Μετά το θάνατό του, η Κεντρική Ασία, εξαντλημένη από πολλούς αιώνες πολέμων, χάθηκε. Οι εμπορικοί δρόμοι στη συνέχεια μετακινήθηκαν από τη στεριά στη θάλασσα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι δεσμοί μεταξύ Δύσης και Ανατολής διακόπηκαν. Από τα τέσσερα μεγάλα κέντρα πολιτισμού, το ένα από αυτά, το Ιράν, μαράζωσε πνευματικά και υλικά και τα άλλα τρία απομονώθηκαν μεταξύ τους. Η Κίνα πάγωσε στη θρησκεία της κοινωνικής ηθικής, η οποία εκφυλίστηκε σε ανούσιο τελετουργικό. Στην Ινδία, ο θρησκευτικο-φιλοσοφικός πεσιμισμός, σε συνδυασμό με την πολιτική υποδούλωση, οδήγησε σε πνευματικό λήθαργο. Η Δυτική Ευρώπη, έχοντας αποκοπεί από τις πηγές του πολιτισμού της και έχοντας χάσει την επαφή με τα κέντρα διέγερσης και ανανέωσης της σκέψης, ανέπτυξε την κληρονομιά που κληρονόμησε με τον δικό της τρόπο: Δεν υπήρξε μούδιασμα, ούτε πάτημα στο σημείο, αλλά ένας  σταδιακός αποπληθωρισμός των μεγάλων ιδεών που κληροδότησε η Ανατολή, μέσω των περίφημων "τριών σταδίων" του Comte, στον αγνωστικισμό, στην ανόητη αισιοδοξία με βάση την αφελή πίστη στη βασιλεία του Θεού επί της γης, που θα έρθει αυτόματα ως τελικό αποτέλεσμα της "οικονομικής ανάπτυξης", όλα αυτά μέχρι να χτυπήσει η ώρα της αφύπνισης, όταν αποκαλύφθηκε όλη η απεραντοσύνη της πνευματικής εξαθλίωσης και το πνεύμα άπλωσε να κρατηθεί από οτιδήποτε μπορούσε, στον Νεοκαθολικισμό, στη "Θεοσοφία" ή στον Νιτσεισμό, αναζητώντας τον χαμένο πλούτο. Εδώ βρίσκεται η υπόσχεση της αναγέννησης. Αυτή η αναγέννηση είναι δυνατή και είναι εφικτή ακριβώς μέσω της αποκατάστασης της διαλυμένης πολιτιστικής ενότητας του Παλαιού Κόσμου, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός της αναγέννησης της Ανατολής ως αποτέλεσμα του "εξευρωπαϊσμού", δηλαδή της αφομοίωσης όσων έλειπαν από την Ανατολή και όσων η Δύση ήταν ισχυρή, όπως τα τεχνικά μέσα του πολιτισμού και ό,τι αφορά τον σύγχρονο πολιτισμό. Με τον τρόπο αυτό, ωστόσο, η Ανατολή δεν έχασε την ατομικότητά της. Το πολιτιστικό καθήκον της εποχής μας θα έπρεπε να νοηθεί ως αμοιβαία γονιμοποίηση και εξεύρεση δρόμων προς την πολιτιστική σύνθεση, η οποία όμως θα εκδηλωνόταν παντού με τον δικό της τρόπο, ως ενότητα στην ποικιλομορφία. Η μοντέρνα ιδέα της "μιας παγκόσμιας θρησκείας" είναι εξίσου κακόγουστη με την ιδέα μιας "διεθνούς γλώσσας", προϊόν της έλλειψης οποιασδήποτε κατανόησης της ουσίας του πολιτισμού, ο οποίος πάντα δημιουργείται αλλά ποτέ δεν "φτιάχνεται" και συνεπώς είναι πάντα ατομικός.

Τι ρόλο μπορεί να διαδραματίσει η Ρωσία στην αναγέννηση του Παλαιού Κόσμου; Είναι απαραίτητο να υπενθυμίσουμε την παραδοσιακή ερμηνεία της ρωσικής "παγκόσμιας αποστολής": 

Εμείς, σαν υπάκουοι σκλάβοι,

Κρατήσαμε μια ασπίδα ανάμεσα σε δύο εχθρικές φυλές...

Των Τατάρων και της Ευρώπης!

Αυτό δεν είναι καινούργιο. Ότι η Ρωσία "με το στήθος της υπερασπίστηκε τον ευρωπαϊκό πολιτισμό από την ώθηση των Ασιατών", και ότι αυτή είναι η "υπηρεσία της στην Ευρώπη", είναι κάτι που ακούμε εδώ και πολύ καιρό. Τέτοιες διατυπώσεις μαρτυρούν μόνο την εξάρτησή μας από τη δυτική ιστορική βουλγάτα, μια εξάρτηση από την οποία, όπως αποδεικνύεται, είναι δύσκολο να απαλλαγούν ακόμη και όσοι έχουν βιώσει τον ρωσικό "ευρασιατισμό". Η αποστολή της οποίας σύμβολο είναι η "ασπίδα", το "τείχος" ή το "σκληρό πέτρινο στήθος", φαίνεται έντιμη και ενίοτε ακόμη και λαμπρή από μια άποψη που αναγνωρίζει μόνο τον ευρωπαϊκό "πολιτισμό" ως "πραγματικό" πολιτισμό, μόνο την ευρωπαϊκή ιστορία ως "πραγματική" ιστορία. Πίσω από το "τείχος" δεν υπάρχει τίποτα, ούτε πολιτισμός, ούτε ιστορία, μόνο η "άγρια μογγολική ορδή". Η ασπίδα πέφτει από τα χέρια μας και οι "σκληροί Ούννοι" έρχονται να "ψήσουν το κρέας των λευκών αδελφών μας". Εγώ θα αντιπαρέβαλα το σύμβολο της "ασπίδας" με το σύμβολο του "μονοπατιού", ή ακόμα καλύτερα, θα συμπλήρωνα το ένα με το άλλο. Η Ρωσία δεν χωρίζει τόσο πολύ, όσο συνδέει την Ασία και την Ευρώπη. Αλλά η Ρωσία δεν περιορίζεται στο ρόλο της συνέχισης της ιστορικής αποστολής του Τζένγκις Χαν και του Τιμούρ. Η Ρωσία δεν είναι μόνο διαμεσολαβητής στην πολιτιστική αλλαγή μεταξύ των επιμέρους ασιατικών περιχώρων. Μάλλον, είναι το λιγότερο απ' όλα ένας απλός μεσολαβητής. Η σύνθεση των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης συμβαίνει στο εσωτερικό της.

Ναι, είμαστε Σκύθες! Ναι, είμαστε Ασιάτες -

Με σχιστά και άπληστα μάτια!

Και ακόμη περισσότερο:

Καθώς οι θανάσιμες μάχες μαίνονται, θα παρακολουθούμε

Με τα στενά μας μάτια!

Και πάλι, όμως, πρέπει να υποβάλουμε τα εμπνευσμένα λόγια του μεγάλου ποιητή σε "ψυχρή" ανάλυση, διότι μια τέτοια ανάλυση αποκαλύπτει μια περίεργη και πολύ χαρακτηριστική σύγχυση ιδεών. Η ουσία αυτής της σύγχυσης έγκειται στο ότι ολόκληρη η "Ανατολή" λαμβάνεται σε μια παρένθεση. Έχουμε "στενά" ή "σχιστά" μάτια - το σημάδι του Μογγόλου, του Τουρανού. Αλλά γιατί, τότε, είμαστε "Σκύθες"; Εξάλλου, οι Σκύθες δεν ήταν σε καμία περίπτωση "Μογγόλοι" στη φυλή ή στο πνεύμα. Το γεγονός ότι αυτός ο ποιητής, μέσα στη φρενίτιδα του πάθους του, το ξέχασε αυτό, είναι πολύ χαρακτηριστικό - προφανώς είχε μπροστά του την εικόνα του "ανατολίτη ανθρώπου γενικά". Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι είμαστε "Σκύθες" και "Μογγόλοι" μαζί. Από εθνογραφική άποψη, η Ρωσία είναι μια περιοχή με κυρίως ινδοευρωπαϊκά και τουρανικά στοιχεία. Από πολιτιστική άποψη, οι αταβιστικές επιρροές του τουρανικού στοιχείου δεν μπορούν να αμφισβητηθούν. Ή, μήπως, εδώ απλώς κάνει αισθητή την εμφάνισή του ο εμβολιασμός του ταταρισμού ως πνευματικής κληρονομιάς των εποχών του Μπατού και του Τοχταμίς; Σε κάθε περίπτωση, η οργάνωση της μπολσεβίκικης Ρωσίας θυμίζει υπερβολικά την "ορδή". Όπως ακριβώς οι Μογγόλοι του 11ου αιώνα αντιλαμβάνονταν το θέλημα του Αλλάχ στο Κοράνι ως "γιασάκ", έτσι και το κομμουνιστικό μανιφέστο είναι "γιασάκ" για εμάς. Ο "Socialismo Asiatico", όπως ο Francesco Nitti έχει ονομάσει τον μπολσεβικισμό, είναι μια πολύ σοφή λέξη. Ωστόσο, δεν υπάρχει πραγματικά τίποτα το "τουρανικό", τίποτα το "κεντροασιατικό" στη βαθιά θρησκευτικότητα του ρωσικού λαού, στην τάση του για μυστικισμό και θρησκευτική έξαρση, στον ανορθολογισμό του και στους ακούραστους πνευματικούς πόθους και αγώνες του. Εδώ, και πάλι, η Ανατολή γίνεται αισθητή, όχι η Ανατολή της Κεντρικής Ασίας, αλλά η άλλη Ανατολή - το Ιράν ή η Ινδία. Κατά τον ίδιο τρόπο, η εξαιρετική οξύτητα της καλλιτεχνικής διορατικότητας που είναι εγγενής στον ρωσικό λαό τον φέρνει πιο κοντά στην Ανατολή, όχι βέβαια στους Κεντρικούς Ασιάτες που στερούνται καλλιτεχνικής ανεξαρτησίας, αλλά στους Κινέζους και τους Ιάπωνες. Η "Ανατολή" είναι ένας πολυσήμαντος όρος και δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για ένα μόνο "ανατολικό" στοιχείο. Το στοιχείο των Τουρανών-Μογγόλων που ελήφθη και μεταδόθηκε επί αιώνες επεξεργάστηκε, απορροφήθηκε και διαλύθηκε από τα ανώτερα στοιχεία του Ιράν, της Κίνας, της Ινδίας και της Ρωσίας. Οι Τουρκομογγόλοι δεν είναι καθόλου "νέος" λαός. Έχουν ήδη τύχει να βρεθούν πολλές φορές στη θέση των "κληρονόμων". Έλαβαν "κληρονομιές" από παντού, και κάθε φορά ενήργησαν με τον ίδιο τρόπο: αφομοίωσαν τα πάντα εξίσου επιφανειακά. Η Ρωσία μπορεί να μεταφέρει την υψηλότερη κουλτούρα στους υπερουραλικούς χώρους, αλλά δεν κερδίζει τίποτα για τον εαυτό της από την επαφή με το ουδέτερο, αχνό τουρανικό στοιχείο. Η Ρωσία μπορεί να εκπληρώσει την "ευρασιατική" της αποστολή και να συνειδητοποιήσει την ουσία της ως ο νέος ευρασιατικός πολιτιστικός κόσμος μόνο κατά μήκος των δρόμων που έχει αναπτύξει πολιτικά μέχρι τώρα: από την Κεντρική Ασία και μέσω της Κεντρικής Ασίας στις παράκτιες περιοχές του Παλαιού Κόσμου.

Το περίγραμμα του νέου ιστορικού σχήματος που εκθέσαμε εδώ έρχεται συνειδητά σε αντίθεση τόσο με τα γνωστά εγχειρίδια της ιστορικής βουλγάτας όσο και με εκείνες τις προσπάθειες αναδιαμόρφωσής της που έχουν κατά καιρούς αναδυθεί στην επιφάνεια. Στον πυρήνα αυτού του προτεινόμενου σχεδίου βρίσκεται η αναγνώριση της σύνδεσης της ιστορίας με τη γεωγραφία - σε αντίθεση με τη βουλγάτα, η οποία στην αρχή του "οδηγού" της απορρίπτει τη "γεωγραφία" με μικρά περιγράμματα της "επιφανειακής δομής" και του κλίματος, προκειμένου να μην επιστρέφει πλέον σε τέτοια βαρετά πράγματα. Σε αντίθεση με τον Helmolt, ο οποίος πήρε τη γεωγραφική διαίρεση ως βάση για την κατανομή του υλικού στην παγκόσμια ιστορία του, ο παρών συγγραφέας προβάλλει την ανάγκη να υπολογίζουμε τη γνήσια γεωγραφία, όχι την αυθαίρετη γεωγραφία των σχολικών βιβλίων, και επιμένει στην ενότητα της Ασίας. Αυτό διευκολύνει το δρόμο για τη διευκρίνιση του γεγονότος της ενότητας του ασιατικού πολιτισμού. Έτσι, καταλήγουμε στην ανάγκη να γίνουν κάποιες προσαρμογές στη νέα αντίληψη της παγκόσμιας ιστορίας που πρότεινε ο Γερμανός ιστορικός Dietrich Schaefer. Ο Schaefer έρχεται σε ρήξη με εκείνη τη χυδαία "παγκόσμια ιστορία", η οποία έχει από καιρό μετατραπεί σε μια μηχανική συλλογή επιμέρους "ιστοριών". Για "παγκόσμια ιστορία", υποστηρίζει, μπορεί κανείς να μιλήσει μόνο από τη στιγμή που οι διάσπαρτοι σε όλη τη γη λαοί ήρθαν σε επαφή μεταξύ τους, δηλαδή από την αρχή του "νέου χρόνου" (Neuzeit) της σύγχρονης εποχής. Αλλά από την ίδια του την έκθεση της Weltgeschichte der Neuzeit, είναι σαφές ότι, από αυτή τη σκοπιά, της "παγκόσμιας ιστορίας" προηγείται η ίδια η παλιά "ιστορία της Δυτικής Ευρώπης". Από τη δική μας οπτική γωνία: (1) Η ιστορία της Δυτικής Ευρώπης είναι μόνο ένα μέρος της ιστορίας του Παλαιού Κόσμου- (2) Η ιστορία του Παλαιού Κόσμου δεν προχωρά σαν κάποια συνεπής εξέλιξη μέχρι το στάδιο της "παγκόσμιας ιστορίας". Εδώ η σχέση είναι διαφορετική και πιο σύνθετη: η "παγκόσμια ιστορία" άρχισε μόνο όταν παραβιάστηκε η ενότητα του Παλαιού Κόσμου. Δηλαδή, εδώ δεν υπάρχει ευθύγραμμη πρόοδος: η ιστορία κερδίζει ταυτόχρονα σε "έκταση" και χάνει σε "ακεραιότητα".

Αυτό το προτεινόμενο μοντέλο είναι επίσης διορθωτικό ενός άλλου γνωστού σχήματος που απεικονίζει την παγκόσμια ιστορική πρόοδο ως μια σειρά από στάδια στα οποία οι "πολιτιστικές αξίες", που ενσωματώνονται σε επιμέρους "αναπτυξιακούς τύπους", υλοποιούνται μία προς μία, αντικαθιστώντας χρονικά η μία την άλλη και εκτείνονται σε μια προοδευτική αλυσίδα. Δεν χρειάζεται οι ιδεολογικές πηγές αυτής της θεωρίας να ανατρέχουν όχι μόνο στη βίαιη ιστορία "όπως πραγματικά συνέβη" της μεταφυσικής του Χέγκελ, ή ακόμη χειρότερα, στις μυθολογικές φαντασιώσεις για τον "πολιτισμό των νομάδων" της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα. Το λάθος εδώ δεν έγκειται στη διαπίστωση των γεγονότων, αλλά στην κατανόηση των γεγονότων. Το γεγονός ότι ο πολιτισμός δεν μένει μόνιμα σε ένα και τον αυτό τόπο, αλλά ότι τα κέντρα του μετακινούνται, καθώς και το πρόσθετο γεγονός ότι ο πολιτισμός αλλάζει αιώνια, όχι μόνο ποσοτικά αλλά και ποιοτικά, ή, για να είμαστε ακριβέστεροι, μόνο ποιοτικά (διότι ο πολιτισμός δεν μπορεί καθόλου να "μετρηθεί", παρά μόνο να αξιολογηθεί), δεν επιδέχεται αμφισβήτηση. Θα ήταν μάταιο να προσπαθήσουμε να συμμαζέψουμε τους μετασχηματισμούς του πολιτισμού κάτω από έναν "νόμο" προόδου. Αυτό είναι το πρώτο σημείο. Το δεύτερο σημείο είναι ότι η συνήθης χρονολογική σειρά των επιμέρους ιστοριών (πρώτα η Βαβυλώνα και η Αίγυπτος, έπειτα η Ελλάς, έπειτα η Ρώμη κ.λπ.) είναι ανεφάρμοστη για την ιστορία του Παλαιού Κόσμου στο σύνολό του. Έχουμε συλλάβει μια οπτική γωνία που αποκαλύπτει τη συγχρονικότητα και την εσωτερική ενότητα του Παλαιού Κόσμου στο σύνολό του. Στην αρχή - και αυτή η "αρχή" εκτείνεται από το 1000 π.Χ. περίπου έως το 1500 μ.Χ. - υπήρξε μια τεράστια, ασυνήθιστα ισχυρή και έντονη κίνηση από πολλά κέντρα ταυτόχρονα, κέντρα που δεν ήταν καθόλου απομονωμένα, και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου τέθηκαν όλα τα προβλήματα, επανεξετάστηκαν όλες οι σκέψεις και ειπώθηκαν όλα τα μεγάλα και αιώνια λόγια. Αυτή η "ευρασιατική" περίοδος μάς άφησε τέτοιο πλούτο, ομορφιά και αλήθεια που ζούμε ακόμη από την κληρονομιά της. Στη συνέχεια ακολούθησε μια περίοδος κατακερματισμού: Η Ευρώπη διαχωρίστηκε από την Ασία, το "κέντρο" έπεσε από την ίδια την Ασία, αφήνοντας μόνο "περίχωρα", η πνευματική ζωή πάγωσε και μαράζωσε. Από τον 16ο αιώνα, τα τελευταία πεπρωμένα της Ρωσίας μπορούν να θεωρηθούν ως μια μεγαλεπήβολη προσπάθεια αποκατάστασης του κέντρου και συνεπώς αναδημιουργίας της "Ευρασίας". Το μέλλον εξαρτάται από την έκβαση αυτής της προσπάθειας, η οποία είναι ακόμη μη αποφασισμένη και τώρα πιο σκοτεινή από ποτέ. 

***

Μεταφραστές(στα αγγλικά): Χρ: Jafe Arnold & John Stachelski

Δημοσιεύθηκε αρχικά ως το ένατο κεφάλαιο του βιβλίου Na putiakh'. Utverzhdenie evraziitsev [Pathways: The Affirmation of the Eurasians] (Μόσχα/Βερολίνο: Gelikon, 1922).

Αυτή η μετάφραση παρουσιάζεται στο Foundations of Eurasianism - Volume II (PRAV Publishing, 2022 [Forthcoming]).