Σελίδες

Η ΑΝΑΓΚΗ ΓΙΑ ΜΙΑ ΚΥΡΙΑΡΧΗ ΓΛΩΣΣΑ

 

Alexander Dugin


https://www.geopolitika.ru/en/article/need-sovereign-language?fbclid=IwAR2oM7-w1vSmcLkzkhsPCYiCBuaYjlu9DUUJ7fwQN6vLr0YL6dh_S88CUCY


Όταν μιλάμε για το αφήγημα, πρόκειται για μια φιλοσοφική κατηγορία που πρέπει να γνωρίζουμε, διότι η έννοια του αφηγήματος αποτελεί στοιχείο της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας που βασίζεται στη δομική γλωσσολογία, τον δομισμό, στον Ferdinand de Saussure, τον δομικό γλωσσολόγο που διαχώρισε τον λόγο από τη γλώσσα. Αυτή η πτυχή είναι πολύ σημαντική.


Τι είναι η γλώσσα; Η γλώσσα αποτελείται από κανόνες. Δεν μιλάμε, χρησιμοποιούμε τη γλώσσα, αλλά η γλώσσα δεν μιλάει ποτέ από μόνη της, βρίσκεται στα λεξικά, στη σύνταξη - αυτό ονομάζεται παραδειγματικό επίπεδο, και ένα αφήγημα ή λόγος, είναι αυτό που κατασκευάζεται από τη γλώσσα, από το λεξιλόγιό της, τη σύνταξή της, τους νόμους της.


Τα αφηγήματα είναι άπειρα. Η γλώσσα είναι μία.


Όταν μιλάμε για πνευματική, πολιτιστική και πολιτισμική κυριαρχία - για την οποία μιλάει στις ομιλίες του ο πρόεδρος Βλαντιμίρ Πούτιν - γίνεται κάθε μέρα και πιο επίκαιρη. Δεν μιλάμε για κυρίαρχα αφηγήματα, αλλά για μια κυρίαρχη γλώσσα στην οποία μπορούν να εκφραστούν δισεκατομμύρια κυρίαρχα αφηγήματα.


Αν η γλώσσα είναι κυρίαρχη, τότε και ο λόγος θα είναι κυρίαρχος. Χρησιμοποιώντας τη φιλελεύθερη, παγκοσμιοποιητική γλώσσα της Δυτικής Ευρώπης, ένας ρωσικός κυρίαρχος λόγος μπορεί να διατυπωθεί σε αυτή τη γλώσσα, ή δύο, ή τρεις, ή δέκα. Αλλά αυτό είναι για άμεσες εργασίες, για υποκατάσταση εισαγωγών στο πλαίσιο του πολύ βραχυπρόθεσμου αφηγήματος. Και αυτό που έχει σημασία είναι αν και για πόσο καιρό θα αποχαιρετήσουμε τη συλλογική Δύση. Ή θα επιστρέψουμε σε αυτή την παγκόσμια γλώσσα, αφήνοντας το προπέτασμα καπνού των κυρίαρχων αφηγήσεων να για σηκωθεί λίγο.


Νομίζω ότι αυτό είναι που θέλει να κάνει η ελίτ: να μιλήσει για λίγο και μετά να κάνει πίσω και να πει: "Εντάξει, δεχόμαστε τη γλώσσα σας και την παγκοσμιοποίησή σας, αλλά όχι έτσι, δώστε μας μια θέση σε αυτήν". Είναι καταδικασμένη όχι επειδή εμείς είμαστε έτοιμοι και αυτοί όχι.


Μας έχουν αποκόψει, μας έχουν πριονίσει από αυτή τη Δύση πολύ σοβαρά, και θα μας ξαναπάρουν μέσα σε αυτή τη Δύση για να μιλήσουμε την ίδια γλώσσα αφού έχουμε πέσει κάτω από τα τελευταία όρια και έχουμε πει: παραδινόμαστε. Η ήττα μας θα είναι η προϋπόθεση για να μας φέρουν πίσω σε αυτή τη γλώσσα, διότι, είτε το θέλουμε είτε όχι, είτε το καταλαβαίνουμε είτε όχι, είμαστε προορισμένοι να αναπτύξουμε μια κυρίαρχη γλώσσα. Η Ρωσία είναι ένας ανεξάρτητος πολιτισμός, όχι μέρος του δυτικού πολιτισμού- δεν συμπίπτει με κανέναν πολιτισμό, ούτε με τον ανατολικό, ούτε με τον κινεζικό, ούτε με τον ισλαμικό, αλλά είναι ισότιμη με τον δυτικό ή τον κινεζικό πολιτισμό. Αυτό σκιαγραφεί σε γενικές γραμμές τη δομή της κυρίαρχης γλώσσας μας, όχι το κυρίαρχο αφήγημα μας.


Αν μιλάμε αυτή τη γλώσσα, ό,τι λέμε είναι κυρίαρχο και αυτό που σημαίνει αφήγημα με αυτή την έννοια δεν είναι μόνο ο λόγος του αφηγητή στην τηλεόραση, δεν είναι μόνο η δομή της εκπαίδευσης, δεν είναι μόνο η κοινότητα των εμπειρογνωμόνων που θα αναγκαστεί να μιλήσει αυτή την κυρίαρχη γλώσσα, είναι επίσης η επιστήμη μας, είναι η ανθρωπιστική μας επιστήμη σήμερα και η φυσική μας επιστήμη αύριο. Γιατί η φυσική επιστήμη, όπως γνωρίζουν οι μεγαλύτεροι επιστήμονες όπως ο Schrödinger και ο Heisenberg, είναι και μια γλώσσα στην οπτική της φυσικής επιστήμης.


Χρειαζόμαστε, λοιπόν, μια πολιτική γλώσσα, αλλά μια δική μας πολιτική γλώσσα. Δεν την μιλάμε, δεν την ξέρουμε, μιλάμε μια "εμπορική" αγγλική, η οποία είναι η βάση της ορολογίας μας, των ειδικών μας, των iPhone μας, των τεχνολογιών μας στους πυραύλους μας - είναι μια "εμπορική"  αγγλική. Θέλω να πω, παρόλο που αυτές οι τεχνολογίες υπάρχουν στη Ρωσία, η δομή αυτών των επεξεργαστών και των κωδικών είναι, δυστυχώς, παρμένη από ένα διαφορετικό παράδειγμα.


Αυτή είναι μια τεράστια πρόκληση που πρέπει να αντιμετωπίσουμε και, επιτέλους, το έργο αρχίζει να γίνεται αντιληπτό από τις αρχές μας.


Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, ο λαός είναι πολύ πιο προετοιμασμένος από την ελίτ. Ο λαός απλώς δεν αντιλαμβάνεται τις παρορμήσεις που έρχονται από τα πάνω με πολύ βαθύ τρόπο: του είπαν "κομμουνισμός" - σκέφτηκε κάτι δικό του, του είπαν "φιλελευθερισμός" - - σκέφτηκε κάτι δικό του, του είπαν "πατριωτισμός" - - σκέφτηκε κάτι δικό του, πράγμα που σημαίνει ότι δεν συνηθίζει σε αυτά τα αφηγηματικά παιχνίδια τόσο βαθιά όσο η ελίτ, ενώ η ελίτ - αν πει "πηγαίνουμε δυτικά", τότε προχωρά.


Επομένως, εναπόκειται στην ελίτ να αλλάξει τη γλώσσα.


Για να δημιουργηθεί ένα σύστημα κυρίαρχων αφηγημάτων, είναι απαραίτητο να καθοριστούν οι παράμετροι αυτής της κυρίαρχης γλώσσας. Ποιες είναι αυτές οι παράμετροι; Έχουμε μια πολύ διαφορετική αντίληψη για τον άνθρωπο. Σε κάθε πολιτισμό, σε κάθε γλώσσα, υπάρχει ο άνθρωπος. Υπάρχει ο ισλαμικός άνθρωπος, υπάρχει ο κινέζος άνθρωπος, υπάρχει ο δυτικοευρωπαίος άνθρωπος, ο οποίος είναι ένας μετα-φυλετικός άνθρωπος, ένας άνθρωπος που μεταμορφώνεται σε τεχνητή νοημοσύνη, σε μεταλλαγμένο, σε cyborg. Ένας πρωταθλητής της μεταμόρφωσης και της απελευθέρωσης. Απελευθερώνεται από κάθε μορφή συλλογικής ταυτότητας - αυτός είναι ο στόχος του, το καθήκον του - να πάψει να έχει θρησκεία, έθνος, κοινότητα, μετά φύλο και, αύριο, να ανήκει στην ανθρώπινη φυλή, και αυτό είναι το πρόγραμμα του Δυτικοευρωπαίου.


Οι Κινέζοι έχουν έναν διαφορετικό τρόπο να κάνουν τα πράγματα γενικά. Ακόμα και στην ισλαμική παράδοση, επειδή πρόκειται για τη σχέση του ατόμου με τον Αλλάχ, και όλα τα άλλα δεν τον περιλαμβάνουν ούτε ως ελευθερία ούτε ως ανθρώπινο ον - είναι μια εντελώς διαφορετική ανθρωπολογία σε ολόκληρο αυτόν τον δισεκατομμυριούχο ισλαμικό κόσμο. Μπορεί τυπικά να συμφωνούν με κάποια δυτικά μοντέλα, αλλά στην πραγματικότητα είτε δεν τα καταλαβαίνουν είτε τα επανερμηνεύουν, έχουν τη δική τους, βαθιά ριζωμένη γλώσσα. Στην περιοχή του Βόλγα και στον Βόρειο Καύκασο συνεχίζουν να την προωθούν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο έχουν ανοσία στη Δύση. Η Ινδία, η Αφρική και η Λατινική Αμερική έχουν επίσης τον δικό τους άνθρωπο.


Χρειαζόμαστε μια αντίληψη για τον Ρώσο άνθρωπο, μια αιτιολόγηση του Ρώσου ανθρώπου, και αυτός είναι ο Ντοστογιέφσκι, αυτή είναι η φιλοσοφία μας, αυτός είναι ο Φλορένσκι, αυτός είναι ο σλαβόφιλος, αυτός είναι ο Σολοβιόφ, αυτός είναι επίσης ο Μπερντιάεφ, αλλά ο Ρώσος άνθρωπος είναι, πρώτα απ' όλα, ο συμφιλιωμένος άνθρωπος - αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Όχι ένα άτομο. Για εμάς, ο άνθρωπος είναι μια οικογένεια, μια φυλή, ένα έθνος, μια σχέση με τον Θεό, ένα πρόσωπο. Όχι ένα άτομο, αλλά ένα πρόσωπο.


Εδώ τελειώνει η παρουσία μας στο Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, διότι υπάρχει μια ασυμφωνία ως προς τη βασική έννοια του ανθρώπου. Για το Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων και τη δυτική φιλελεύθερη ιδεολογία, το ανθρώπινο δικαίωμα είναι ατομικό, για εμάς δεν είναι, με όρους κυριαρχικής γλώσσας.


Μπορείτε να φανταστείτε πώς αλλάζει η επιστήμη του ανθρώπου, δηλαδή οι ανθρωπιστικές επιστήμες, αφού έχουμε αλλάξει το βασικό συστατικό; Θεωρώντας τα πάντα διαφορετικά, ξαναγράφοντας όλα τα εγχειρίδια της κοινωνιολογίας, της ανθρωπολογίας, της πολιτικής επιστήμης, της ψυχολογίας με ρωσικό τρόπο.


Ναι, είχαμε τη φιλοσοφία μας στο τέλος του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. Αλλά πρέπει να διαμορφώσουμε μια ιδέα για τον Ρώσο άνθρωπο που είναι διαφορετική από τους άλλους - και αμέσως μια διαφορετική γλώσσα.


Το δεύτερο πράγμα είναι η ιδέα του κόσμου. Αυτό είναι το πιο δύσκολο πράγμα. Πιστεύουμε ότι οι φυσικές επιστήμες είναι παγκόσμιες. Όχι, είναι δυτικοκεντρικές. Αυτός ο κόσμος με τον οποίο έχουμε να κάνουμε έχει εισαχθεί και ενσωματωθεί στη συνείδησή μας από τη Δύση στη Νέα Εποχή, αγνοώντας όλες τις άλλες εικόνες του κόσμου.


Το ρωσικό σύμπαν είναι παρόμοιο με το μεσαιωνικό ευρωπαϊκό σύμπαν - και εντελώς διαφορετικό από εκείνο της σύγχρονης Δύσης- είναι διαφορετικό, ακόμη και από τον Φιοντόροφ ή τον Τσιολκόφσκι, και η πιο ενδιαφέρουσα και πρωτοποριακή έρευνά μας στους κλάδους των φυσικών επιστημών έχει προέλθει από θεμελιωδώς διαφορετικές ιδέες για τη δομή της πραγματικότητας.


Αν στις ανθρωπιστικές επιστήμες πάρουμε τη φιλοσοφική μας παράδοση, πετάξουμε έξω οτιδήποτε φιλελεύθερο, όλη τη φιλελεύθερη γλώσσα, και βάλουμε στο κέντρο τον Ρώσο άνθρωπο, θα έχουμε μια νέα γλώσσα. Και στις φυσικές επιστήμες το έργο αυτό είναι πολύ πιο περίπλοκο: εδώ βρισκόμαστε μόνο στην αρχή και μας περιμένει πολλή δουλειά.


Και, φυσικά, η δράση είναι το ρήμα. Αν μιλάμε για γλώσσα, έχουμε μια πολύ διαφορετική αντίληψη της δράσης από εκείνη της δυτικοευρωπαϊκής παράδοσης. Πρόκειται περισσότερο για μια αριστοτελική πρακτική παρά για μια τεχνολογική πρακτική. Είναι η φιλοσοφία της κοινής αιτίας του Σεργκέι Μπουλγκάκοφ, επειδή οι Ρώσοι δεν κάνουν τα πράγματα με τον τρόπο που τα κάνουν όλοι οι άλλοι. Η αριστοτελική αντίληψη ότι η πράξη είναι αποτέλεσμα της ελεύθερης δημιουργικότητας του κυρίου και όχι της τεχνικής εκτέλεσης της εργασίας κάποιου άλλου μας ταιριάζει και τέτοια είναι η βασική ιδέα της φιλοσοφίας της οικονομίας, πράγμα που σημαίνει ότι η οικονομία μας είναι διαφορετική. Έτσι έχουμε μια διαφορετική επιστήμη και μια διαφορετική πρακτική. Αυτό σημαίνει ότι έχουμε μια ηθική διάσταση στη δράση, όχι μια ωφελιμιστική, αισιόδοξη πραγματιστική, που σημαίνει ότι κάνουμε κάτι για έναν ηθικό σκοπό. Δηλαδή, κάνουμε, για παράδειγμα, επειδή είναι καλό, για να το κάνουμε καλύτερο, όμορφο, για να το κάνουμε πιο δίκαιο.


Η αλλαγή του αφηγήματος μπροστά στις θεμελιώδεις προκλήσεις που αντιμετωπίζει η χώρα μας θα είναι αδύνατη χωρίς αλλαγή της γλώσσας.


Φιόντορ Ντοστογιέφσκι

 30 Οκτωβρίου 2018  · 


Σαν σήμερα, το 1821, γεννιέται ο Ρώσος συγγραφέας Φιόντορ Ντοστογιέφσκι, κορυφαίος "αναλυτής" της κοινωνίας και ανατόμος της ανθρώπινης ψυχής. Τα βιβλία του, ιδιαίτερα το "Έγλημα και Τιμωρία" και το "Αδελφοί Καραμάζοβ"  θα παραμείνουν ως αξεπέραστα αριστουργήματα σπουδής του  ανθρώπινου ψυχισμού.  

   Ιδιαίτερος άνθρωπος με δυνατά πάθη, ιδιαίτερα στα "τυχερά παιχνίδια", (το βιβλίο "ο παίκτης" είναι "καρπός" αυτών των εμπειριών), προσωπικές περιπέτειες, "θητεία" στα κάτεργα της Σιβηρίας ("Αναμνήσεις από το σπίτι των πεθαμένων", όπου παρουσιάζει τους κρατούμενους εγκληματίες χωρίς ωραιοποιήσεις και, κυρίως, ηθικολογίες, ως "σκληρά μέταλλα" που μπορούν να μεταμορφωθούν και σε "πολύτιμα μέταλλα", ιδιαίτερους τύπους που από την άβυσσο μπορούν να πετάξουν στα ύψη, εκφάνσεις  της Ρωσικής ψυχής), ιδεολογικές μεταστροφές ύστερα από την ωρίμανση που κέρδισε από αυτές ακριβώς τις περιπέτειες και τα πάθη.  

  Αντιαστός και αντικομφορμιστής, ιδιαίτερα απέναντι στο "νεωτερίζοντα" κομφορμισμό των δυτικών "ηθών" και ιδεοληψιών. Αληθινά Ρώσος στο πνεύμα, Χριστιανός ορθόδοξος και οπαδός της θεωρίας του "Εδαφισμού" υπήρξε ο μεγάλος ιδεολογικός αντίπαλος τόσο των "δυτικιζόντων" όσο και των "μηδενιστών" στους τελευταίους, (με αφορμή την περίπτωση Νετσάγιεφ) κάνει μετωπική επίθεση, διανθισμένη με το ιδιαίτερο Ρωσικό χιούμορ και με κοφτερό νυστέρι μια λεπτομερή "ανατομία" του ψυχισμού των χαρακτήρων - ηρώων του.  

  Χαρακτηρίστηκε ,και σωστά, ως σύμβολο της Ρωσικής ψυχής.

   Η Ρωσική ψυχή διαθέτει απύθμενο βάθος και πολυκύμαντη επιφάνεια, είναι πλούσια μέσα από τις αντιφάσεις της και γεμάτη δημιουργικούς σπόρους, όχι επίπεδη και επιφανειακή όπως του (σύγχρονου, τουλάχιστον) Ευρωπαίου, δεν αγαπάει τον ορθολογισμό αλλά  τα δυνατά πάθη  και το λυτρωτικό μυστήριο, εξοικειωμένη με την σταυραναστάσιμη εμπειρία  και έχει πάντα την αίσθηση μιας "ιδιαίτερης" μεσσιανικού τύπου αποστολής. 

  Δεν είναι τυχαίο ότι (ο αντιχριστιανός) Νίτσε εκτιμούσε ιδιαίτερα τον (χριστιανό) Ντοστογιέφσκι. "Ο Ντοστογιέφσκι είναι ο μοναδικός  ψυχολόγος που μου δίδαξε κάποια πράγματα και που συνέβαλε σε μια από τις πιο ευτυχείς συμπτώσεις της ζωής μου".   

  Καθόλου τυχαίο...διότι ούτε ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ Ντοστογιέφσκι συγκαταλέγεται στους "χριστιανούληδες", ούτε ο τραγικός Νίτσε στους "αθεούληδες"...και ο νοών νοείτω.


Κωστας Ταταρης




Ο γκρεμιστής


Κωστής Παλαμάς


Ακούστε. Εγώ είμαι ο γκρεμιστής, γιατί είμ’ εγώ κι ο κτίστης,

ο διαλεχτός της άρvησης κι ο ακριβογιός της πίστης.

Και θέλει και το γκρέμισμα νου και καρδιά και χέρι.

Στου μίσους τα μεσάvυχτα τρέμει εvός πόθου αστέρι.


Κι αν είμαι της vυχτιάς βλαστός, του χαλασμού πατέρας,

πάvτα κοιτάζω προς το φως το απόμακρο της μέρας.

Εγώ ο σεισμός ο αλύπητος, εγώ κι ο ανοιχτομάτης.

του μακρεμένου αγvαvτευτής, κι ο κλέφτης κι ο απελάτης


και με το καριoφίλι μου και με τ’ απελατίκι

την πολιτεία την κάνω ερμιά, γη χέρσα το χωράφι.

Kάλλιo φυτρώστε, αγριαγκαθιές, και κάλλιo ουρλιάστε, λύκοι,

κάλλιο φουσκώστε, ποταμοί και κάλλιο ανoίχτε, τάφοι,


και, δυvαμίτη, βρόvτηξε και σιγοστάλαξε, αίμα,

παρά σε πύργους άρχοvτας και σε vαούς το Ψέμα.

Τωv πρωτογέvvητωv καιρών η πλάση με τ’ αγρίμια

ξαvάρχεται. Καλώς να ‘ρθει. Γκρεμίζω την ασκήμια.


Ειμ’ ένα ανήμπορο παιδί που σκλαβωμένο το ‘χει

το δείλιασμα κι όλο ρωτά και μήτε ναι μήτε όχι

δεν του αποκρίvεται καvείς, και πάει κι όλο προσμέvει

το λόγο που δεν έρχετα, και μια vτροπή το δένει.


Μα το τσεκούρι μοvαχά στο χέρι σαv κρατήσω,

και το τσεκούρι μου ψυχή μ’ ένα θυμό περίσσο.

Τάχα ποιός μάγος, ποιό στοιχειό του δούλεψε τ’ ατσάλι

και vιώθω φλόγα την καρδιά και βράχο το κεφάλι,


και θέλω να τραβήξω εμπρός και πλατωσιές v’ αvοίξω,

και μ’ ενα Ναι να τιναχτώ, μ’ ένα Όχι να βροvτήξω;

Καβάλα στο νοητάκι μου, δεν τρέμω σας, όποιοι είστε.

Γρικάω, βγαίvει από μέσα του μια προσταγή: Γκρεμίστε!



                                                                                Υπόγεια Ρεύματα - Ο γκρεμιστής



ΑΛΕΞΑΝΤΕΡ ΝΤΟΥΓΚΙΝ: ΤΟ ΙΡΆΝ ΕΝ ΑΝΑΜΟΝΉ ΤΟΥ (ΤΈΛΟΥΣ TOY) ΦΩΤΌΣ

 

https://4threvolutionarywar.wordpress.com/2017/07/30/alexander-dugin-iran-in-anticipation-of-the-end-of-the-light/


Ιρανικός πολιτισμός: τρόποι έρευνας



Το Ιράν δεν είναι απλώς μια χώρα και οι Ιρανοί δεν είναι απλώς ένας λαός. Είναι ο μεγαλύτερος πολιτισμός της αρχαιότητας και της νεωτερικότητας, που παίζει τεράστιο, ενίοτε πρωταγωνιστικό ρόλο στον πολυδιάστατο διάλογο των πολιτισμών, ο οποίος αποτελεί την ουσία της ιστορίας του κόσμου. Το Ιράν είναι μια ασιατική χώρα, και ο λαός του, η ιστορία του είναι μέρος του πολιτισμού της Ασίας. Αυτό σημαίνει ότι εδώ έχουμε να κάνουμε με κάτι εντελώς ανεξάρτητο από την Ευρώπη και τους τρόπους της, την ταυτότητά της και τον αγώνα του Λόγου της. Για να κατανοήσουμε το Ιράν, ή τουλάχιστον συγκεκριμένα για να ανακατασκευάσουμε την ταυτότητά του, είναι απαραίτητο να απομακρυνθούμε από τον Eυρωπαϊκό χώρο, από την ευρωκεντρική θεώρηση, οι ρίζες της οποίας πηγαίνουν στον Eλληνικό (Hellenic) πολιτισμό, ο οποίος ήταν ο παραδοσιακός αντίπαλος και ο περιφερειακός, ενίοτε και ιδεολογικός, ανταγωνιστικός προς το Ιράν. Στις σχέσεις με το Ιράν, σε αντίθεση με τον εαυτό της, η Ελληνική (Hellenic) ταυτότητα διαμορφώθηκε, εκδηλώθηκε πλήρως στην εποχή των Ελληνο-Περσικών πολέμων και προδιέγραψε τη μετέπειτα οικοδόμηση της αυτοκρατορίας του Μεγάλου Αλεξάνδρου - ως μεταφορά της αυτοκρατορικής αποστολής της Περσίας. Και αυτή η στάση απέναντι στο Ιράν ως προς το "άλλο", ως προς τον τυπικά Ασιατικό πολιτισμό - εξωφρενικό, εξωτικό και ουσιαστικά "βάρβαρο" (με την ελληνική έννοια) - δεν θα μπορούσε παρά να επηρεάσει τη γενικότερη στάση του Ευρωπαϊκού πολιτισμού που οικοδομήθηκε πάνω στα Ελληνικά (Hellenic) θεμέλια. Η Ιρανική ιστορία και ο πολιτισμός διαβάζονται παραδοσιακά με Ευρωπαϊκά μάτια, συνεχίζοντας τις βασικές στάσεις των Ελλήνων - δημιουργών της Ευρωπαϊκής ταυτότητας.



Οποιαδήποτε ακόμη και η πιο ειλικρινής και προσεκτική εφαρμογή μιας τέτοιας Ευρωκεντρικής προσέγγισης θα καταστήσει σίγουρα για εμάς τον Ιρανικό πολιτισμό εντελώς κλειστό. Αυτό ισχύει εν μέρει για κάθε πολιτισμό, η κατανόηση του οποίου απαιτεί ενσυναίσθηση, πλήρη ένταξη και, εκ των προτέρων, απόρριψη κάθε είδους Ευρωκεντρικού δόγματος. Αυτό τεκμηριώθηκε λεπτομερώς από τους πολιτισμικούς ανθρωπολόγους της σχολής του F. Boas, και η κοινωνιολογική παράδοση και η δομική (στρουκτουραλιστική) ανθρωπολογία της Γαλλίας (από τον ίδιο τον E. Durkheim και τον M. Moss μέχρι τον K. Levi-Strauss) ενσωματώθηκαν σε έναν αδιαμφισβήτητο νόμο. Αλλά και πάλι, το Ιράν αποτελεί εξαίρεση και σε αυτή την περίπτωση: ο πολιτισμός αυτός είναι τόσο εσωστρεφής και κλειστός που αποφεύγει κάθε εξωτερική ματιά, κρύβεται από αυτήν, κρύβεται πίσω από ένα τείχος αδιαπέραστης ψυχρής ευγένειας και ήρεμης αυτάρκους αδιαφορίας. Οι Ιρανοί έχουν αρκετούς ιστορικούς λόγους για μια τέτοια στάση, αλλά πολλοί λαοί, που είχαν εξίσου πολλούς, δεν έγιναν τόσο πεπεισμένοι και ριζοσπαστικά εσωστρεφείς όσο οι Ιρανοί. Έτσι, είναι κάτι άλλο, στην ίδια την Ιρανική ταυτότητα , η οποία είναι κλειστή και δεν είναι επιρρεπής στο διάλογο στον πυρήνα της. Ως εκ τούτου, όταν μελετάμε τον Ιρανικό Λόγο, μόνο η απόρριψη του Ευρωκεντρισμού και της άποψης της Ελληνικής παράδοσης για το Ιράν δεν είναι αρκετή . Αυτή είναι μια απαραίτητη προϋπόθεση, αλλά η τήρησή της δεν μας εγγυάται την επιτυχία. Πηγαίνοντας στην αναζήτηση της Ιρανικής ταυτότητας, δεν αρκεί να εγκαταλείψουμε τις Ευρωπαϊκές στάσεις και να προετοιμαστούμε για μια συνάντηση με τον εξωτισμό. Με την πρώτη επαφή με το Ιράν, αντίθετα, παρατηρούμε σε αυτό κάτι τόσο οικείο, οικείο και σχεδόν αυτονόητο - στη γλώσσα, τον πολιτισμό, τη θρησκεία κ.λπ. - που διατρέχουμε έναν άλλο κίνδυνο: να δούμε οικειότητα εκεί που υπάρχει μόνο φαινομενικά, παρασυρόμενοι από την τυπική ομοιότητα, χωρίς να παρατηρήσουμε βαθιές σημασιολογικές μετατοπίσεις.



Και όμως αυτή η γρήγορα αναγνωρίσιμη συγγένεια έχει καλούς λόγους: ο Ιρανικός πολιτισμός ανήκει στον τύπο των υποδειγματικών Ινδοευρωπαϊκών πολιτισμών και όχι μόνο αντιπροσωπεύει έναν από τους κλάδους της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας, μαζί με τον Ευρωπαϊκό κλάδο, αλλά διατηρεί πολλά σύμβολα, σχήματα, πλοκές σε αναλλοίωτη - σχεδόν αρχέγονη κατάσταση. Και χαρακτηριστικά που άλλοι ινδοευρωπαϊκοί λαοί έχουν χάσει. Ως εκ τούτου, η σύγκρουση με το Ιράν είναι από πολλές απόψεις μια συνάντηση με το δικό μας Ινδο-Ευρωπαϊκό παρελθόν, με τις κοινές μας ρίζες , με το αρχαϊκό μας. Κατά μια έννοια, για έναν Ευρωπαίο που έχει επίγνωση της Ινδο-Ευρωπαϊκής του φύσης, η συνάντηση με το Ιράν είναι μια συνάντηση με τον εαυτό του , με τα θεμέλιά του. Με δεδομένες αυτές τις δυσκολίες και με την πρόθεση να κάνουμε ό,τι μπορούμε για να τις αντιμετωπίσουμε, μπορούμε να αρχίσουμε να εξοικειωνόμαστε με το Ιράν. Είμαστε έτοιμοι να παραδεχτούμε ότι η άποψη για το Ιράν από την πλευρά των Ελλήνων και η άποψη που οικοδομήθηκε πάνω σε αυτήν στις επόμενες εποχές είναι απαράδεκτη για εμάς- προειδοποιούμαστε για την εσωστρέφεια, το κλείσιμο του Ιρανικού πολιτισμού και είμαστε έτοιμοι να διεισδύσουμε επιμελώς και με λεπτότητα ξανά και ξανά- σκοπεύουμε να ακολουθήσουμε το νήμα της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινότητας, που μας συνδέει, με την ελπίδα να αποκτήσουμε μια εμπειρία ανόδου προς τις ρίζες και να μην τρομάξουμε από μια σύγκρουση με τον αρχαϊκό πυρήνα της δικής μας ταυτότητας.



Μελετώντας την Ιρανική ταυτότητα, χρειαζόμαστε τις βασικές μεθοδολογίες για τη μελέτη των πολιτισμών, για τις οποίες μιλάμε στον τόμο που είναι αφιερωμένος στη "Μορφολογία των Πολιτισμών" [1] , αλλά κυρίως τις ιδέες του J. Dumezil ως του μεγαλύτερου ειδικού στην Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία [2] , και του ιδιοφυούς φιλοσόφου και ιστορικού της Ιρανικής (Ευρύτερης, Ισλαμικής) παράδοσης A. Korben [3] . Λαμβάνοντας υπόψη την ιδιαιτερότητα της Νοομαχίας, θα δώσουμε επίσης ιδιαίτερη προσοχή στις μη κυβερνητικές δομές του Ιράν: υπολογίζοντας τις αναλογίες, την ισορροπία και τη δυναμική της αναλογίας των τριών Λόγων [4] , αν, βέβαια, μπορέσουμε να τους εντοπίσουμε αξιόπιστα και να τους περιγράψουμε στο Ιρανικό πλαίσιο. Όλα αυτά θα πρέπει να μας οδηγήσουν - ας το κάνουμε κατά προσέγγιση - στην κατανόηση του Λόγου του Ιράν, από την υπαρξιακή του βάση, το Ιρανικό Dasein, μέχρι τις μεγαλειώδεις μεταφυσικές, φιλοσοφικές και θεολογικές γενικεύσεις και την έκφρασή τους στο Ιρανικό ιστορικό.





Πόλεμος του Φωτός: Σύνορα και τακτικές