Λόγος της Κυβέλης

Alexander Dougin

Νοομαχία

https://paideuma.tv/en/video/noomachia-serbia-2018-lecture-4-logos-cybele#/?playlistId=0&videoId=0

Οι ινδοευρωπαίοι πολεμιστές εισέβαλαν στους μόνιμα εγκατεστημένους λαούς, το μεγαλύτερο μέρος των οποίων ήταν μητριαρχική κοινωνία. Mary Gymbutas. Bachofen.

Η έννοια του παλαιοευρωπαϊκού. Ο ευρωπαϊκός πληθυσμός πριν από την άφιξη των Τουρανών πολεμιστών.

Τα σημαντικότερα κέντρα του μητριαρχικού πολιτισμού ήταν στην Ανατολία και στα Βαλκάνια. Υπήρχε ο αρχαίος πολιτισμός της Κυβέλης. Η Μητέρα Θεά είχε διαφορετικά ονόματα αλλά τον ίδιο Λόγο. Η γέννηση και ο θάνατος. Έτσι η απουσία χαρακτηριστικών στο πρόσωπο και το κεφάλι της Θεάς ήταν σημάδι που δεν είχε καμία σημασία. Υπήρχε μια δύναμη εκδήλωσης.

Η Θεά ήταν εγγενής, χθόνια, γήινη. Οι ανδρικές μορφές ήταν απούσες. Υπήρχαν όμως τα θηρία - ως επί το πλείστον δύο και στις δύο πλευρές της Μεγάλης Μητέρας. Αφού μεταμορφώθηκαν σε μισό ζώο μισό άνθρωπο. Ήταν κτήματα της Μεγάλης Μητέρας.

Η μορφή του Άττη. Υπήρχε η θηλυκή Ανδρογυνή Αγδίτη που γέννησε όμορφη νιότη. Η Κυβέλη ερωτεύτηκε αυτό το νεαρό. Αλλά εκείνος ήθελε να παντρευτεί μια γήινη γυναίκα. Η ζηλιάρα Κυβέλη τον τρέλανε. Ευνουχίστηκε και πέθανε. Η Κυβέλη τον ανέστησε. Είναι ο ιερέας της. Η μοίρα του ανδρός στον κόσμο της Κυβέλης.

Άλλος τύπος ανδρικής φιγούρας στον κόσμο της Μεγάλης Μητέρας είναι ο Τιτάνας. Είναι χθόνια πλάσματα με χαρακτηριστικά φιδιού που επιτίθενται στον Ουρανό. Δράκος.

Η μητριαρχία δεν είναι η γυναικεία εκδοχή της ανδρικής (ινδοευρωπαϊκής) κυριαρχίας. Είναι ειδικός τύπος κοινωνίας που βασίζεται στον ευφημισμό, τη χρήση του ευφημισμού. Ο θάνατος είναι ζωή, το σκοτάδι είναι φως, ο πόνος είναι χαρά, το παθητικό είναι ενεργητικό. Το νυχτερινό καθεστώς στην κοινωνιολογία της φαντασίας του Gilbert Durand.

Η αγροτιά. Η αγροτιά βασίστηκε στη δύναμη της Γης συν δημιούργήσε το στέλεχος του σιταριού, το στέλεχος του φυτού. Οι πρώτοι αγρότες ήταν γυναίκες που εργάζονταν ως συνοδός γέννας (doula) παρά ως λίπασμα. Η τσάπα και όχι το άροτρο ήταν το κύριο εργαλείο. Δεν χρησιμοποιούσαν ούτε άλογο ούτε βόδι.

Έτσι η αγροτιά αντιστοιχεί στην παλαιοευρωπαϊκή μητριαρχία.

Όταν οι Ινδοευρωπαίοι εισβολείς ήρθαν από το Τουράν στο Ανατολία και τα Βαλκάνια συναντήθηκαν με τη Μεγάλη Μητέρα - Chatal-Huyuk , Lepenski Vir, Vincha. Αυτή ήταν η αποφασιστική στιγμή της Νοομαχίας. Η πάλη των ουράνιων θεών με τις χθόνιες θεότητες.

Το αποτέλεσμα της μάχης είναι η εμφάνιση της ευρωπαϊκής αγροτιάς. Η Μητέρα εκθρονίστηκε και υποτάχθηκε. Η μικτή κοινωνία έφτασε. Ο F.Junger λέει ότι η θεϊκή τάξη δημιουργείται στις πλάτες των ηττημένων Τιτάνων. Δεν είναι στο κενό. Βασίζεται στην υποταγμένη φύση της Μεγάλης Μητέρας. 

Κείμενο της διάλεξης 4 της Νοομαχίας - Λόγος της Κυβέλης 

Για να κατανοήσουμε καλύτερα πώς ο Ινδο-Ευρωπαϊκός πολιτισμός έφτασε στο στάδιο της μόνιμης εγκατάστασης και τι συνέβη κατά τη διάρκεια αυτής της μετατόπισης και αυτής της αλλαγής στη δομή τη στιγμή της Νοομαχίας, πρέπει να εξετάσουμε ποιος ήταν ο υπαρξιακός ορίζοντας που υπήρχε γύρω από τον Τουράν. Έτσι οι τουρανικές φυλές ήρθαν στην Ανατολική Ευρώπη, στην Ανατολία, στα Βαλκάνια, στην επικράτεια του Ελάμ στο Ιράν (Περσία) και στον ινδικό χώρο. Και αυτοί οι χώροι δεν ήταν κενοί ή άδειοι. Υπήρχαν κάποιοι άλλοι πολιτισμοί, κάποιοι άλλοι υπαρξιακοί ορίζοντες με διαφορετικό είδος (υποθέτουμε, ή ίσως το ίδιο αλλά θα το δούμε τώρα...) κατάλληλης στιγμής της Νοομαχίας. Ποιοι ήταν αυτοί οι προ-ινδοευρωπαϊκοί πολιτισμοί της Ευρώπης, των Βαλκανίων, της Ανατολίας, της Περσίας και της Ινδίας; Ακολουθώ εδώ, όπως και στην πρώτη και προηγούμενη διάλεξη, την αντίληψη της Marija Gimbutas, που επιβεβαίωσε ότι υπήρχε στην Ανατολία, τα Βαλκάνια και την Ευρώπη πριν από την έλευση των Ινδοευρωπαίων, ένας πολύ αρχαίος πολιτισμός της Μεγάλης Θεάς. 

Σύμφωνα με τη Marija Gimbutas, το Lepenski Vir, η Vinča, το Karanavo Gumelnița και άλλοι αρχαιολογικοί χώροι ανήκαν στον πολιτισμό της Μεγάλης Μητέρας. Αυτός ο πολιτισμός έμοιαζε πολύ με την τοποθεσία Çatalhöyük, στην Ανατολία, στη σημερινή Τουρκία. Τα παλαιότερα επίπεδα αυτού του πολιτισμού ανήκουν στα 7-8.000 χρόνια πριν από τον Χριστό. Τα πρώτα κύματα του τουρανικού ινδοευρωπαϊκού πληθυσμού ήταν 3.000 χρόνια πριν από τον Χριστό. Και έτσι αυτός ο πολιτισμός υπήρχε πριν από την εμφάνιση των Ινδοευρωπαίων. Στην περίπτωση της Ευρώπης, υπάρχει η ονομασία ή η έννοια που χρησιμοποιεί η Marija Gimbutas της "Παλαιάς Ευρώπης" ή "Παλαιοευρωπαϊκής" (Παλαιό είναι ελληνική λέξη για το "παλαιό"). Αυτός ήταν ένας πολιτισμός, σύμφωνα με την GImbutas, με κέντρο τα Βαλκάνια, διότι τα παλαιότερα ευρήματα και οι αρχαιολογικοί χώροι ανακαλύφθηκαν ακριβώς στα Βαλκάνια, στο έδαφος της Σερβίας και της Βουλγαρίας και γύρω από εκεί- Karanovo, Starčevo, Tisza, Körös, Pannonia, γύρω από εκεί. Και αυτός ο πολιτισμός ήταν ο πολιτισμός της Μητέρας. Βλέπουμε γυναικείες μορφές και όχι ανδρικές μορφές, και η έννοια των τάφων, χωρίς όπλα. Αυτές ήταν μόνιμης εγκατάστασης τύπου αρχαίες γεωργικές κοινωνίες με εντελώς διαφορετική δομή από τις τουρανικές ινδοευρωπαϊκές φυλές. 

Προτείνω επίσης, τον Bachofen, ο οποίος έχει γράψει το βιβλίο με τίτλο "Muterrecht" ("Ο νόμος της Μητέρας"), ένα κλασικό και απολύτως απαραίτητο έργο. Σε αυτό το έργο του 19ου αιώνα, διερεύνησε όλα τα μητριαρχικά θέματα στην παράδοση του ελληνικού πολιτισμού και των πολιτισμών της Ανατολίας: Λυδικός, Λυκικός, Καρικός, Φρυγικός, Χαττιανός κ.λπ. Και αν σκεφτούμε τον μεγάλο τόμο του Bachofen, ή της Marija Gimbutas, ή πολλών άλλων συγγραφέων, είναι σχεδόν συμβατική σοφία. Υπάρχουν συζητήσεις σχετικά με το ποιοι ήταν αυτοί οι παλαιοευρωπαίοι; Ποιοι σύγχρονοι άνθρωποι είναι οι συνεχιστές τους; Το πιθανότερο είναι ότι ο προ-ινδοευρωπαϊκός πελασγικός πληθυσμός, ο ετρουσκικός πληθυσμός, ο χαττιτικός πληθυσμός (προ-χιττιτικός πληθυσμός), καθώς και ο σύγχρονος καυκάσιος πληθυσμός των Γεωργιανών, των Νταγκεστανών, των Αβαρ, των Τσετσένων και των Αμπχαζών ήταν ο συνεχιστής αυτού του προ-ινδοευρωπαϊκού παλαιοευρωπαϊκού πληθυσμού.

Αλλά αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι όλοι συμφωνούν ότι πριν από αυτά τα κύματα του Τουρανικού Ινδοευρωπαϊκού Κουργκανιανού πολιτισμού, υπήρχε ένας διαφορετικός πολιτισμός με διαφορετικό Λόγο. Και όταν μελετάμε αυτόν τον Λόγο όχι μόνο από τα σύμβολα αλλά και από κάποιες ιστορίες ενσωματωμένες στον ευρωπαϊκό χεττιτικό ή φρυγικό ή ελληνικό ή λατινικό πολιτισμό, θα μπορούσαμε να ανακατασκευάσουμε, στα κύρια χαρακτηριστικά, αυτούς τους προ-ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς. 

Τα κύρια χαρακτηριστικά αυτού του πολιτισμού είναι τα εξής. Πρώτα απ' όλα, είναι χθόνιος, γήινος πολιτισμός. Δεν υπάρχει η ιδέα του Ουράνιου Πατέρα ή του Φωτός που κατεβαίνει από τον Ουρανό. Υπάρχει η Γέννηση της Μεγάλης Μητέρας. Αυτή είναι η Μεγάλη Μητέρα Γη και το Νερό, που έχει δώσει το φως σε ό,τι υπάρχει. Έτσι, η λογική είναι εντελώς αντίθετη. Υπάρχει ένα είδος αρχέγονης ουσίας, που γεννάει όλα τα άλλα. Και η μορφή της Μητέρας, οι πιο αρχαίες μορφές, έχουν το κάτω μέρος του σώματος που περιγράφεται με ρεαλιστικό τρόπο, αλλά δεν υπάρχει κεφάλι, πρόσωπο, χέρια. Έτσι, το πάνω μέρος του σώματος δεν περιγράφεται επειδή δεν ήταν το κέντρο της προσοχής. Η φέρουσα κοιλιά της Μεγάλης Μητέρας ήταν το κέντρο της προσοχής επειδή ήταν η προέλευση και το τέλος. Αυτός ήταν ο τάφος καθώς και η κοιλιά που δίνει τη ζωή. Αυτό ήταν το κέντρο αυτού του πολιτισμού και το κέντρο της ιερότητας. 

Και αυτό το είδος πολιτισμού, για παράδειγμα, είχε επίσης μεγάλες πόλεις. Μεγάλες πόλεις με τις λατρείες και τους ιερούς χώρους στο κέντρο, αλλά χωρίς τείχος. Αυτή ήταν μια εντελώς διαφορετική πόλη. Αν εξετάσουμε τις ινδοευρωπαϊκές πόλεις, ήταν επίσης με τείχη. Αυτό ήταν σημάδι ότι επρόκειτο για στρατιωτική κατασκευή. Δεν αναπτύχθηκε από το μόνιμα εγκατεστημένο χωριό ή από κάποια διαφορετικά χωριά που αναπτύσσονταν, αλλά ήταν ένα είδος τεχνητά δημιουργημένου πράγματος προκειμένου να κατακτηθεί η περιοχή. Έτσι, υπάρχουν 2 τύποι πόλεων: ινδοευρωπαϊκά τουρανικά (με τείχη) και χωρίς τείχη (Λόγος της Κυβέλης). Η πόλη χωρίς τείχη, ως κάτι ειρηνικό, μόνιμα εγκατεστημένο και αγροτικό. Αυτό ήταν ένα σημάδι αυτού. Ο αγροτικός πολιτισμός φτιάχτηκε από τις γυναίκες. Υπάρχει ο όρος "σκαλιστήρι" που είναι το εργαλείο για την προετοιμασία του χωραφιού για τον σπόρο, το οποίο ήταν ένα καθαρά γυναικείο εργαλείο. Η γη δουλεύονταν από τις γυναίκες. Επειδή συνδέονταν με τη γη, θεωρούνταν η μητέρα, η δημιουργός. Και ήταν οι εργάτριες στη γη με αυτές τις τσάπες. Αυτές οι τσάπες δεν ήταν πολύ βαριές και έτσι ήταν εύκολο να τις χειριστούν. Και δεν υπήρχαν ζώα που δούλευαν στα χωράφια. Τα χωράφια ήταν μικρά και τα δούλευαν οι γυναίκες. Και έτσι τώρα έχουμε καθαρό τύπο πολιτισμού που βασίζεται σε εντελώς διαφορετική δομή. Αυτός είναι ο μόνιμα εγκατεστημένος πολιτισμός- όχι ο νομαδικός. Μητριαρχία- όχι Πατριαρχία. Χθόνιος- όχι ουράνιος. Βασίζεται στη λατρεία της μητέρας- όχι του πατέρα. Η μητέρα είναι γήινη, ο πατέρας είναι ουράνιος. Δεν υπάρχει ουράνιος πατέρας σε αυτόν τον καθαρό τύπο Κυβελιανού πολιτισμού. Υπάρχει μόνο η Μητέρα που δημιουργεί, που θρέφει, που καταστρέφει και που ξαναγεννά. Έτσι, τα πάντα ξεκινούν από τη Μητέρα και επιστρέφουν στη Μητέρα. Και αυτό δίνει μια εντελώς διαφορετική εικόνα του σύμπαντος, όπου το κέντρο είναι ο εσωτερικός χώρος της γης. Είναι κάτι κρυμμένο. Δεν είναι ο ανοιχτός χώρος του ουρανού. Δεν είναι η φωτιά, είναι το νερό. Δεν είναι η μέρα, είναι η νύχτα. Δεν είναι ανοιχτός, είναι κλειστός. Δεν είναι αρσενικό, είναι θηλυκό, κάτι που πηγαίνει από μέσα, όπως η γυναίκα γεννάει από μέσα προς τα έξω. 

Και η κοιλιά της γυναίκας είναι η εικόνα του σύμπαντος, του κόσμου. Και ο κόσμος είναι κατασκευασμένος διαφορετικά. Είναι ένας διαφορετικός κόσμος. Το κέντρο δεν είναι από πάνω, είναι από κάτω. Είναι κάτω από τη γη. Η γη δεν είναι μια σκληρή επιφάνεια για να κατέβεις και να επιστρέψεις. Είναι ένα εντελώς διαφορετικό όραμα. Είναι αδιανόητο για την εκδοχή του Πλατωνιστή, διότι δεν είναι ο κόσμος του Πλατωνιστή. Είναι μια εντελώς διαφορετική εικόνα του κόσμου, διαφορετικές σχέσεις. Υπάρχουν ρίζες, υπάρχουν δέντρα που φυτρώνουν από τη γη, όχι από τον ουρανό. Τα πάντα βασίζονται στην κατασκευή που πηγαίνει από κάτω από τη γη, από το υπέδαφος. Δεν είναι καύση, είναι ενταφιασμός (τοποθέτηση στον τάφο). Είναι γήινο και όχι ουράνιο. Αυτό είναι το Βασίλειο των Μητέρων και όχι το Βασίλειο των Πατέρων. Αλλά αυτό δεν είναι μια άμεση αντίθεση προς εκείνο. Είναι μια διαφορετική προοπτική. Για παράδειγμα, δεν θα μπορούσαμε να λάβουμε την έννοια της Μητριαρχίας αν απλά αλλάζαμε το συν και το πλην με την Πατριαρχία. Είναι κάτι διαφορετικό. Για παράδειγμα, η Πατριαρχία ή ο ινδοευρωπαϊκός πολιτισμός βασίζεται στη γραμμή ή στην ακτίνα του ήλιου. Αλλά εδώ, τα πάντα βασίζονται στην καμπύλη ή στην κορυφή. Έτσι, πηγαίνεις στο κέντρο. Δεν σκοτώνεις με άμεσο χτύπημα, αλλά προσπαθείς να μπάσεις στην παγίδα και να πνίξεις με ήπιο τρόπο. Δεν είναι ένα ριζικό κόψιμο του λαιμού, είναι καθαρά αδιάφορη και άνετη ασφυξία του θύματος. Πρόκειται λοιπόν για μια εντελώς διαφορετική εκδοχή του θανάτου και της ζωής. Δεν υπάρχει αθάνατη ψυχή που να έρχεται από τον ουρανό. Αυτό είναι αιώνια γέννηση και θάνατος της ίδιας ουσίας, ανασυνδυασμένη με διαφορετικό τρόπο. Αυτή είναι λοιπόν και η μητρογραμμική κοινωνία, όπου η ένταξη στην οικογένεια ορίζεται από τη Μητέρα και ο Πατέρας είναι άγνωστος ή ο πατέρας δεν είναι τόσο σημαντικός. Επειδή ο πατέρας δεν δίνει ζωή. Η μητέρα δίνει ζωή. Και σε ορισμένες ριζοσπαστικές περιπτώσεις, δεν υπάρχει πατέρας, διότι η ιδέα ότι ο πατέρας συνδέεται με τη σύλληψη του παιδιού είναι πατριαρχική. Στη μητριαρχία, ήταν η γυναίκα που μπορούσε να φέρει το παιδί, έχοντας σχέσεις με φτερωτά πλάσματα ή με φίδια ή με αόρατα πνεύματα, όπως ο incubus που έρχεται μέσα από τη νύχτα στα όνειρα. Έτσι, η σύλληψη του παιδιού θεωρούνταν πολύ ιδιαίτερη χωρίς τη βοήθεια του πατέρα. Ο πατέρας δεν υπήρχε σε αυτό ως κάτι σημαντικό. 

Έτσι, οι μορφές της Μεγάλης Μητέρας περιβάλλονταν από τα θηρία- δύο θηρία, στα αριστερά και στα δεξιά της Μεγάλης Μητέρας. Σιγά-σιγά, απέκτησαν ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Ήταν μισό θηρίο μισό άνθρωπος, και μετά από αυτό ήταν άνθρωπος. Έτσι, ο άνθρωπος ήταν ένα είδος εξέλιξης του πιθήκου, του θηρίου. Έτσι η δημιουργία έγινε από την ύλη, την ουσία, τη μητριαρχική γεννήτρια της ζωής. Και έχουμε μια εντελώς διαφορετική εκδοχή του συμβολισμού. Το φίδι ήταν το ίδιο με το αρσενικό σε αυτή την περίπτωση. Η μόνη έννοια της ανδρικής μορφής ήταν το φίδι. Κάτι που ζούσε μέσα στη Μεγάλη Μητέρα, ή το ψάρι. Ο γιος ήταν το φίδι και ο σύζυγος ήταν το φίδι αυτής της Μεγάλης Μητέρας, που ζούσε μέσα της, υπόγεια, και εμφανιζόταν στην επιφάνεια και εξαφανιζόταν εκ νέου. Έτσι το φίδι ήταν απολύτως θετικό, αλλά το φίδι ήταν ένα είδος απόντος αρσενικού, διότι στην αντίληψη αυτών των καθαρά μητριαρχικών οραμάτων για τον κόσμο, όπως εκπροσωπούνταν στον φρυγικό μύθο της Κυβέλης, υπήρχε η έννοια του θηλυκού ανδρόγυνου (Αγδίστις στα ελληνικά). Η Αγδίστις ήταν η θηλυκή ανδρόγυνη. Ήταν γυναίκα, αλλά γιατί ανδρόγυνη; Επειδή δεν χρειαζόταν κανέναν προκειμένου να συλλάβει το παιδί. Έτσι ήταν και ο πατέρας. Αυτή είναι η έννοια της γυναίκας-πατέρα, της Αγδίστης στον ελληνικό μύθο. Και αυτή η Αγδίστις γέννησε τον Άττη, τον ήρωα της Ανατολίας. Και όντας μητέρα του Άττη, ερωτεύτηκε τον Άττη. Οι αιμομικτικές σχέσεις μεταξύ μητέρας και γιου αποτελούν βασικό χαρακτηριστικό αυτού του μητριαρχικού κύκλου και παραμυθιού. Όταν όμως ο Άττις μεγάλωσε, θέλησε να παντρευτεί μια κανονική ανθρώπινη γυναίκα. Και αυτό προκάλεσε την εκδίκηση και τη μεγάλη ζήλια της Μεγάλης Μητέρας και έβαλε την τρέλα στον Άττη και αυτός ευνουχίστηκε και πέθανε. Αλλά εκείνη την εποχή, η Κυβέλη σε αυτόν τον μύθο, είχε θλίψη για την απώλεια του Άττη και ανέστησε τον Άττη. Και ο Άττις έγινε ιερέας της. Αυτή ήταν η προέλευση των ευνουχισμένων ιερέων, που ονομάζονταν Γάλλοι στην Ανατολία. Και δημιούργησαν την πόλη του αποαρρενωποιημένου ευνουχισμένου ιερατείου της Μεγάλης Μητέρας. Αυτή ήταν η προέλευση των οργίων της Μεγάλης Μητέρας, της Κυβέλης. Αυτό ήταν ένα είδος πολιτισμού μόνιμης εγκατάστασης ειρηνικού τύπου, με αιματηρά θύματα και αιματηρές θυσίες, επειδή το αίμα του αρσενικού ιερέα ήταν ένα είδος τροφής για τη γη που βοηθούσε να δώσει καλλιέργειες και φυτά να αναπτυχθούν και ούτω καθεξής. 

Θα μπορούσαμε να δούμε αυτόν τον υπαρξιακό ορίζοντα της Αρχαίας Παλαιάς Ευρώπης (Προτουρανική Ευρώπη) με κέντρα πολιτισμού, με πόλεις, με χωράφια, με κεραμικά, με πολλά αντικείμενα και πολύ ανεπτυγμένο πολιτισμό, με λατρεία, λατρείες(cults), ναούς της Μεγάλης Μητέρας. Στο νότο βλέπουμε ίχνη του στην πέτρα, αλλά θα μπορούσαμε να φανταστούμε τι ήταν αυτός ο πολιτισμός όταν όλα τα κτίρια ήταν από ξύλο. Θα μπορούσε να υπήρχε τεράστιο κέντρο στα Βαλκάνια και σε άλλα μέρη. Αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι στο Lepenski Vir, οι άνθρωποι που ζουν γύρω από το Lepenski Vir κάνουν τα ίδια δάπεδα με την εποχή του πολιτισμού Lepenski Vir, πάνω από 5-6.000 χρόνια πριν από το Χριστό. Οι Σέρβοι, οι χωρικοί και οι αγρότες που ζουν τώρα στην ίδια περιοχή φτιάχνουν το ίδιο είδος δαπέδου. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον πόσο ανθεκτικές, πόσο σταθερές μπορούν να είναι αυτές οι δομές.

Ταυτόχρονα, πολλά επίπεδα της μυθολογίας της Μεγάλης Μητέρας εισέρχονται στην πατριαρχική κοινωνία, στην ελληνική μυθολογία. Αυτή η ιδέα του ευνουχισμού του Κρόνου από τον Δία είναι επίσης μέρος αυτού του Μητριαρχικού κύκλου και της εκθρόνισης του Πατριαρχικού Δία από τον Κρόνο, του Σατούρνο, του μεγαλύτερου, του αρχαιότερου Τιτάνα. Οι Τιτάνες ήταν ένα είδος μητριαρχικών μορφών του ανθρώπου στην προηγούμενη παράδοση. Όλα αυτά τα θέματα είναι πολύ σταθερά και συνεχίστηκαν στη μυθολογία και στα λαϊκά παραμύθια μέχρι σήμερα. Για παράδειγμα, υπάρχει ένας συγγραφέας ονόματι Gasparini (Ιταλός), ο οποίος έχει γράψει το βιβλίο (3 τόμοι) "Για τη σλαβική μητριαρχία" και έχει βρει πολλές μητριαρχικές πτυχές στη σλαβική παράδοση- βαλκανική, σερβική, βουλγαρική, ρωσική, τσεχική κ.ο.κ. Αυτά τα θέματα, θα μπορούσαμε να τα βρούμε μετά από χιλιάδες χρόνια κυριαρχίας του πατριαρχικού ινδοευρωπαϊκού πολιτισμού. Είμαστε λοιπόν υποχρεωμένοι να αναγνωρίσουμε ότι έχουμε να κάνουμε, στην ευρωπαϊκή κοινωνία, με δύο επίπεδα. Δύο υπαρξιακούς ορίζοντες- τον έναν υπαρξιακό ορίζοντα τον έχουμε προσδιορίσει ως τουρανικό ή ινδοευρωπαϊκό και έχουμε περιγράψει λίγο-πολύ στα γενικά χαρακτηριστικά, τη δομή αυτής της καθετότητας στο ινδοευρωπαϊκό σύστημα αξιών. Και όταν οι ινδοευρωπαϊκές φυλές διατήρησαν τη νομαδική τους παράδοση, περνώντας μέσα από τις στέπες του Τουράν, τους έλειπε αυτό το δεύτερο επίπεδο. Είχαν μόνο ένα επίπεδο (το επίπεδο του πατριαρχικού πολιτισμού τους), αλλά όταν πέρασαν από τον ποταμό Δνείπερο, πίσω από τον Δνείπερο υπήρχε ο πολιτισμός των Κουκουτένι-Τρυπηλία μητριαρχικού τύπου. Και αυτό παρήγαγε ένα μείγμα μεταξύ δύο υπαρξιακών οριζόντων, και αυτό ήταν το είδος της στιγμής της Νοομαχίας, μια συνάντηση, μια συνάντηση μεταξύ του Λόγου του Απόλλωνα, που αντιπροσωπεύεται από τον ινδοευρωπαϊκό τύπο κοινωνίας, τριπλής λειτουργίας και πατριαρχικό, με τον Λόγο της Κυβέλης, που αντιπροσωπεύεται από τον παλαιοευρωπαϊκό πληθυσμό που ζούσε πίσω από τον Δνείπερο. Και ήταν ενδιαφέρον ότι η Marija Gimbutas επιβεβαιώνει ότι αυτό ακριβώς ήταν το όριο μεταξύ των δύο πολιτισμών για πολλές χιλιάδες χρόνια. Ο Δνείπερος στην ανατολική πλευρά ήταν ο Τουράν και στη δυτική πλευρά άρχισαν αυτά τα βασίλεια της Μεγάλης Μητέρας. 

Στην περίπτωση της Ανατολίας, της Μικράς Ασίας, αυτό ήταν λίγο-πολύ το ίδιο με τον ίδιο ίσως τύπο παλαιοευρωπαϊκού πληθυσμού, αλλά στα δυτικά υπήρχε δραβιδικός πληθυσμός διαφορετικού τύπου. Αλλά αυτός ο Δραβιδικός πληθυσμός του αρχαίου Ιράν, του Προ-Ινδοευρωπαϊκού και της Αρχαίας Ινδίας, ήταν επίσης μητριαρχικού τύπου. Ενδιαφέρον. Ήταν ίσως από άλλο φαινότυπο, ήταν διαφορετικοί. Ίσως δεν ήταν παλαιοευρωπαίοι ή κανείς δεν ξέρει. Λένε ότι είχαν σκούρο δέρμα, αλλά ίσως ήταν πιο σκούρος τύπος των ίδιων Παλαιοευρωπαίων, ίσως ήταν εντελώς διαφορετικοί. Αλλά αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι από την άποψη της Νοομαχίας, ανήκουν στον ίδιο τύπο Λόγου της Κυβέλης που θα μπορούσαμε να ανακαλύψουμε κάτω από το επίπεδο του ινδοευρωπαϊκού πολιτισμού, κυρίως στην Ινδία. Στην Ινδία είναι σαφές ότι υπάρχει το Βεδικό επίπεδο πολιτισμού και υπάρχει το Προ-Βεδικό, το οποίο είναι μητριαρχικό, χθόνιο, με κέντρο τους Τιτάνες και τις θηλυκές Θεές κ.ο.κ. 

Για την Ιδέα που διέπει το Ιδεοκρατικό Κράτος

 

Ν.Σ. Τρουμπετσκόυ

Είναι μια από τις θεμελιώδεις θέσεις των Ευρασιατών ότι η σύγχρονη δημοκρατία πρέπει να δώσει τη θέση της στην ιδεοκρατία. Η δημοκρατία προϋποθέτει την επιλογή του κυβερνώντος κλιμακίου ανάλογα με τη δημοτικότητά του σε ορισμένους κύκλους, και οι κύριες μορφές επιλογής είναι η προεκλογική εκστρατεία στην πολιτική και ο ανταγωνισμός στην οικονομία. Η ιδεοκρατία προϋποθέτει την επιλογή του κυβερνητικού κλιμακίου ανάλογα με την πίστη του σε μια ενιαία κοινή κυβερνητική ιδέα. Το δημοκρατικό κράτος δεν έχει δικές του πεποιθήσεις (διότι οι κυβερνήτες του προέρχονται από διάφορα κόμματα) και δεν μπορεί να ηγηθεί του πολιτισμού και της οικονομίας- γι' αυτό προσπαθεί να παρεμβαίνει όσο το δυνατόν λιγότερο και στα δύο ("ελευθερία του εμπορίου", "ελευθερία του Τύπου", "ελευθερία της τέχνης" κ.λπ.) και αφήνει ανεύθυνους παράγοντες όπως το ιδιωτικό κεφάλαιο και ο Τύπος να κυβερνούν την κοινωνία. Αντίθετα, το ιδεοκρατικό κράτος έχει τις δικές του πεποιθήσεις και τη δική του κυβερνητική ιδέα (φορέας της οποίας είναι το ηγετικό κλιμάκιο που είναι ενωμένο σε μια ενιαία ιδεολογική κρατική οργάνωση) και πρέπει το ίδιο να οργανώνει και να ελέγχει όλες τις πτυχές της ζωής. Δεν μπορεί να επιτρέψει την παρέμβαση οποιουδήποτε ανεύθυνου παράγοντα, τον οποίο δεν ελέγχει (ιδίως το ιδιωτικό κεφάλαιο), στην πολιτική, την οικονομία και τον πολιτισμό- για τον λόγο αυτό το ιδεοκρατικό κράτος είναι εξ ορισμού εν μέρει σοσιαλιστικό. Μπορεί οποιαδήποτε ιδέα να γίνει κυβερνητική και, αν όχι, ποιες απαιτήσεις πρέπει να πληροί η ιδέα ενός πραγματικά ιδεοκρατικού κράτους; Δεν θα βρούμε μια σαφή απάντηση σε αυτό το ερώτημα στην ευρασιατική λογοτεχνία.  Το καθοριστικό χαρακτηριστικό της ιδεοκρατικής επιλογής πρέπει να είναι όχι μόνο μια κοινή κοσμοθεωρία αλλά και η ετοιμότητα του καθενός να θυσιαστεί στην κυβερνητική ιδέα. Αυτό το στοιχείο της αυτοθυσίας, αυτή η συνειδητοποίηση ότι βρίσκεται κανείς πάντα στην πρώτη γραμμή και έχει να σηκώσει ένα βαρύ φορτίο, είναι απαραίτητο για να αντισταθμίσει τα προνόμια που συνδέονται με το να ανήκει κανείς στο κυβερνητικό κλιμάκιο. Στα μάτια των συμπατριωτών τους οι κυβερνήτες πρέπει να απολαμβάνουν ηθικό κύρος. Η επιλογή για την κυβερνητική υπηρεσία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το ηθικό κύρος σε όλες τις κοινωνίες, αλλά είναι ιδιαίτερα σπουδαία στο πλαίσιο της ιδεοκρατίας, επειδή η ετοιμότητα να θυσιάζεται κανείς για την ιδέα είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά με τα οποία επιλέγονται οι κυβερνήτες της. Κατά συνέπεια, η κυβερνητική ιδέα πρέπει να είναι άξια μιας θυσίας και η θυσία πρέπει να θεωρείται από όλους τους πολίτες ως μια ηθικά πολύτιμη πράξη.

Δεδομένου ότι ο εγωισμός και η απληστία θεωρούνται ανήθικες ή στην καλύτερη περίπτωση μικρής ηθικής αξίας, καμία από τις δύο δεν μπορεί να αποτελέσει τη βάση της κυβερνητικής ιδέας. Αλλά τίποτα δεν θα αλλάξει ακόμη και αν ο "διευρυμένος" εγωισμός ή η απληστία πάρουν τη θέση τους. Είτε ο στόχος μου είναι η ευημερία και το κέρδος για τον εαυτό μου είτε για τον εαυτό μου, την οικογένειά μου και τους συντρόφους μου, ο εγωισμός θα είναι εγωισμός και η απληστία θα είναι απληστία, και δεν τους αποδίδεται καμία ηθική αξία. Το να θυσιάζω τον προσωπικό μου εγωισμό για τον εγωισμό της βιολογικής ή της κοινωνικής μου ομάδας δεν έχει νόημα ή πηγάζει από τα χαμηλά ζωώδη ένστικτά μου, γιατί αυτό ακριβώς κάνουν τα ζώα. Ο άνθρωπος, σε ορισμένο επίπεδο ανάπτυξης, δεν μπορεί να αντιμετωπίσει μια τέτοια συμπεριφορά ως ηθικά πολύτιμη. Θεωρεί πολύτιμη μόνο μια θυσία για έναν "κοινό σκοπό", δηλαδή μια θυσία που δικαιολογείται από την ευημερία του συνόλου και όχι του ενός τμήματος στο οποίο ανήκει αυτός που έκανε τη θυσία.

Ποιο είναι λοιπόν το σύνολο για χάρη του οποίου μπορεί κανείς να κάνει μια ηθικά πολύτιμη θυσία; Προφανώς, δεν μπορεί να είναι μια τάξη, διότι από τη φύση της μια τάξη είναι μόνο ένα τμήμα του συνόλου- εξάλλου, εφόσον η ένταξη σε μια τάξη καθορίζεται από κοινά οικονομικά συμφέροντα, κάθε δραστηριότητα που αποσκοπεί στον πλουτισμό της εις βάρος άλλων τάξεων είναι μια διευρυμένη μορφή απληστίας. Ούτε ένα έθνος μπορεί να θεωρηθεί ως σύνολο με την παραπάνω έννοια της λέξης. Ένα έθνος(nation) είναι μια εθνοτική(ethnic), και κατά συνέπεια βιολογική, μονάδα. Η διαφορά μεταξύ μιας τάξης και ενός έθνους είναι θέμα βαθμού, όχι αρχής. Και αν το να κάνει κανείς κάτι για την οικογένειά του, στο βαθμό που τα αποτελέσματα είναι επιζήμια για τους άλλους, θεωρείται μια μορφή ανήθικου διευρυμένου εγωισμού, η εξυπηρέτηση (όσο ανιδιοτελής και αν είναι) των συμφερόντων του έθνους του, στο βαθμό που είναι επιζήμια για τα άλλα έθνη, πρέπει να εξεταστεί υπό το ίδιο πρίσμα. Έτσι, ούτε η ευημερία μιας τάξης ούτε η ευημερία ενός έθνους μπορεί να είναι το περιεχόμενο της ιδέας που διέπει ένα ιδεοκρατικό κράτος, και αν οι σύγχρονες ιδεοκρατίες επιλέγουν ως ιδέα τους τη δικτατορία μιας τάξης ή τον εθνικισμό, αυτό συμβαίνει επειδή σε αυτά τα κράτη μόνο η μορφή και όχι το περιεχόμενο είναι ιδεοκρατικό και αντικαθιστούν το ιδεοκρατικό περιεχόμενο με ιδεολογίες που αντιστοιχούν σε άλλες μορφές οργάνωσης, δηλαδή στη δημοκρατία.

Είναι απολύτως σκόπιμο να προωθούνται συνθήματα όπως "τα πάντα για την τάξη μου" ή "τα πάντα για το έθνος μου" στο πλαίσιο της δημοκρατίας, με την εστίασή της στον ατομικισμό και τη σύγκρουση των εγωισμών στο εσωτερικό και στο εξωτερικό. Υπό την ιδεοκρατία, τέτοια συνθήματα είναι αναχρονισμοί και οι προσπάθειες να ακουστούν "βιώσιμα" είναι αφελείς και καταδικασμένες σε αποτυχία. Δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι ένα έθνος ή μια φυλή είναι καλύτερη από μια άλλη. Αλλά εξίσου παράλογα είναι και τα επιχειρήματα που καλούνται να αποδείξουν την ανωτερότητα του προλεταριάτου έναντι των άλλων τάξεων, ειδικά όταν οι μισοί από αυτούς που επιμένουν σε αυτή την ανωτερότητα δεν είναι οι ίδιοι προλετάριοι. Ακόμη και αν το προλεταριάτο ήταν πράγματι φορέας της σοσιαλιστικής ιδέας, το γεγονός αυτό δεν θα σήμαινε τίποτα, διότι ο σοσιαλισμός δεν είναι ούτε το απόλυτο αγαθό ούτε το περιεχόμενο της ιδεοκρατίας, ούτε ο στόχος της, αλλά μόνο η λογική της συνέπεια.

Αλλά αν ούτε μια τάξη ούτε ένα έθνος είναι ένα σύνολο για το οποίο μπορεί να ζητηθεί από κάποιον να κάνει θυσίες, το ίδιο ισχύει και για την "ανθρωπότητα". Κάθε πλάσμα αποκαλύπτεται στον ερευνητή σε αντιπαράθεση με άλλα πλάσματα της ίδιας τάξης. Η τάξη έχει ορισμένα περιγράμματα, μια ορισμένη ατομικότητα, εφόσον αντιτίθεται σε άλλες τάξεις- ένα έθνος αντιτίθεται ομοίως σε άλλα έθνη. Αλλά σε τι αντιτίθεται η ανθρωπότητα; Όχι σε άλλα θηλαστικά, θα έπρεπε να υποθέσουμε! Αλλά αν είναι έτσι, πρόκειται για μια ζωολογική μονάδα για χάρη της οποίας μπορεί κανείς να κάνει θυσίες μόνο "για τη διατήρηση του είδους", υπακούοντας σε ένα υποτυπώδες ζωικό ένστικτο παρά σε ένα ηθικό καθήκον. Αν η ανθρωπότητα δεν αντιτίθεται σε τίποτα, δεν διαθέτει τα κύρια χαρακτηριστικά μιας ζωντανής προσωπικότητας, δεν έχει ατομική υπόσταση και δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να χρησιμεύσει ως ερέθισμα ηθικής συμπεριφοράς.

Ούτε μια τάξη, ούτε ένα έθνος, ούτε η ανθρωπότητα. Αλλά ανάμεσα σε ένα έθνος, που είναι πολύ συγκεκριμένο, και στην ανθρωπότητα, που είναι πολύ αφηρημένη, υπάρχει η έννοια ενός ξεχωριστού κόσμου. Το σύνολο των εθνών που κατοικούν σε έναν οικονομικά ανεξάρτητο (autarkic) (αυτάρκη, αυτόνομο) τόπο ανάπτυξης και συνδέονται μεταξύ τους με την κοινή ιστορία και μοίρα, με την κοινή εργασία για τη δημιουργία ενός πολιτισμού και ενός κράτους και όχι με τη φυλή - αυτό είναι το σύνολο που πληροί τις προαναφερθείσες προϋποθέσεις. Δεν πρόκειται για βιολογική μονάδα, διότι είναι ένα σύνολο που αποτελείται από πολλές φυλές και ο δεσμός που συνδέει τα μέλη του δεν είναι ανθρωπολογικής φύσης. Οι προσπάθειες που κατευθύνονται προς την ευημερία αυτού του συνόλου δεν πηγάζουν από διευρυμένη απληστία, διότι, εφόσον αυτός ο τόπος ανάπτυξης είναι αυτοτελής, η ακόμα αυτή η ευημερία του δεν μπορεί να βλάψει άλλες ανθρώπινες ομάδες. Και το όλον δεν είναι μια αόριστη, απρόσωπη μάζα όπως η "ανθρωπότητα". Έχει τα χαρακτηριστικά ενός ατομικού όντος, όπως κάθε υποκείμενο της ιστορίας. Η εξυπηρέτηση μιας τέτοιας ποικιλίας της "συγκεκριμένης ανθρωπότητας" που κατοικεί σε έναν ξεχωριστό κόσμο έχει ως προϋπόθεση την καταστολή του προσωπικού, ταξικού και εθνικού εγωισμού και κάθε είδους εγωκεντρικής αυτοπροβολής. Ωστόσο, δεν αποκλείει την υποστήριξη της ατομικότητας κάθε έθνους- επιμένει μάλιστα σε μια τέτοια υποστήριξη, διότι η εθνική ατομικότητα στο πλαίσιο μιας αυτοκρατορίας δεν ενέχει καταστροφικές δυνατότητες.

Το αίσθημα ότι κάποιος ανήκει σε ένα πολυεθνικό σύνολο έχει μεταξύ των συστατικών του το αίσθημα ότι ανήκει σε ένα συγκεκριμένο έθνος μέσα σε αυτό το σύνολο. Η προθυμία να θυσιάσει κανείς τα προσωπικά και οικογενειακά του συμφέροντα για χάρη του συνόλου, που βασίζεται σε ένα υψηλότερο κύρος των κοινωνικών δεσμών σε σχέση με τους δεσμούς βιολογικής φύσης, οδηγεί σε μια παρόμοια στάση απέναντι στο έθνος του: τα κοινά χαρακτηριστικά ενός συγκεκριμένου έθνους και των άλλων κατοίκων του ίδιου τόπου ανάπτυξης εκτιμώνται υψηλότερα από τα κοινά χαρακτηριστικά αυτού του έθνους και των αδελφών του εξ αίματος και γλώσσας που δεν ανήκουν στον τόπο ανάπτυξής του (η υπεροχή της πνευματικής, πολιτιστικής συγγένειας και της κοινής μοίρας έναντι της βιολογικής συγγένειας).

Βλέπουμε λοιπόν ότι η ιδέα που διέπει ένα πραγματικά ιδεοκρατικό κράτος δεν μπορεί παρά να είναι η ευημερία όλων των εθνών που κατοικούν σε έναν δεδομένο αυτόνομο ξεχωριστό κόσμο. Κατά συνέπεια, η επικράτεια ενός τέτοιου κράτους πρέπει να συμπίπτει με κάποιον ξεχωριστό κόσμο (μια αυταρκία). Οι άλλες απαιτήσεις που συνδέονται με την έννοια της αυταρκείας-σχεδιασμού και της κρατικής ρύθμισης του πολιτισμού και της κουλτούρας-οικονομίας οδηγούν στα ίδια συμπεράσματα, επειδή αυτές οι απαιτήσεις μπορούν να ικανοποιηθούν μόνο σε ένα αυταρκές κράτος. Και μόνο υπό τέτοιες συνθήκες μπορεί το κράτος να προστατευτεί από την παρέμβαση του ξένου κεφαλαίου.

Ένα ιδεοκρατικό κράτος, όπως βλέπουμε, χρειάζεται μια αυτοκρατορία. Ωστόσο, δεν προκύπτει ότι οποιαδήποτε αυτοκρατορία μπορεί να γίνει ένα πραγματικό ιδεοκρατικό κράτος. Μια αποικιακή αυτοκρατορία που κατοικείται από έθνη που δεν έχουν καμία σχέση μεταξύ τους παρά μόνο το γεγονός ότι υποτάσσονται από τον ίδιο καταπιεστή μπορεί να είναι αρκετά ανεξάρτητη από οικονομική άποψη, αλλά δεν μπορεί να γίνει μια αυταρχία, γιατί ο οικονομικός δεσμός που συνδέει τα ξεχωριστά της μέρη είναι ανεπαρκής για τη δημιουργία μιας κυβερνητικής ιδέας. Χρειάζεται επίσης μια ζωντανή κουλτούρα συνείδησης και κοινές ιστορικές παραδόσεις, συνέχεια στον τόπο της ανάπτυξης και, πάνω απ' όλα, απουσία εθνικής ανισότητας, πράγμα ανέφικτο σε μια αποικιακή αυτοκρατορία.

Από αυτό προκύπτει ότι δεν μπορεί κάθε κράτος να γίνει ιδεοκρατία. Και εφόσον η ιδεοκρατία είναι η οργάνωση της κοινωνίας του μέλλοντος, αρκετά σύντομα ο χάρτης του κόσμου θα υποστεί δραστικές αλλαγές. Εξίσου σοβαρές αλλαγές θα συμβούν στην ψυχολογία, την ιδεολογία και την αυτογνωσία όλων των εθνών. Ο σύγχρονος κολεκτιβισμός πετυχαίνει τον στόχο του στα μισά του δρόμου, όπως θα λέγαμε: ο άνθρωπος βλέπει τον εαυτό του ως μέλος ενός οργανικού σώματος -είτε πρόκειται για τάξη είτε για έθνος- αλλά αντιμετωπίζει αυτό το σώμα όπως ένας συνεπής ατομικιστής αντιμετωπίζει την προσωπικότητά του. Υπό την ιδεοκρατία αυτά τα τελευταία ίχνη ατομικισμού θα εξαφανιστούν και ο άνθρωπος θα βλέπει τον εαυτό του, την τάξη του και το έθνος του ως μέρος ενός οργανικού συνόλου που ενώνεται από ένα κράτος και επιτελεί μια συγκεκριμένη λειτουργία σε αυτό. Όλα αυτά δεν πρέπει να γίνουν αποδεκτά μόνο θεωρητικά, αλλά να αποτελέσουν αναφαίρετο συστατικό της ψυχοσύνθεσης όσων θα ζήσουν στην ιδεοκρατική εποχή του μέλλοντος.

Τα σύγχρονα ιδεοκρατικά κράτη απέχουν ακόμη πολύ από την πραγματική ιδεοκρατία. Η Ε.Σ.Σ.Δ. είναι κάπως πιο κοντά στο στόχο, επειδή η επικράτειά της είναι ένας δυνητικά αυτόνομος ξεχωριστός κόσμος που κατοικείται από πολλά άσχετα έθνη που μοιράζονται την ίδια ιστορική μοίρα. Αλλά αν λάβουμε υπόψη μας το γεγονός ότι οι κυβερνήτες της Ε.Σ.Σ.Δ. επιμένουν να παίρνουν τις συνέπειες της ιδεοκρατίας (σοσιαλισμός) για το περιεχόμενό της, ότι η εκπαίδευση, ο τύπος, η ψευδοεπιστήμη και η λογοτεχνία ενσταλάζουν στις μάζες λανθασμένες αντιλήψεις για τη φύση της σημερινής περιόδου και ότι ένα μεγάλο μέρος του μη ρωσικού σοβιετικού αυτονομισμού υποκινείται από μεταδοτικό εθνικιστικό αυτονομισμό, θα γίνει σαφές ότι η Ε.Σ.Σ.Δ. χρειάζεται πολύ χρόνο για να φτάσει στην ιδεοκρατία και ενδεχομένως θα υποφέρει πολύ μέχρι τότε.

Τα ευρωπαϊκά ιδεοκρατικά κράτη έχουν ακόμη περισσότερο δρόμο να διανύσουν. Προς το παρόν, έχουν παρασυρθεί από τον ζωολογικό εθνικισμό και πολεμούν την ιδέα του κοινού ευρωπαϊκού πολιτισμού. Κατά παράδοξο τρόπο, ο "Παν-Ευρωπαϊσμός", ο οποίος από μόνος του θα μπορούσε να γίνει η κυρίαρχη ιδέα της ευρωπαϊκής ιδεοκρατίας (γιατί καμία Ευρωπαϊκή χώρα δεν μπορεί να διεκδικήσει καμία αυτάρκεια), είναι τώρα η ιδεολογία του φιλελευθερισμού και της δημοκρατίας, δηλαδή των ορκισμένων εχθρών της ιδεοκρατίας. Και αν προσθέσουμε ότι οι απόψεις μας για την ιδέα που διέπει ένα πραγματικά ιδεοκρατικό κράτος είναι ασυμβίβαστες με τον αποικιοκρατικό ιμπεριαλισμό που είναι τόσο έκδηλος στα σύγχρονα ευρωπαϊκά ιδεοκρατικά ("φασιστικά") κινήματα*, θα γίνει φανερό ότι η Ευρώπη θα φτάσει στην πραγματική ιδεοκρατία μόνο μετά από βαθιές και αιματηρές αναταραχές.

Και όμως, παρά το γεγονός ότι η προοπτική τέτοιων ανακατατάξεων είναι αναπόφευκτη στην περίοδο μετάβασης από έναν τύπο κοινωνικής οργάνωσης σε έναν άλλο, η ύπαρξη των σύγχρονων ιδεοκρατικών κρατών (έστω και με διεστραμμένες ιδέες διακυβέρνησης) δεν είναι χωρίς νόημα. Η πολιτική εμπειρία που αποκτούν τα ηγετικά τους κλιμάκια, οι νέες μορφές της κοινωνικοπολιτικής τους ζωής και άλλα πολλά - όλα αυτά θα φανούν χρήσιμα στην αληθινή ιδεοκρατία του μέλλοντος και μπορεί ακόμη και να ανακουφίσουν τους γεννητικούς πόνους που θα συνοδεύουν την ανάδυση αυτής της αληθινής ιδεοκρατίας.

* Παρεμπιπτόντως, οι Παν-Ευρωπαίοι είναι ακόμη λιγότερο πρόθυμοι να εγκαταλείψουν τον αποικιοκρατικό ιμπεριαλισμό. Στο χάρτη της "Παν-Ευρώπης" που σχεδίασε ο [Richard N.] Coudenhove-Kalergi [βλ. το έργο του Pan-Europa.  Wien-Leipzig: Pan Europa-Verlag, 1924, στο τέλος του βιβλίου], η Ευρώπη αποτελεί ένα μικροσκοπικό μέρος- τη μερίδα του λέοντος καταλαμβάνει η δυτική και βορειοδυτική Αφρική (οι ιταλικές, ισπανικές, πορτογαλικές, βελγικές και κυρίως οι γαλλικές αποικίες)- οι ολλανδικές και γαλλικές αποικίες στην Ασία ενσωματώνονται επίσης στην "Παν-Ευρώπη" σε αυτόν τον χάρτη.

Η Κληρονομιά του Τζένγκινς Χαν,  Ν.Σ. Τρουμπετσκόυ

ΑΠΌ ΤΟΝ ΤΖΕΝΓΚΙΣ ΧΑΝ ΣΤΗΝ ΙΔΕΟΚΡΑΤΊΑ: ΤΟ ΕΥΡΑΣΙΑΤΙΚΌ ΌΡΑΜΑ ΤΟΥ ΝΙΚΟΛΆΙ ΤΡΟΥΜΠΕΤΣΚΌΙ

Ο πρίγκιπας Νικολάι Σ. Τρουμπετσκόυ(1890, Μόσχα), ευρέως γνωστός ως ο θεμελιωτής της φωνολογίας και θεωρούμενος, μαζί με τον Roman Jacobson, ως ένας από τους πατέρες της γλωσσικής στροφής και του "δομισμού", πέθανε το 1938 στη Βιέννη, όπου κατείχε την πανεπιστημιακή έδρα των σλαβικών γλωσσών. (Λίγο πριν από το θάνατό του είχε απομακρυνθεί από τη θέση του από τους νέους εθνικοσοσιαλιστές κυβερνήτες του "Ostmark"). Συνεπώς, η Αυστριακή Ακαδημία Επιστημών θεωρεί τον εαυτό της ένα είδος διαχειριστή της πνευματικής του κληρονομιάς. Ωστόσο, μέχρι στιγμής δεν είχε εκφραστεί καμία πρόθεση να εκδοθούν, εκτός από τα έργα του για τη γλωσσολογία, τα Επιλεγμένα κείμενα για την επιστήμη του πολιτισμού, τα οποία παρουσιάζουν τον Τρουμπέτσκοϊn ως ιδρυτή του ευρασιατικού κινήματος.

Αυτό το βήμα ενθαρρύνθηκε σίγουρα από την επικαιρότητα του όρου Ευρασία. Τα κείμενα μάς δείχνουν, ωστόσο, ότι οι υποστηρικτές ενός άξονα Παρίσι-Βερολίνο-Μόσχα (που αποτελεί, αυστηρά μιλώντας, μια φόρμουλα ρωσικού δυτικισμού) ή μιας Μεγάλης Ρωσικής Αυτοκρατορίας μπορούν να επικαλεστούν τον Τρουμπέτσκοϊ μόνο σε πολύ περιορισμένο βαθμό. Επιπλέον, οι αναγνώστες που ενδιαφέρονται για την ιστορία των ιδεών, ακόμη και αν δεν είναι ευρασιατιστές, μπορούν να επωφεληθούν από τον τόμο, διότι οι συνεισφορές του Τρουμπέτσκοϊ είναι σχετικές με την κατανόηση της γενικής σχέσης μεταξύ εθνικισμού και οικουμενισμού και παρουσιάζουν κάποιο ενδιαφέρον λόγω των αξιοσημείωτα πρωτότυπων απόψεών του για τη ρωσική ιστορία, απόψεις επιστημονικά θεμελιωμένες - πρωτίστως βέβαια στη συγκριτική φιλολογία - αλλά και εκφρασμένες με ελκυστικό ύφος.

Ο τόμος περιέχει υποσημειώσεις, ευρετήριο και βιβλιογραφία, καθώς και ένα κείμενο του επιμελητή με τίτλο Η ευρασιατική οπτική του Νικολάι Τρουμπέτσκοϊ: υπόβαθρο και αποτέλεσμα- αλλά το σημαντικότερο είναι τα τέσσερα κείμενα του Τρουμπέτσκοϊ : Ευρώπη και ανθρωπότητα (1920), Η κληρονομιά του Τζένγκις Χαν (1925), Για το πρόβλημα της ρωσικής αυτοσυνειδησίας (1921-1927) και Η ιδεοκρατία ως τάξη της μελλοντικής κοινωνίας σύμφωνα με το δόγμα των ευρασιατιστών (1927/34).

Η δυτική μόλυνση της Ρωσίας

Η Ευρώπη και η ανθρωπότητα, που δημοσιεύτηκε σε γερμανική μετάφραση ήδη από το 1922, αποτελείται από έναν εκτενή προβληματισμό σχετικά με τη σωστή σχέση μεταξύ ενός (θετικού) εθνικισμού και των δύο ακραίων θέσεων του σοβινισμού και του κοσμοπολιτισμού.  Αλλά αργότερα ο Τρουμπέτσκοϊ  δείχνει ότι ο λεγόμενος κοσμοπολιτισμός δεν είναι παρά μια άλλη μορφή σοβινισμού, ο σοβινισμός του δυτικού πολιτισμού, τον οποίο - μάλλον δυστυχώς - ο Τρουμπέτσκοϊ  αποκαλεί πολιτισμό των "Ρωμαιογερμανών". Ακριβώς όπως οι σοβινιστές δεν μπορούν να δεχτούν να δουν το δικό τους έθνος στο ίδιο επίπεδο με τα άλλα, αλλά πρέπει να το αναγάγουν στο βαθμό του μοναδικού αποδεκτού έθνους, οπότε ο εθνικός τους πολιτισμός πρέπει να επιβληθεί σε όλους τους άλλους, έτσι και οι κοσμοπολίτες συμπεριφέρονται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο με τον δυτικό τους πολιτισμό, ο οποίος προέκυψε με τον Διαφωτισμό και την εκκοσμίκευση. Η εκπολιτιστική αποστολή της Δύσης, η οποία σήμερα εκδηλώνει τον πολιτιστικό της ιμπεριαλισμό προς τον αραβικό και τον ισλαμικό κόσμο και απαιτεί την αποδοχή των δυτικών "οικουμενικών" αξιών, περιγράφεται αποτελεσματικά από τον Τρουμπέτσκοϊ  και αποκαλύπτεται η λογική της αστοχία. Σήμερα, όταν ο αμερικανικός κοσμοπολιτισμός και ο σοβινισμός μας αποκαλύπτονται ως ενιαία πραγματικότητα και υιοθετούν δυτικές μορφές χριστιανισμού - τον προτεσταντισμό και τον μεταρρυθμισμένο/παραμορφωμένο καθολικισμό - για τα επιθετικά τους προγράμματα, η ανάλυση του Τρουμπέτσκοϊ  επιβεβαιώνεται απερίφραστα, αν και, φυσικά, ο Τρουμπέτσκοϊ  δεν μιλούσε για αμερικανοποίηση αλλά για εξευρωπαϊσμό. Στην πραγματικότητα, η Αμερική είναι μόνο η ακραία συνέπεια αυτής της αντιπαραδοσιακής πτυχής της Ευρώπης που αναδύεται από την Αναγέννηση, τη Μεταρρύθμιση και την Επανάσταση.

Ο εκδυτικισμός, που ο Τρουμπέτσκοϊ  αποκαλεί εξευρωπαϊσμό, είναι "ένα απόλυτο κακό για κάθε μη ρωμαιο-γερμανικό λαό", ένα κακό εναντίον του οποίου "μπορεί και πρέπει να πολεμήσει κανείς με όλες του τις δυνάμεις". Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά- όχι μόνο να γίνει κατανοητό, αλλά να γίνει αισθητό, να βιωθεί, να (μην) υποφερθεί. Η αλήθεια πρέπει να εμφανιστεί σε όλη της τη γύμνια, χωρίς φτιασίδια, χωρίς υπολείμματα της μεγάλης απάτης, από την οποία πρέπει να καθαριστεί. Η αδυναμία οποιουδήποτε συμβιβασμού πρέπει να καταστεί σαφής και προφανής: αν ο αγώνας είναι αναπόφευκτος, πρέπει να δοθεί μέχρι τέλους" . Ένα βασικό χαρακτηριστικό των γραπτών του Τρουμπέτσκοϊ  είναι ότι συνήθως αναφέρεται, ως βαθύτερο θεμέλιο, όχι στον πολιτισμό, την οικονομία ή την πολιτική, αλλά στην ψυχολογία - ή την προσωπικότητα. Επιπλέον, γι' αυτόν, "πρέπει να λάβει χώρα μια ολική ανατροπή, μια επανάσταση στην ψυχολογία των μη ρωμαιο-γερμανικών λαών. Η ουσία αυτής της αναταραχής είναι η συνειδητοποίηση της σχετικότητας αυτού που προηγουμένως φαινόταν απόλυτο, δηλαδή των "πλεονεκτημάτων του ευρωπαϊκού πολιτισμού". Αυτό πρέπει να εξαλειφθεί με ανελέητο ριζοσπαστισμό. Μπορεί να είναι δύσκολο, εξαιρετικά δύσκολο, αλλά είναι επίσης απολύτως απαραίτητο". 

"Είναι απαραίτητο να απελευθερωθούν οι λαοί του κόσμου από την ύπνωση των "πλεονεκτημάτων του πολιτισμού" και να λυτρωθούν από την πνευματική σκλαβιά. Το έργο αυτό μπορεί να εκτελεστεί μόνο με ομόφωνη συνεργασία. Δεν πρέπει να χάσουμε ούτε στιγμή την ουσία του προβλήματος. Δεν πρέπει να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να αποπροσανατολιστεί από συγκεκριμένους εθνικισμούς ή από μερικές λύσεις, όπως ο Πανσλαβισμός, ο Παντουρανισμός και όλοι οι άλλοι πανισμοί. Αυτές οι ιδιαιτερότητες απλώς συσκοτίζουν την ουσία του προβλήματος. Πρέπει πάντα και σταθερά να θυμόμαστε ότι η αντιπαράθεση των Σλάβων με τους Γερμανούς ή των Τουρανών με τους Άριους δεν αποτελεί πραγματική λύση του προβλήματος. Η πραγματική αντίθεση είναι μόνο μία: οι Ρωμαιογερμανοί και όλοι οι άλλοι λαοί του κόσμου, η Ευρώπη και η ανθρωπότητα".

Με αυτά τα λόγια τελειώνει η "Ευρώπη και η ανθρωπότητα". Τώρα, δεν μπορεί να τονιστεί αρκετά αυτό που τα γραπτά του Τρουμπέτσκοϊ  δείχνουν ξεκάθαρα, δηλαδή ότι είναι ο αγώνας ενάντια στην Ευρώπη του Διαφωτισμού και τον ιμπεριαλισμό που επικαλούνται, τίποτα άλλο από την εξέγερση ενάντια στον σύγχρονο κόσμο. Μια "ευθυγράμμιση" με την παραδοσιακή έννοια της Ευρώπης, η οποία δεν θα αντιπροσωπεύει πλέον τη μεγάλη ανωμαλία της ανθρωπότητας, θα έθετε τέλος στην αντίθεση που αναφέρθηκε παραπάνω- όταν η Ευρώπη αναγνωρίσει τον εαυτό της ως αυτό που πραγματικά είναι, δηλαδή μια χερσόνησος της μεγάλης ευρασιατικής ηπείρου, τότε δεν θα αντιπροσωπεύει πλέον τη μεγάλη ανωμαλία της ανθρωπότητας. Ο αγώνας για την ανάκτηση της παράδοσης στην Ευρώπη δεν μπορεί να διεξαχθεί με όρους ενός "ιδιαίτερου εθνικισμού" ή κάποιου είδους "πανισμού", αλλά μόνο μαζί με την υπόλοιπη Ευρασία, ενάντια στη Δύση.

Σύμφωνα με τον Τρουμπέτσκοϊ , η Ρωσία αναγνώριζε πλήρως τον κίνδυνο που αποτελούσε η Δύση γι' αυτήν, αλλά έβγαλε το μοιραίο συμπέρασμα ότι για να την αποκρούσει έπρεπε πρώτα να καταφέρει κάποιες επιτυχίες. "Η κατάσταση ήταν σύνθετη και δύσκολη: από τη μία πλευρά, έπρεπε να μάθει κανείς κάτι για να υπερασπιστεί τον εαυτό του- από την άλλη, υπήρχε ο φόβος να πέσει σε πολιτιστική και ψυχολογική εξάρτηση από την Ευρώπη. Δεδομένου ότι οι λαοί της Ευρώπης, αν και δήλωναν χριστιανοί, δεν ακολουθούσαν την Ορθοδοξία, (...) το ευρωπαϊκό πνεύμα εκλαμβανόταν από τους Ρώσους ως κάτι αιρετικό, αμαρτωλό, αντιχριστιανικό και σατανικό. Ο κίνδυνος μόλυνσης από μια τέτοια νοοτροπία ήταν ιδιαίτερα υψηλός. Οι Μοσχοβίτες τσάροι είχαν επίγνωση της πολυπλοκότητας της κατάστασης και δεν δίστασαν να αρχίσουν να αποκτούν τις τεχνικές δεξιότητες. (...) Αργά ή γρήγορα έπρεπε να αποφασίσουν να αποκτήσουν σοβαρά τις ευρωπαϊκές τεχνολογίες, λαμβάνοντας ταυτόχρονα αυστηρά μέτρα για να αποφύγουν τη δυτική μόλυνση. Ο Πέτρος Α' ήταν αυτός που πήρε την απόφαση να υιοθετήσει την ευρωπαϊκή τεχνολογία. Ωστόσο, παρασύρθηκε τόσο πολύ από τη δική του πρωτοβουλία που έγινε αυτοσκοπός γι' αυτόν, χωρίς να ληφθούν αποτελεσματικά αντίμετρα κατά της δυτικής πνευματικής μόλυνσης". Έτσι, με τον Πέτρο Α' ξεκίνησε η διαδικασία εξευρωπαϊσμού της Ρωσίας, η οποία είχε συνέπειες πολύ σοβαρότερες από μια στρατιωτική κατοχή: την απώλεια της αποστολής και της ιστορικής κληρονομιάς, της "κληρονομιάς του Τζένγκις Χαν". Και αυτός είναι ο τίτλος του έργου που αρχίσαμε να εξετάζουμε.

Αφού περιέγραψε τη διαδικασία εξευρωπαϊσμού υπό την ηγεσία του Πέτρου Α', γνωστού στη Δύση ως "ο Μέγας", από την κατάργηση του πατριαρχείου της Μόσχα μέχρι την εισαγωγή του ντεκολτέ στα γυναικεία ρούχα, συνόψισε ως εξής: "Είναι αλήθεια ότι το μεγάλο σχέδιο του Πέτρου υποκινούνταν από τον πατριωτισμό του, αλλά αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι επρόκειτο για έναν ιδιότυπο πατριωτισμό, που δεν είχε κανένα προηγούμενο ριζωμένο στην ψυχή του έθνους. Δεν τον ενδιέφερε καθόλου η αυθεντική ιστορική Ρωσία, καθώς ήταν απορροφημένος από το όνειρό του να δημιουργήσει μια χώρα που θα έμοιαζε από κάθε άποψη με τα άλλα ευρωπαϊκά κράτη, αλλά θα τα ξεπερνούσε τόσο σε εδαφική έκταση όσο και σε στρατιωτική και ναυτική ισχύ. Η στάση του απέναντι σ' αυτό που γι' αυτόν ήταν ένα απλό υλικό με το οποίο θα διαμόρφωνε το τεράστιο πλάσμα του δεν χαρακτηριζόταν από αγάπη, αλλά από απλή εχθρότητα, γιατί έπρεπε να διεξάγει έναν επίμονο και ατελείωτο πόλεμο εναντίον αυτού του υλικού, λόγω της αντίστασής του στις προσπάθειές του να του επιβάλει το καλούπι ενός ιδανικού που του ήταν εντελώς ξένο.

Η υιοθέτηση των δυτικών εθνικιστικών προτύπων από τα διαδοχικά πανσλαβικά τσαρικά καθεστώτα οδήγησε τη Ρωσία να εμπλέκεται συνεχώς στις ευρωπαϊκές υποθέσεις λόγω της βοήθειας που σκόπευε να προσφέρει στους υποτιθέμενους "σλαβικούς αδελφούς" της. Η "σοβιετική εξουσία" που εγκαθιδρύθηκε το 1917 δεν παρουσιάστηκε "ως αντίπαλος, αλλά ως συνέχεια ολόκληρης της αντεθνικής πολιτικής εξευρωπαϊσμού που χαρακτήριζε τη μεταπετρινική μοναρχία" ."Με την καταστροφή των πνευματικών θεμελίων της ρωσικής ζωής και της εθνικής ιδιαιτερότητας, με την εισαγωγή εκείνης της υλιστικής αντίληψης για τον κόσμο που είχε ήδη επιβληθεί στην Ευρώπη και την Αμερική, με την υπαγωγή της Ρωσίας σε αντιλήψεις προερχόμενες από Ευρωπαίους θεωρητικούς και ριζωμένες στο έδαφος του δυτικού πολιτισμού, η κομμουνιστική εξουσία έκανε τη Ρωσία επαρχία της Δύσης, επιβεβαιώνοντας εκ νέου εκείνη την κατάκτηση για την οποία ο Πέτρος Α' είχε θέσει τα θεμέλια".

Για τον αληθινό και τον ψεύτικο εθνικισμό

 

Ν.Σ. Τρουμπετσκόυ

Ένα άτομο μπορεί να διατηρήσει οποιαδήποτε από μια ποικιλία πιθανών στάσεων απέναντι στον εθνικό του πολιτισμό. Η στάση των Ρωμαιογερμανών διαμορφώνεται από μια συγκεκριμένη ψυχολογία που μπορεί να ονομαστεί εγωκεντρική. "Ένα άτομο με σαφώς καθορισμένη εγωκεντρική ψυχολογία θεωρεί υποσυνείδητα τον εαυτό του ως το κέντρο του σύμπαντος, το στέμμα της δημιουργίας, το καλύτερο, το πιο τέλειο από όλα τα όντα. Αντιμετωπίζοντας δύο άλλα ανθρώπινα όντα, αυτός που είναι πιο κοντά του, που του μοιάζει περισσότερο, είναι ο καλύτερος, ενώ αυτός που του μοιάζει λιγότερο είναι ο χειρότερος. Κατά συνέπεια, το άτομο αυτό θεωρεί κάθε φυσική ομάδα ανθρώπινων όντων στην οποία ανήκει ως την πιο τέλεια: η οικογένειά του, η περιουσία του, το έθνος του, η φυλή (tribe, γένος) του και η ράτσα του είναι καλύτερες από όλες τις άλλες ανάλογες ομάδες.

Αυτή η ψυχολογία είναι χαρακτηριστική για τους Ρωμαιογερμανούς και διαμορφώνει τις αξιολογήσεις τους για όλους τους άλλους πολιτισμούς. Κατά συνέπεια, μόνο δύο γενικές στάσεις απέναντι στον πολιτισμό είναι γι' αυτούς δυνατές: είτε ο πολιτισμός στον οποίο ανήκει ο αξιολογητής (ένας Γερμανός, ένας Γάλλος κ.λπ.) είναι ο υψηλότερος και πιο προηγμένος στον κόσμο, είτε η διάκριση αυτή αποδίδεται όχι σε μια εθνική πολιτισμική παραλλαγή αλλά στο σύνολο των στενά συνδεδεμένων πολιτισμών που δημιουργήθηκαν από τις συλλογικές προσπάθειες όλων των ρωμαιογερμανικών λαών. Ο πρώτος τύπος είναι γνωστός στην Ευρώπη ως στενός σοβινισμός (γερμανικός σοβινισμός, γαλλικός σοβινισμός κ.λπ.), ενώ ο δεύτερος περιγράφεται καλύτερα ως "πανορωμανογερμανικός σοβινισμός". Ωστόσο, οι Ρωμαιογερμανοί ήταν πάντοτε τόσο αφελώς πεπεισμένοι ότι μόνο αυτοί είναι άνθρωποι, ώστε αυτοαποκαλούνται ανθρωπότητα/ το culoure τους παγκόσμιος ανθρώπινος πολιτισμός/ και το chauviniem τους κομοπολιτισμός.

Τα μη ρωμαιογερμανικά έθνη που έχουν αφομοιώσει τον ευρωπαϊκό πολιτισμό συνήθως αφομοιώνονται με τη ρωμαιογερμανική αξιολόγηση αυτού του πολιτισμού, παρασύρονται από απατηλούς όρους όπως "παγκόσμιος ανθρώπινος πολιτισμός" και "κοσμοπολιτισμός", οι οποίοι κρύβουν το στενό εθνογραφικό περιεχόμενο αυτών των ιδεών. Ως αποτέλεσμα, τα έθνη αυτά δεν βασίζουν την αξιολόγησή τους για τους πολιτισμούς στον εγωκεντρισμό αλλά σε ένα είδος "εξωστρέφειας" ή, ακριβέστερα, στον "ευρωκεντρισμό". Έχουμε μιλήσει αλλού για τις αναπόφευκτες, καταστροφικές συνέπειες του ευρωκεντρισμού για τα εξευρωπαϊσμένα, μη ρωμανόγερμανικά έθνη. Οι διανοούμενοι αυτών των εθνών μπορούν να ξεφύγουν από αυτές τις συνέπειες μόνο αν επιτύχουν μια θεμελιώδη αντιστροφή στη σκέψη τους και στις μεθόδους τους για την αξιολόγηση των πολιτισμών, και αυτό αφού πρώτα συνειδητοποιήσουν με σαφήνεια ότι ο ευρωπαϊκός πολιτισμός δεν είναι ένας "παγκόσμιος ανθρώπινος πολιτισμός" αλλά απλώς ο πολιτισμός μιας συγκεκριμένης εθνογραφικής ομάδας, των Ρωμαιογερμανών, για τους οποίους και μόνο είναι υποχρεωτικός αυτός ο πολιτισμός, Μια τέτοια αντιστροφή θα πρέπει να αλλάξει ριζικά τη στάση των εξευρωπαϊσμένων, μη ρωμαιογερμανικών λαών απέναντι σε όλα τα προβλήματα του πολιτισμού, και οι αναχρονιστικές, ευρωκεντρικές κρίσεις τους θα αντικατασταθούν από άλλες που θα βασίζονται σε ένα εντελώς διαφορετικό σύνολο προϋποθέσεων.

Το πρώτο καθήκον κάθε μη ρωμαιογερμανικού έθνους είναι να ξεπεράσει κάθε ίχνος εγωκεντρισμού στον εαυτό του- το δεύτερο είναι να προστατευτεί από την απάτη του "παγκόσμιου ανθρώπινου πολιτισμού" και από κάθε προσπάθεια να γίνει "γνήσια ευρωπαϊκός" με οποιοδήποτε κόστος. Τα καθήκοντα αυτά μπορούν να εκφραστούν με δύο αφορισμούς: "Γνώρισε τον εαυτό σου" και "Γίνε ο εαυτός σου".

Ο αγώνας ενάντια στον εγωκεντρισμό του καθενός είναι δυνατός μόνο όταν υπάρχει πραγματική αυτογνωσία. Η αληθινή αυτογνωσία θα δείξει στον άνθρωπο ή τη θέση του στον κόσμο- θα του διδάξει ότι δεν είναι το κέντρο του σύμπαντος ή της γης. Αλλά η ίδια αυτή αυτογνωσία θα τον οδηγήσει επίσης στην κατανόηση της φύσης των ανθρώπων (και των εθνών) γενικά - ότι όχι μόνο ένα υποκείμενο που επιδιώκει την αυτογνωσία αλλά και όλοι όσοι του μοιάζουν δεν είναι ούτε το κέντρο ούτε η αποθέωση του οτιδήποτε. Από την κατανόηση της ίδιας τους της φύσης, τα άτομα (και τα έθνη) καταλήγουν, μέσω της αυξανόμενης αυτογνωσίας, σε μια πλήρη επίγνωση της ίσης αξίας όλων των ατόμων και των εθνών. Λογική συνέπεια αυτών των νέων κατανοήσεων είναι η επιβεβαίωση της μοναδικότητας του ατόμου, η αποφασιστικότητα να είναι ο εαυτός του: και όχι απλώς η αποφασιστικότητα, αλλά η ικανότητα, διότι ο άνθρωπος που δεν γνωρίζει τον εαυτό του δεν μπορεί να είναι ο εαυτός του.

Ένα άτομο μπορεί να παραμείνει μοναδικό, να μην πέσει ποτέ σε εσωτερικές αντιφάσεις και να μην εξαπατήσει τον εαυτό του και τους άλλους μόνο αφού κατανοήσει τη φύση του καθαρά και ολοκληρωτικά. Και είναι στην επίτευξη αυτής της αρμονικής προσωπικής ολότητας, που βασίζεται σε μια σαφή και πλήρη κατανόηση της ίδιας της φύσης του ατόμου, που επιτυγχάνεται η μεγαλύτερη επίγεια ευτυχία. Εδώ, επίσης, βρίσκεται η ουσία της ηθικής συμπεριφοράς, διότι όταν επιτυγχάνεται η αληθινή αυτογνωσία, η φωνή της συνείδησης ακούγεται πιο καθαρά- ένα άτομο που ζει έτσι ώστε να παραμένει ειλικρινές με τον εαυτό του και να αποφεύγει τις εσωτερικές αντιφάσεις θα είναι σίγουρα ηθικό, και θα ανακαλύψει τη μεγαλύτερη πνευματική ομορφιά που είναι προσιτή σε κάθε ανθρώπινο ον. Διότι η αυταπάτη και οι εσωτερικές αντιφάσεις, που είναι αναπόφευκτες χωρίς γνήσια αυτογνωσία, κάνουν πάντα έναν άνθρωπο πνευματικά άσχημο. Επιπλέον, η υψηλότερη σοφία, τόσο η πρακτική όσο και η θεωρητική, βρίσκεται στην αυτογνωσία, διότι κάθε άλλη γνώση είναι μάταιη και απατηλή. Τέλος, μόνο όταν οι άνθρωποι (και τα έθνη) έχουν αποκτήσει μια μοναδικότητα βασισμένη στην αυτογνωσία, μπορούν να είναι σίγουροι ότι συνειδητοποιούν τον σκοπό τους στη γη, ότι γίνονται αυτό για το οποίο δημιουργήθηκαν. Η αυτογνωσία είναι ο μοναδικός, ο ύψιστος στόχος σε αυτή τη ζωή για κάθε ανθρώπινο ον. Είναι ένας στόχος - αλλά είναι επίσης ένα μέσο.

Σέργιος Νικολάγιεβιτς Τρουμπετσκόυ

 

Η Κληρονομιά του Τζέκινγς Χαν

Η Ευρώπη και η ανθρωπότητα

Φέρνω το παρόν έργο στην προσοχή του κοινού όχι χωρίς κάποια ανησυχία. Οι ιδέες που εκφράζονται σε αυτό πήραν μορφή στο μυαλό μου πριν από δέκα και πλέον χρόνια. Από τότε τις έχω συζητήσει συχνά με διάφορους ανθρώπους, επιθυμώντας είτε να επαληθεύσω τις δικές μου απόψεις είτε να πείσω άλλους. Πολλές από αυτές τις συζητήσεις και αντιπαραθέσεις ήταν αρκετά χρήσιμες για μένα, διότι με ανάγκασαν να επανεξετάσω τις ιδέες και τα επιχειρήματά μου με μεγαλύτερη λεπτομέρεια και να τους δώσω πρόσθετο βάθος. Όμως οι βασικές μου θέσεις παρέμειναν αμετάβλητες.

Είναι απολύτως σαφές ότι δεν μπορούσα να περιοριστώ σε τυχαίες συζητήσεις, και για να ελέγξω την ορθότητα των θέσεών μου έπρεπε να τις υποβάλω σε ένα πολύ ευρύτερο ακροατήριο, δηλαδή να τις δημοσιεύσω. Δεν το έκανα αυτό, διότι -ιδιαίτερα στην αρχή- έφυγα από πολυάριθμες συζητήσεις με την εντύπωση ότι οι περισσότεροι από τους ακροατές μου απλώς δεν με καταλάβαιναν. Και δεν με καταλάβαιναν όχι επειδή εκφράστηκα αμήχανα, αλλά επειδή, για τους περισσότερους μορφωμένους Ευρωπαίους, ιδέες όπως οι δικές μου είναι σχεδόν ενστικτωδώς απαράδεκτες- έρχονται σε αντίθεση με ορισμένες αμετακίνητες ψυχολογικές αρχές που διέπουν την ευρωπαϊκή σκέψη. Με θεωρούσαν λάτρη των παραδόξων και θεωρούσαν τα επιχειρήματά μου κόλπα. Υπό αυτές τις συνθήκες η συζήτηση έχασε κάθε νόημα και σκοπό για μένα: η συζήτηση μπορεί να είναι παραγωγική μόνο όταν η κάθε πλευρά κατανοεί την άλλη και όταν και οι δύο μιλούν την ίδια γλώσσα. Δεδομένου ότι συναντούσα σχεδόν πλήρη έλλειψη κατανόησης, δεν θεώρησα ότι ήταν η κατάλληλη στιγμή για να δημοσιεύσω τις ιδέες μου και περίμενα μια πιο ευνοϊκή στιγμή. Και αν τώρα τολμώ να εμφανιστώ στον Τύπο, είναι επειδή συναντώ με αυξανόμενη συχνότητα κατανόηση, ακόμη και συμπάθεια για τις βασικές μου θέσεις. Πολλοί άνθρωποι έχουν καταλήξει στα ίδια συμπεράσματα με εμένα. Προφανώς έχει επέλθει μια αλλαγή στη σκέψη ενός σημαντικού αριθμού μορφωμένων ανθρώπων.

Ο Μεγάλος Πόλεμος και κυρίως η επακόλουθη "ειρήνη" (που ακόμη και τώρα πρέπει να γράφεται σε εισαγωγικά) κλόνισαν την πίστη μας στην "πολιτισμένη ανθρωπότητα" και άνοιξαν τα μάτια πολλών ανθρώπων. Εμείς οι Ρώσοι βρισκόμαστε σε μια ιδιαίτερη κατάσταση: γίναμε μάρτυρες της ξαφνικής κατάρρευσης αυτού που συνηθίζαμε να αποκαλούμε "ρωσική κουλτούρα". Πολλοί από εμάς εντυπωσιάστηκαν από την ταχύτητα και την ευκολία με την οποία συνέβη αυτό, και πολλοί άρχισαν να αναλογίζονται τους λόγους αυτών των γεγονότων. Ίσως η παρούσα μελέτη να βοηθήσει κάποιους συμπατριώτες μου να εξετάσουν τις δικές τους σκέψεις για το θέμα αυτό. Ορισμένες από τις θέσεις μου θα μπορούσαν να επεξηγηθούν με έναν μεγάλο αριθμό παραδειγμάτων που προέρχονται από τη ρωσική ιστορία και τη ρωσική ζωή. Παρόλο που αυτό θα έκανε ίσως την αφήγησή μου πιο ελκυστική και ζωντανή, η σαφήνεια του γενικού σχεδίου θα υπέφερε από τέτοιες παρεκκλίσεις. Θα μπορούσα να προσθέσω ότι, προτείνοντας αυτές τις σχετικά νέες ιδέες, έδωσα ιδιαίτερα μεγάλη σημασία στη σαφήνεια και τη συνέπεια της παρουσίασής τους. Επιπλέον, οι ιδέες μου δεν αφορούν μόνο τους Ρώσους αλλά και τους λαούς των οποίων η καταγωγή δεν είναι ούτε από τις ρομανικές ούτε από τις γερμανικές ομάδες, αλλά οι οποίοι έχουν υιοθετήσει με κάποιο τρόπο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Αν εκδίδω το βιβλίο μου στα ρωσικά, είναι μόνο επειδή "η πατρίδα είναι εκεί όπου είναι η καρδιά" και επειδή αποδίδω πολύ μεγάλη σημασία στην αποδοχή και αφομοίωση.των ιδεών μου από τους συμπατριώτες μου.

Θέτοντας αυτές τις ιδέες στην προσοχή του αναγνώστη, θα ήθελα να θέσω ένα ερώτημα που ο καθένας πρέπει να απαντήσει για τον εαυτό του. Υπάρχουν μόνο δύο εναλλακτικές λύσεις: Είτε οι ιδέες μου είναι λανθασμένες, και τότε πρέπει να καταρριφθούν λογικά, είτε είναι αληθινές, και πρέπει να οδηγήσουν σε πρακτικά συμπεράσματα.

Η συμφωνία με αυτές τις θέσεις υποχρεώνει τον καθένα σε περαιτέρω εργασία. Αν αξίζουν αποδοχής, πρέπει να αναπτυχθούν περαιτέρω και να εφαρμοστούν στη συγκεκριμένη πραγματικότητα, και πολυάριθμα πρακτικά ζητήματα πρέπει να επανεξεταστούν από αυτή τη νέα οπτική γωνία, Πολλοί άνθρωποι ασχολούνται σήμερα με την "επαναξιωλόγηση των αξιών". Οι ιδέες μου, για εκείνους που θα τις αποδεχθούν, θα χρησιμεύσουν ως ένας δείκτης της κατεύθυνσης προς την οποία θα πρέπει να προχωρήσει αυτή η ανατίμηση. Σίγουρα το θεωρητικό και πρακτικό έργο που θα ακολουθήσει την αποδοχή των θέσεών μου πρέπει να είναι μια συλλογική προσπάθεια, Ένα άτομο μπορεί να προωθήσει μια ιδέα ή να υψώσει ένα λάβαρο, αλλά χρειάζονται πολλά μυαλά για να αναπτυχθεί μια ιδέα σε σύστημα και να εφαρμοστεί στην πράξη. Καλώ όλους εκείνους που συμμερίζονται τις πεποιθήσεις μου να συμμετάσχουν σε αυτή την προσπάθεια. Χάρη σε αρκετές τυχαίες συναντήσεις, είμαι πεπεισμένος ότι υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι. Αρκεί να συμφωνήσουν σε μια κοινή προσπάθεια- και αν το βιβλίο μου τύχει να χρησιμεύσει ως κίνητρο ή μέσο για μια τέτοια συνεργασία, θα θεωρήσω ότι ο στόχος μου επιτεύχθηκε.

Από την άλλη πλευρά, ορισμένες ηθικές υποχρεώσεις βαρύνουν και εκείνους που απορρίπτουν τις θέσεις μου ως ψευδείς. Διότι αν οι ιδέες μου είναι όντως λανθασμένες, τότε είναι επιβλαβείς και θα πρέπει να καταβληθεί προσπάθεια να διαψευστούν. Και εφόσον (τολμώ να ελπίζω) έχουν αποδειχθεί λογικά, θα πρέπει να διαψευστούν όχι λιγότερο λογικά. Αυτό πρέπει να γίνει για να διαφυλαχθούν από το σφάλμα όσοι έχουν καταλήξει να πιστεύουν σε αυτές τις ιδέες. Ο ίδιος ο συγγραφέας θα εγκαταλείψει χωρίς λύπη τις δυσάρεστες, ενοχλητικές ιδέες που τον βασανίζουν για περισσότερα από δέκα χρόνια, αν κάποιος μπορέσει να του αποδείξει λογικά ότι είναι λανθασμένες.

Η Αντι-Ηγεμονία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου

 

 Alexander Dugin

"Δεξιός Γκραμσιανισμός" - Η αναθεώρηση του Alain de Benoist

Πίσω στη δεκαετία του 1980, ο Γάλλος εκπρόσωπος της "Νέας Δεξιάς" ("Nouvelle Droite"), Alain de Benoist, έστρεψε την προσοχή στις ιδέες του Γκράμσι από την άποψη της μεθοδολογικής τους ικανότητας[xii]. Ακριβώς όπως και ο Γκράμσι, ο de Benoist αποκάλυψε τον κεντρικό ρόλο της μετα-πολιτικής ως ειδικού τομέα διανοητικής δραστηριότητας που προετοιμάζει (με τη μορφή μιας "παθητικής επανάστασης") περαιτέρω πολιτικές και οικονομικές αλλαγές. Η επιτυχία της "Νέας Αριστεράς" στη Γαλλία, και στην Ευρώπη γενικότερα, απλώς επιβεβαιώνει την αποτελεσματικότητα αυτής της προσέγγισης.

Σε αντίθεση με την πλειονότητα των Γάλλων διανοουμένων του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα, ο Alain de Benoist δεν ήταν υποστηρικτής του Μαρξισμού, γεγονός που απομόνωσε τη θέση του. Ωστόσο, ο de Benoist έχτισε παρ' όλα αυτά την πολιτική του φιλοσοφία πάνω σε μια ριζική απόρριψη των φιλελεύθερων και αστικών αξιών, μια άρνηση του καπιταλισμού, του ατομικισμού, του μοντερνισμού, καθώς και μια απόρριψη του γεωπολιτικού Ατλαντισμού και του Δυτικού Ευρωκεντρισμού. Επιπλέον, αντιπαρέβαλε την "Ευρώπη" στη "Δύση" ως δύο ανταγωνιστικές έννοιες. Για τον ντε Μπενουά, η Ευρώπη είναι το πεδίο ανάπτυξης ενός ιδιαίτερου πολιτισμικού Λόγου που κληρονομήθηκε από τους Έλληνες και συνδύαζε έντονα τον πλούτο της κέλτικης, της γερμανικής, της λατινικής, της σλαβικής και άλλων ευρωπαϊκών παραδόσεων. Η "Δύση", από την άλλη πλευρά, ισοδυναμεί με τον μηχανιστικό, υλιστικό, ορθολογιστικό πολιτισμό που βασίζεται στην κυριαρχία της τεχνολογίας έναντι άλλων πεδίων. Ο Alain de Benoist, όπως και ο Oswald Spengler, αντιλαμβάνεται τη "Δύση" ως την "παρακμή της Ευρώπης" και, μαζί με τον F. Nietzsche και τον M. Heidegger, είναι πεπεισμένος για την ανάγκη να ξεπεραστεί η νεωτερικότητα ως μηδενισμός και "η εγκατάλειψη του Είναι στον κόσμο" (Seinsverlassenheit). Από αυτή την άποψη, η "Δύση" είναι ταυτόσημη με τον ίδιο τον φιλελευθερισμό, τον καπιταλισμό και την αστική κοινωνία κατά των οποίων η Νέα Δεξιά προσπαθούσε να πολεμήσει. Ταυτόχρονα, αν και δεν ήταν υλιστές, η Νέα Δεξιά συμφωνούσε με την καίρια σημασία που απέδιδε ο Γκράμσι και οι οπαδοί του στην "κοινωνία των πολιτών". Για παράδειγμα, ο Alain de Benoist κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το φαινόμενο που ο Γκράμσι ονόμασε "ηγεμονία" είναι ένα σύνολο στρατηγικών, συμπεριφορών και αξιών που ο ίδιος θεωρούσε "καθαρό κακό". Αυτό οδήγησε στη διακήρυξη της αρχής του "Γκραμσιανισμού από τα δεξιά".

Αυτός ο γκραμσιανισμός "από τα δεξιά" σημαίνει την αναγνώριση της αυτονομίας της "κοινωνίας των πολιτών", όπως την εννοεί ο Γκράμσι, καθώς και τον εντοπισμό του φαινομένου της ηγεμονίας σε αυτή τη σφαίρα και την προσωπική επιλογή της ιδεολογικής θέσης του καθενός στην αντίθετη πλευρά από την ηγεμονία. Ο Alain de Benoist έχει δημοσιεύσει ένα προγραμματικό έργο με τίτλο Ευρώπη και Τρίτος Κόσμος - Μία και η ίδια μάχη[xiii], το οποίο βασίζεται εξ ολοκλήρου στους παραλληλισμούς μεταξύ του αγώνα των λαών του Τρίτου Κόσμου κατά της αστικής νεοαποικιοκρατίας και της βούλησης των ευρωπαϊκών εθνών να απελευθερωθούν από τη δικτατορία της αστικής κοινωνίας της αγοράς και την ηθική και πρακτική των εμπόρων και να αντικαταστήσουν ένα τέτοιο σύστημα με την ηρωική ηθική[xiv] (Werner Sombart).

Η κρίσιμη σημασία αυτού του "δεξιού Γκραμσιανισμού" για την ΘΠΚ (Θεωρία Πολυπολικού Κόσμου) είναι ότι μια τέτοια κατανόηση της "ηγεμονίας" που επιτρέπει την υπέρβαση του αριστερού και μαρξιστικού λόγου και την απόρριψη της αστικής τάξης πραγμάτων στη βάση (οικονομία) και το εποικοδόμημα (πολιτική και κοινωνία των πολιτών) όχι αφού η ηγεμονία έχει γίνει συνολικός πλανητικός και παγκόσμιος παράγοντας, αλλά παρά την ηγεμονία. Εξ ου και η εξαιρετικά σημαντική απόχρωση που εμποτίζεται με νόημα στον τίτλο του δεύτερου προγραμματικού έργου του de Benoist, Against Liberalism[xv], το οποίο αντιπαραβάλλεται με το After Liberalism[xvi] του νεομαρξιστή Immanuel Wallerstein. Για τον de Benoist, το "μετά" δεν μπορεί να υπολογίζεται. Σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να αφήσουμε τον φιλελευθερισμό να γίνει ένα τετελεσμένο γεγονός. Ο φιλελευθερισμός πρέπει να αντιταχθεί εδώ και τώρα και πρέπει να καταπολεμηθεί από οποιαδήποτε θέση σε οποιοδήποτε σημείο του κόσμου. Η ηγεμονία επιτίθεται σε πλανητική κλίμακα και βρίσκει τους φορείς της στις ανεπτυγμένες αστικές κοινωνίες, καθώς και σε εκείνες τις κοινωνίες στις οποίες ο καπιταλισμός δεν έχει ακόμη εδραιωθεί οριστικά. Ως εκ τούτου, η αντι-ηγεμονία θα πρέπει να γίνει αντιληπτή ως κάτι πέρα από σεχταριστικούς ιδεολογικούς περιορισμούς- αν θέλουμε να δημιουργήσουμε ένα αντι-ηγεμονικό μπλοκ, τότε αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει όλες τις αντι-αστικές, αντικαπιταλιστικές δυνάμεις, είτε αυτές ανήκουν στην αριστερά, είτε στη δεξιά, είτε σε εκείνες που δεν έχουν κανενός είδους οριστική ταξινόμηση (ο ίδιος ο Alain de Benoist έχει συνεχώς τονίσει ότι ο διαχωρισμός μεταξύ "αριστεράς" και "δεξιάς" δεν είναι μόνο ξεπερασμένος, αλλά επίσης δεν ανταποκρίνεται στην πραγματική επιλογή θέσης - σήμερα αυτό που έχει σημαντικά μεγαλύτερη σημασία είναι αν κάποιος δρα υπέρ ή κατά της ηγεμονίας).

Ο δεξιός Γκραμσιανισμός του Alain de Benoist μας οδηγεί πίσω στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο των Μαρξ και Ένγκελς, παρά την μάλλον αποκλειστική και δογματική έκκλησή τους για τη δημιουργία μιας Παγκόσμιας Επαναστατικής Συμμαχίας χωρίς "συνοδοιπόρους". Αντιθέτως, έχουμε να κάνουμε με μια που ενώνει όλους τους αντιπάλους του καπιταλισμού και της ηγεμονίας και όλους όσους ουσιαστικά αντιτίθενται σε αυτή τη δύναμη. Είναι επομένως αδιάφορο τι θεωρείται ως θετική εναλλακτική λύση, αφού σε αυτή την κατάσταση η παρουσία ενός κοινού εχθρού είναι πιο επιτακτική. Διαφορετικά, σύμφωνα με τη Νέα Δεξιά (η οποία στην πραγματικότητα αρνήθηκε να αυτοαποκαλείται "δεξιά", τον χαρακτηρισμό που δόθηκε στο κίνημά της από τους αντιπάλους της), η ηγεμονία θα μπορέσει να διαιρέσει τους αντιπάλους της πάνω σε τεχνητά πεδία και να τους θέσει τον ένα εναντίον του άλλου με σκοπό την επιτυχή αντιμετώπιση του καθενός ξεχωριστά.

Η Αντι-Ηγεμονία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου

 

Alexander Dugin

Counter-Hegemony in the Theory of the Multipolar World

Η πιο σημαντική πτυχή της Θεωρίας του Πολυπολικού Κόσμου (ΘΠΚ) είναι η έννοια της αντι-ηγεμονίας, όπως διατυπώθηκε για πρώτη φορά στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας των Διεθνών Σχέσεων (ΔΣ). Κατά τη μετάβαση από την Κριτική Θεωρία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου[i], την έννοια αυτή διατρέχει επίσης μια ιδιαίτερη αίσθηση μετασχηματισμού, η οποία θα πρέπει να εξεταστεί λεπτομερέστερα. Για να καταστεί δυνατή μια τέτοια ανάλυση, θα πρέπει πρώτα να υπενθυμίσουμε τις βασικές θέσεις της θεωρίας της ηγεμονίας στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας.

Η Έννοια της Ηγεμονίας στον Ρεαλισμό

Αν και η έννοια της ηγεμονίας στην Κριτική Θεωρία βασίζεται στη θεωρία του Αντόνιο Γκράμσι, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη θέση της έννοιας αυτής στον Γκραμσιανισμό και τον νεο-Γκραμσιανισμό από τον τρόπο με τον οποίο γίνεται αντιληπτή στις ρεαλιστικές και νεο-ρεαλιστικές σχολές των ΔΣ.

Οι κλασικοί ρεαλιστές χρησιμοποιούν τον όρο "ηγεμονία" με μια σχετική έννοια και τον αντιλαμβάνονται ως την "πραγματική και ουσιαστική υπεροχή της δυνητικής ισχύος οποιουδήποτε κράτους έναντι της δυνητικής ισχύος ενός άλλου, συχνά γειτονικών χωρών". Η ηγεμονία θα μπορούσε να κατανοηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο, καθώς ο καθορισμός του κατά πόσον η μία ή η άλλη πολιτική οντότητα θεωρείται "ηγεμόνας" εξαρτάται από την κλίμακα. Ο ίδιος ο Θουκυδίδης εισήγαγε τον όρο όταν μίλησε για την Αθήνα και τη Σπάρτη ως τους ηγεμόνες του Πελοποννησιακού Πολέμου, και ο κλασικός ρεαλισμός χρησιμοποιεί τον όρο αυτό με τον ίδιο τρόπο μέχρι σήμερα. Μια τέτοια κατανόηση της ηγεμονίας μπορεί να περιγραφεί ως "στρατηγική" ή "σχετική".

Στον νεορεαλισμό, η "ηγεμονία" κατανοείται σε ένα παγκόσμιο (δομικό) πλαίσιο. Η κύρια διαφορά από τον κλασικό ρεαλισμό έγκειται στο ότι η "ηγεμονία" δεν μπορεί να θεωρηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο. Είναι πάντα ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Ο νεορεαλισμός του K. Waltz, για παράδειγμα, επιμένει ότι η ισορροπία δύο ηγεμόνων (σε έναν διπολικό κόσμο) είναι η βέλτιστη δομή ισορροπίας ισχύος σε παγκόσμια κλίμακα[ii]. Ο R. Gilpin πιστεύει ότι η ηγεμονία μπορεί να συνδυαστεί μόνο με τη μονοπολικότητα, δηλαδή, είναι δυνατόν να υπάρχει μόνο ένας ηγεμόνας, και αυτή τη λειτουργία παίζουν σήμερα οι ΗΠΑ.

Και στις δύο περιπτώσεις, οι ρεαλιστές αντιλαμβάνονται την ηγεμονία ως μέσο δυνητικής συσχέτισης μεταξύ των δυνατοτήτων διαφορετικών κρατικών δυνάμεων.

Η κατανόηση της ηγεμονίας από τον Γκράμσι είναι εντελώς διαφορετική και βρίσκεται σε ένα εντελώς αντίθετο θεωρητικό πεδίο. Για να αποφευχθεί η κατάχρηση του όρου αυτού στις ΔΣ, και ιδίως στην ΘΠΚ, είναι απαραίτητο να δοθεί προσοχή στην πολιτική θεωρία του Γκράμσι, το πλαίσιο της οποίας θεωρείται σημαντική προτεραιότητα στην Κριτική Θεωρία και την ΘΠΚ. Επιπλέον, μια τέτοια ανάλυση θα μας επιτρέψει να δούμε με μεγαλύτερη σαφήνεια το εννοιολογικό χάσμα μεταξύ Κριτικής Θεωρίας και ΘΠΚ.

Η Έννοια της Ηγεμονίας του Antonio Gramsci

Ο Αντόνιο Γκράμσι στήριξε τη θεωρία του, που αργότερα έγινε γνωστή ως Γκραμσιανισμός, στην κατανόηση του Μαρξισμού και στην πρακτική του ενσωμάτωση στην ιστορία. Ως μαρξιστής, ο Γκράμσι ήταν πεπεισμένος ότι η κοινωνικοπολιτική ιστορία είναι πλήρως προκαθορισμένη από τον οικονομικό παράγοντα και, όπως όλοι οι μαρξιστές, εξηγεί το εποικοδόμημα (Aufbau) μέσω της βάσης (υποδομή). Η αστική κοινωνία είναι στην ουσία μια ταξική κοινωνία στην οποία οι διαδικασίες εκμετάλλευσης φτάνουν στην πιο συμπυκνωμένη έκφρασή τους με τη μορφή της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής και της ιδιοποίησης της υπεραξίας που προκύπτει κατά την παραγωγική διαδικασία από την αστική τάξη. Η ανισότητα στην οικονομική σφαίρα (η βάση) και η κυριαρχία του Κεφαλαίου επί της Εργασίας συνθέτουν την ουσία του καπιταλισμού και κατά συνέπεια καθορίζουν όλη την κοινωνική, πολιτική και πολιτιστική σημειολογία (το εποικοδόμημα).

Αυτή τη θέση την συμμερίζονται όλοι οι μαρξιστές και δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο ή πρωτότυπο εδώ. Αλλά τότε ο Αντόνιο Γκράμσι αναρωτήθηκε: πώς ήταν δυνατή μια προλεταριακή σοσιαλιστική επανάσταση στη Ρωσία, όπου, από την άποψη του Μαρξ (που ανέλυε την κατάσταση στη Ρωσική Αυτοκρατορία τον 19ο αιώνα από μια προγνωστική προοπτική) και από την άποψη του κλασικού ευρωπαϊκού μαρξισμού από τις αρχές του 20ού αιώνα, η αντικειμενική βάση (η υπανάπτυξη των καπιταλιστικών σχέσεων, ένα μικρό προλεταριάτο, η κυριαρχία του αγροτικού τομέα στο συνολικό ΑΕΠ της χώρας, η απουσία αστικού πολιτικού συστήματος κ.λπ.) απέκλειε τη δυνατότητα ενός κομμουνιστικού κόμματος να έρθει στην εξουσία; Άλλωστε, ο Λένιν το κατέστησε αυτό δυνατό και άρχισε να οικοδομεί το σοσιαλισμό.

Ο Γκράμσι αντιλαμβάνεται αυτό το φαινόμενο ως θεμελιωδώς σημαντικό, ονομάζοντάς το "Λενινισμό". Κατά την αντίληψη του Γκράμσι, ο Λενινισμός ήταν η πρωτοποριακή, προωθημένη δράση ενός παγιωμένου και ισχυρού πολιτικού εποικοδομήματος (με τη μορφή του Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων) για την κατάληψη της πολιτικής εξουσίας. Μόλις μια τέτοια πρωτοπορία γίνει σχετικός παράγοντας και η επανάσταση είναι επιτυχής, τότε θα πρέπει να αναπτύξει γρήγορα τη βάση μέσω της επιταχυνόμενης δημιουργίας των εποικοδομημάτων των οποίων οι αντίστοιχες οικονομικές πραγματικότητες δεν έχουν ακόμη εφαρμοστεί στον καπιταλισμό, δηλαδή η εκβιομηχάνιση, ο εκσυγχρονισμός, ο "εξηλεκτρισμός", η "δημόσια εκπαίδευση" κ.λπ. Έτσι, ο Γκράμσι έβγαλε το συμπέρασμα ότι υπό ορισμένες συνθήκες η πολιτική (το εποικοδόμημα) μπορεί να μείνει μπροστά από την οικονομία (τη βάση). Το Κομμουνιστικό Κόμμα μπορεί να "μπει μπροστά" από τη "φυσική" εξέλιξη των ιστορικών διαδικασιών. Κατά συνέπεια, ο Λενινισμός αποδεικνύει την ύπαρξη της σημαντικής αυτονομίας του εποικοδομήματος σε σχέση με τη βάση.

Αλλά ο Λενινισμός, όπως τον αντιλαμβανόταν ο Γκράμσι, περιοριζόταν στο πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος, στο οποίο η λειτουργία του νόμου και της κυβέρνησης και το ζήτημα της κυριαρχίας έχουν ήδη επιλυθεί. Ο Γκράμσι επέμενε ότι το εποικοδόμημα έχει ένα ακόμη σημαντικό τμήμα, το οποίο δεν είναι πολιτικό με την πληρέστερη έννοια, δηλαδή δεν συνδέεται απλώς με τα πολιτικά κόμματα ή δεν συνδέεται με το ζήτημα της πολιτικής εξουσίας. Ο Γκράμσι ονόμασε αυτή τη σφαίρα "κοινωνία των πολιτών". Μια τέτοια έννοια, ωστόσο, θα πρέπει πάντα να συνοδεύεται από τον προσδιορισμό "κοινωνία των πολιτών όπως την αντιλαμβάνεται ο Γκράμσι", διότι η σημασία της δεν συμπίπτει πάντα με εκείνη που της αποδίδεται στις φιλελεύθερες θεωρίες. Η κοινωνία των πολιτών του Γκράμσι είναι η "ζώνη επέκτασης" για τα πνευματικά τμήματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων της επιστήμης, του πολιτισμού, της φιλοσοφίας, της τέχνης, της αναλυτικής, της δημοσιογραφίας κ.λπ. Ο μαρξιστής, για τον Γκράμσι, στηρίζεται στην κανονικότητα της βάσης σε αυτή τη ζώνη, όπως και για το σύνολο του εποικοδομήματος. Αλλά... ο Λενινισμός έδειξε ότι η κανονικότητα της βάσης, σε ορισμένες περιπτώσεις, ξεπερνιέται από τη σχετική αυτονομία του εποικοδομήματος, το οποίο προχωράει μπροστά από τις διαδικασίες της βάσης. Η εμπειρία της Ρωσικής Επανάστασης, ως ιστορικό παράδειγμα, έδειξε πώς η πολιτική υλοποιείται στο επίπεδο του εποικοδομήματος. Αλλά εδώ ο Γκράμσι τονίζει ότι, αν αυτό συμβαίνει στην περίπτωση της πολιτικής σφαίρας του εποικοδομήματος, τότε γιατί να μη συμβεί κάτι παρόμοιο στο επίπεδο της "κοινωνίας των πολιτών"; Σε αυτό το σημείο εμφανίζεται η έννοια της "ηγεμονίας" του Γκράμσι[iii], ο οποίος διαδοχικά σκιαγραφεί ότι κάτι ανάλογο με την οικονομική διαίρεση του Κεφαλαίου εναντίον της Εργασίας στη βάση, ή την αντίθεση μεταξύ του αστικού κόμματος και της κυβέρνησης εναντίον του προλεταριακού κόμματος και της κυβέρνησης (όπως στη Σοβιετική Ένωση), μπορεί να λάβει χώρα στη διανοητική σφαίρα (την "κοινωνία των πολιτών" του Γκράμσι). Αυτό το τρίτο πεδίο της αντίφασης ονομάζεται από τον Γκράμσι "ηγεμονία", όπου η αστική συνείδηση και η προλεταριακή συνείδηση ανταγωνίζονται για την κυριαρχία σχετικά αυτόνομα τόσο από την πολιτική όσο και από την οικονομία.

Μελετώντας την αστική κοινωνιολογία[iv], ο Γερμανός κοινωνιολόγος Werner Sombart έδειξε ότι ο ελεύθερος χρόνος είναι πολύτιμος για αυτή την τρίτη κατηγορία, ή τρίτη "τάξη", η οποία διαθέτει εν μέρει αυτή την άνεση, ενώ άλλες κοινωνικές ομάδες είτε δεν γνωρίζουν είτε δεν έχουν τέτοια άνεση. Η Φαινομενολογία του Πνεύματος[v] του Χέγκελ αναφέρει ομοίως ότι ο Σκλάβος λειτουργεί όχι με τη δική του συνείδηση, αλλά με τη συνείδηση του Αφέντη. Όπως είναι γνωστό, αυτό και άλλα στοιχεία του Χέγκελ αποτέλεσαν τη βάση για την κομμουνιστική ιδεολογία του Μαρξ. Συνεχίζοντας αυτή την αλυσίδα σκέψης, ο Γκράμσι κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η υιοθέτηση ή η απόρριψη της ηγεμονίας (δομές της αστικής συνείδησης) δεν εξαρτάται και δεν μπορεί να εξαρτάται άμεσα από το γεγονός της ένταξης στην αστική τάξη (με την έννοια της βάσης) ή από την πολιτική συμμετοχή σε ένα αστικό κόμμα ή διοικητικό σύστημα. Το να είσαι στο πλευρό της ηγεμονίας ή εναντίον της, σύμφωνα με τον Γκράμσι, είναι μια ελεύθερη επιλογή. Καθώς ένας διανοούμενος την επιλέγει συνειδητά, μετατρέπεται από "παραδοσιακός" διανοούμενος σε "οργανικό" διανοούμενο, δηλαδή σε κάποιον που παίρνει συνειδητά θέση απέναντι στην ηγεμονία.

Αυτό οδηγεί σε ένα σημαντικό συμπέρασμα. Ο διανοούμενος μπορεί να αντιταχθεί στην αστική ηγεμονία ακόμη και όταν ζει άνετα σε μια κοινωνία στην οποία οι καπιταλιστικές σχέσεις αποτελούν τη βάση και η αστική πολιτική κυριαρχία επικρατεί. Ο διανοούμενος μπορεί να απορρίψει ή να αποδεχτεί την ηγεμονία ελεύθερα, δηλαδή έχει ένα κενό ελευθερίας παρόμοιο με την αυτονομία του πολιτικού σε σχέση με την οικονομική βάση (όπως φάνηκε στην εμπειρία των μπολσεβίκων στη Ρωσία). Με άλλα λόγια, μπορεί κανείς να είναι φορέας της προλεταριακής συνείδησης και να σταθεί στο πλευρό της εργατικής τάξης για μια δίκαιη κοινωνία, ακόμη και αν βρίσκεται στην καρδιά της αστικής κοινωνίας. Όλα εξαρτώνται από την επιλογή των διανοουμένων. Η ηγεμονία είναι επομένως θέμα συνείδησης.

Ο ίδιος ο Γκράμσι κατέληξε σε τέτοια συμπεράσματα με βάση την ανάλυσή του για τις πολιτικές διαδικασίες στην Ιταλία τη δεκαετία 1920-30[vi]. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, σύμφωνα με την ανάλυσή του, οι συνθήκες που επικρατούσαν στην Ιταλία ήταν αρκετά ώριμες για τη σοσιαλιστική επανάσταση τόσο από την άποψη της βάσης (αναπτυγμένος βιομηχανικός καπιταλισμός και όξυνση των ταξικών αντιθέσεων και της πάλης) όσο και από την άποψη του εποικοδομήματος (οι πολιτικές επιτυχίες των εδραιωμένων αριστερών κομμάτων). Όμως, παρά τις φαινομενικά ευνοϊκές αυτές συνθήκες, σύμφωνα με την περαιτέρω ανάλυση του Γκράμσι, οι αριστερές δυνάμεις απέτυχαν στο διανοητικό πεδίο. Εδώ ήταν που η Ιταλία καταπιεζόταν περισσότερο από την αστική ηγεμονία, η οποία εισήγαγε συνεχώς αστικά στερεότυπα και κλισέ στη λαϊκή συνείδηση, παρόλο που αυτά έρχονταν σε αντίθεση με την οικονομική και πολιτική πραγματικότητα και τη δημοτικότητα των ενεργών, αντι-αστικών κύκλων. Κατά τον Γκράμσι, ο Μουσολίνι εφάρμοσε την ηγεμονία υπέρ του (ο φασισμός ήταν αηδιαστικός για τους κομμουνιστές, οι οποίοι τον έβλεπαν ως μια μορφή κυριαρχίας των αστικών τάξεων) και εμπόδισε την εμφάνιση μιας "τεχνητής" σοσιαλιστικής επανάστασης σύμφωνα με τη φυσική ιστορική πορεία των γεγονότων. Με άλλα λόγια, παρά τη διεξαγωγή (σχετικά) επιτυχημένων πολιτικών μαχών, οι Ιταλοί κομμουνιστές παρέβλεπαν την "κοινωνία των πολιτών", τη διανοητική σφαίρα και τον "μεταπολιτικό" αγώνα. Ο Γκράμσι είδε σε αυτό την αιτία της ήττας τους.

Ο Γκραμσιανισμός έχει έκτοτε υιοθετηθεί από την ευρωπαϊκή Αριστερά (ιδίως τη Νέα Αριστερά) και τα αριστερά κινήματα στην Ευρώπη εφαρμόζουν τον Γκραμσιανισμό στην πράξη από τη δεκαετία του 1960. Οι αριστεροί (μαρξιστές) διανοούμενοι (Σαρτρ, Καμύ, Αραγκόν, Φουκώ κ.ά.) μπόρεσαν να εμφυτεύσουν αντι-αστικές έννοιες και θεωρίες στο κέντρο της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής, εκμεταλλευόμενοι έτσι τα έντυπα, τις εφημερίδες, τις λέσχες και τα πανεπιστημιακά τμήματα που αποτελούσαν αναπόσπαστα μέρη της καπιταλιστικής οικονομίας, και έδρασαν στο πολιτικό πλαίσιο της κυριαρχίας του αστικού συστήματος. Συνέχισαν να προετοιμάζουν τα γεγονότα του 1968 που σάρωσαν την Ευρώπη και την αριστερή στροφή της ευρωπαϊκής πολιτικής στη δεκαετία του 1970. Όπως ο Λενινισμός απέδειξε στην πράξη ότι το πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος έχει έναν ορισμένο βαθμό αυτονομίας, στη σφαίρα του οποίου ο ακτιβισμός μπορεί να επιταχύνει τις διαδικασίες που εκτυλίσσονται στη βάση, έτσι και ο γκραμσιανισμός της Νέας Αριστεράς απέδειξε στην πράξη την αποτελεσματικότητα και την πρακτική αξία μιας ενεργητικής διανοητικής στρατηγικής.

Ο Γκραμσιανισμός στην Κριτική Θεωρία: ο Αριστερός Άξονας

Ο Γκραμσιανισμός που περιγράψαμε έχει ενσωματωθεί στην ΔΣ Κριτική Θεωρία από τους σύγχρονους εκπροσώπους της, όπως ο Robert Cox[vii], ο Stephen Gill[viii], κ.λπ. Στον μεταμοντερνισμό προωθήθηκε η αυτονομία της "κοινωνίας των πολιτών" και, κατά συνέπεια, το φαινόμενο της επιλογής της ηγεμονίας από τους διανοούμενους και της τοποθέτησης των επιστημολογικών αγκυλώσεων πάνω από τις πολιτικές διαδικασίες και τις οικονομικές δομές εν γένει διατήρησε τη συνέχεια του μαρξιστικού, αριστερού λόγου. Κατά την άποψη αυτή, ο καπιταλισμός θεωρείται γενικά καλύτερος (πιο "προοδευτικός") από τα προ-καπιταλιστικά κοινωνικοοικονομικά συστήματα, ακόμη και αν είναι προφανώς χειρότερος σε σύγκριση με το όποιο μετα-καπιταλιστικό (σοσιαλιστικό και κομμουνιστικό) μοντέλο από το οποίο πρόκειται να αντικατασταθεί. Αυτό εξηγεί τη δομή του εγχειρήματος της αντι-ηγεμονίας[ix]. Η ΔΣ Κριτική Θεωρία παραμένει αριστερή στην κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας. Μπορεί κανείς να περιγράψει αυτή την προοπτική με τον ακόλουθο τρόπο: σύμφωνα με τους εκπροσώπους της Κριτικής Θεωρίας, η ηγεμονία (η αστική κοινωνία που κορυφώνεται με το ολόγραμμα της αστικής συνείδησης) αντικαθιστά αυτό που την "ηγεμόνευε" (τύπους προ-αστικών σχηματισμών με εγγενείς μορφές προ-νεωτερικής συλλογικής συνείδησης) για να ανατραπεί στη συνέχεια από την αντι-ηγεμονία, η οποία, μετά τη νίκη της, πρόκειται να εγκαθιδρύσει τη μετα-ηγεμονία. Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο[x], οι ίδιοι ο Μαρξ και ο Ένγκελς επέμειναν στους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους η αντίθεση των κομμουνιστών στην αστική τάξη δεν έχει καμία σχέση με τις αξιώσεις κατά της αστικής τάξης που προβάλλουν οι αντι-αστοί φεουδαλιστές, οι εθνικιστές, οι χριστιανοί σοσιαλιστές κ.λπ. Ο καπιταλισμός είναι καθαρό κακό που συγκεντρώνει στον εαυτό του (αν και όχι τόσο ξεκάθαρα και ρητά) προηγούμενες μορφές κοινωνικής εκμετάλλευσης. Για να νικηθεί αυτό το κακό, πρέπει πρώτα να του επιτραπεί να εκδηλωθεί πλήρως, και μόνο τότε μπορεί να εξαλειφθεί, αντί να ρετουσάρονται τα πιο απεχθή χαρακτηριστικά του, πράγμα που μόνο καθυστερεί τον ορίζοντα της επανάστασης και του κομμουνισμού. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη όταν εξετάζουμε τη δομή της νεο-γκραμσιανής ανάλυσης των διεθνών σχέσεων.

Η ανάλυση αυτή χωρίζει όλες τις χώρες σε εκείνες στις οποίες η ηγεμονία είναι προφανώς ενισχυμένη (αναπτυγμένες καπιταλιστικές χώρες που χαρακτηρίζονται από βιομηχανικές οικονομίες, κυριαρχία των αστικών κομμάτων σε κοινοβουλευτικές δημοκρατίες οργανωμένες σύμφωνα με το παράδειγμα του έθνους-κράτους, αναπτυγμένη οικονομία της αγοράς και φιλελεύθερο νομικό σύστημα) και σε εκείνες στις οποίες, λόγω διαφόρων ιστορικών συνθηκών, δεν έχουν εμφανιστεί τέτοιοι παράγοντες. Η πρώτη ομάδα χωρών αποκαλείται "ανεπτυγμένες δημοκρατικές δυνάμεις" και η δεύτερη είναι "οριακές περιπτώσεις", "προβληματικές περιοχές" ή ακόμη και κατηγοριοποιούνται ως "κράτη-παρίες". Η αριστερή (μαρξιστική, νεομαρξιστική και γκραμσιανή) ανάλυση είναι απολύτως εφαρμόσιμη στις χώρες στις οποίες ενισχύεται η ηγεμονία. Ωστόσο, στην περίπτωση των χωρών που εμφανίζουν "ελλιπή ηγεμονία", τα πράγματα θα πρέπει να εξεταστούν με διαφορετικό τρόπο.

Ο ίδιος ο Γκράμσι τοποθετεί αυτές τις χώρες στην κατηγορία των "Καισαρικών" (βλέποντας ως σαφή αναφορά την εμπειρία της φασιστικής Ιταλίας). Ο "Καισαρισμός" μπορεί να θεωρηθεί με την ευρεία έννοια ως κάθε πολιτικό σύστημα στο οποίο οι αστικές σχέσεις υπάρχουν σε αποσπασματική μορφή, ενώ η πλήρης πολιτική τους διευθέτηση (με τη μορφή κλασικών αστικοδημοκρατικών κρατών) έχει καθυστερήσει. Στον "Καισαρισμό", το κύριο σημείο δεν είναι η αυταρχική διακυβέρνηση, αλλά η καθυστέρηση της πλήρους υλοποίησης ενός πλήρως ολοκληρωμένου καπιταλιστικού συστήματος δυτικού τύπου (τόσο της βάσης όσο και του εποικοδομήματος). Οι λόγοι αυτής της "καθυστέρησης" μπορεί να ποικίλλουν από δικτατορικά στυλ διακυβέρνησης, ελίτ των φυλών και την παρουσία θρησκευτικών ή εθνοτικών ομάδων στην εξουσία μέχρι το πολιτισμικό χαρακτηριστικό μιας δεδομένης κοινωνίας ή τις ιστορικές συνθήκες μιας συγκεκριμένης οικονομικής ή γεωγραφικής θέσης κ.λπ. Αυτό που είναι πρωτίστως σημαντικό είναι ότι σε μια τέτοια κοινωνία η ηγεμονία δρα τόσο ως εξωτερική δύναμη (από τα αστικά κράτη και κοινωνίες) όσο και ως εσωτερική αντίθεση, η οποία με τον έναν ή τον άλλο τρόπο συνδέεται με εξωτερικούς παράγοντες.

Στις ΔΣ, οι νεο-γκραμσιανοί επιμένουν ότι ο "Καισαρισμός" είναι "ατελής ηγεμονία". Έτσι, η στρατηγική του είναι να διασφαλίζει μια ισορροπία μεταξύ εξωτερικών και εσωτερικών ηγεμονικών πιέσεων, παραχωρώντας ορισμένες παραχωρήσεις, ενώ ταυτόχρονα το κάνει μόνο επιλεκτικά, προκειμένου να διατηρήσει την εξουσία και να αποτρέψει την κατάληψη από τις αστικές πολιτικές δυνάμεις της πολιτικής υπερδομής που προΐσταται της οικονομικής βάσης της κοινωνίας. Ο Καισαρισμός είναι έτσι καταδικασμένος στον "μετασχηματισμό" (από το ιταλικό transformismo), δηλαδή στη διαρκή προσαρμογή της ηγεμονίας, αυτής ακριβώς της δύναμης που ο Καισαρισμός επιθυμεί διαρκώς να καθυστερήσει ή να εκτρέψει σε μια λανθασμένη τροχιά, το τέλος της οποίας πλησιάζει σταθερά.

Από αυτή την άποψη, η ΔΣ Κριτική Θεωρία θεωρεί ότι ο "Καισαρισμός" είναι κάτι που αργά ή γρήγορα θα εξαλειφθεί από την ηγεμονία, καθώς το φαινόμενο αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια "ιστορική καθυστέρηση" παρά μια εναλλακτική λύση, δηλαδή μια αντι-ηγεμονία από μόνη της.

Σύμφωνα με τους εκπροσώπους της σύγχρονης ΔΣ Κριτικής Θεωρίας, αυτός ο "Καισαρισμός" αντιπροσωπεύεται προφανώς από τις περισσότερες χώρες του Τρίτου Κόσμου και τις μεγάλες δυνάμεις που περιλαμβάνονται στις BRICS (Βραζιλία, Ρωσία, Ινδία, Κίνα και Νότια Αφρική).

Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα χαρακτηριστικά, οι περιορισμοί σε μια τέτοια εννοιολόγηση της αντι-ηγεμονίας που παρουσιάζεται από την ΔΣ Κριτική Θεωρία γίνονται σαφείς, όπως και ο καθαρός ουτοπισμός των εναλλακτικών σχεδίων, όπως η "αντι-κοινωνία" του Cox, η οποία αντιπροσωπεύει κάτι ανέκφραστο και απροσδιόριστο. Προχωρούν από το αόριστο πρόταγμα της κοινωνικοπολιτικής παγκόσμιας τάξης, η οποία υποτίθεται ότι θα εμφανιστεί "μετά τον φιλελευθερισμό"[xi] (Immanuel Wallerstein) και συμμορφώνεται με τη συνήθη αριστερή κομμουνιστική ουτοπία. Μια παρόμοια εκδοχή της αντι-ηγεμονίας περιορίζεται επίσης από το γεγονός ότι σπρώχνει βιαστικά πολλά άλλα πολιτικά φαινόμενα, τα οποία είναι προφανώς άσχετα με την ηγεμονία και τείνουν προς εναλλακτικές εκδοχές της παγκόσμιας τάξης, στην κατηγορία του "Καισαρισμού", και επομένως της "ατελούς ηγεμονίας". Αυτό στερεί από αυτές τις εναλλακτικές λύσεις κάθε σκέψη ως προς την εξέλιξή τους προς μια αποτελεσματική αντι-ηγεμονική στρατηγική. Παρ' όλα αυτά, είναι αυτή η γενική ανάλυση της δομής των διεθνών σχέσεων υπό το πρίσμα της νεογκραμσιανής μεθοδολογίας που αποτελεί μια εξαιρετικά σημαντική τροχιά για την ανάπτυξη της ΘΠΚ.

Ωστόσο, προκειμένου να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς που ενυπάρχουν στην Κριτική Θεωρία και να αξιοποιήσουμε πλήρως τις δυνατότητες που κρύβει ο νεο-γκραμσιανισμός, θα πρέπει να διευρύνουμε ποιοτικά αυτή την προσέγγιση, υπερβαίνοντας την αριστερά (ακόμα και τον "αριστερίστικο") λόγο, ο οποίος τοποθετεί την όλη δομή στη ζώνη του ιδεολογικού σεχταρισμού και του περιθωριακού εξωτισμού (όπου αυτός συναντάται σήμερα). Από αυτή την άποψη, πολύτιμη βοήθεια μπορούν να προσφέρουν οι ιδέες του Γάλλου φιλοσόφου Alain de Benoist.

Αι πολιτιστικαι επιδράσεις της μεν Ρωμηοσύνης

 Αι πολιτιστικαι επιδράσεις της μεν Ρωμηοσύνης και επί του Ισλάμ της δε Ευρώπης επί των Νεγραικών.

Επίσης πρέπει να ερευνηθή λεπτομερώς η επίδρασης του ελληνικού πολιτισμού των Ρωμαίων επί των Αράβων και Τούρκων. Δεν είναι τυχαίον το γεγονός ότι η ρωμαίϊκη γλώσσα παρέμεινεν επί 100 έτη ή διοικητική γλώσσα.των Αράβων μετά την υπ' αυτών κατάκτησιν της συριακής και αιγυπτιακής Ρωμανίας. Υπάρχουν πάμπολλα τα μαρτυρούντα την επίδρασιν αυτών από τους ίδιους αρχαιοτέρους "Αραβας ιστορικούς. Η αραβική και τουρκική μουσική π.χ. βασίζεται ως επί το πλείστον επί της ρωμαίικης οκτωήχου, η οποία διατηρείται μέχρι σήμερον εις τα τραγούδια και τους χορούς των Αράβων και Τούρκων.

Επειδή όμως οι Νεογραικοί φαντάζονται ότι το γνήσιων ελληνικών πρέπει να ομοιάζη με το ευρωπαϊκών, αφού συγχέουν τον ελληνικών πολιτισμών με τον ευρωπαϊκών, είναι αναπόφευκτον να πιστεύουν ότι κάθε ομοιότης μεταξύ ρωμαίϊκης και τουρκικής ή αραβικής μουσικής οφείλεται εις κάποιαν υποδούλωσιν της ρωμαίϊκης παραδόσεως εις την αραβικήν και τουρκικής και όχι αντιστρόφως.

Το ίδιο ισχύει και εις το θέμα των χορών. Πάντως η δουλεία των Νεογραικών εις τον ευρωπαϊκών πολιτισμόν φαίνεται σαφώς εις την μουσικής, τους χορούς, την ενδυμασίαν, την αρχιτεκτονικής και την εικονογραφία του νέου ελληνικού κρατιδίου μετά το 1821.

Η Ρωμανία Νικά

ΡΩΜΗΟΣΥΝΗ / ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ Σ. ΙΩΑΝΝΗΣ