Alexander
Dugin
Counter-Hegemony in the Theory of the Multipolar World
Η
πιο σημαντική πτυχή της Θεωρίας του
Πολυπολικού Κόσμου (ΘΠΚ)
είναι η έννοια της αντι-ηγεμονίας, όπως
διατυπώθηκε για πρώτη φορά στο πλαίσιο
της Κριτικής Θεωρίας των Διεθνών Σχέσεων
(ΔΣ).
Κατά τη μετάβαση από την Κριτική Θεωρία
στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου[i],
την
έννοια αυτή
διατρέχει
επίσης
μια ιδιαίτερη αίσθηση μετασχηματισμού,
η οποία θα πρέπει να εξεταστεί
λεπτομερέστερα. Για να καταστεί δυνατή
μια τέτοια ανάλυση, θα πρέπει πρώτα να
υπενθυμίσουμε τις βασικές θέσεις της
θεωρίας της ηγεμονίας στο
πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας.
Η
Έννοια
της Ηγεμονίας
στον Ρεαλισμό
Αν
και η έννοια της ηγεμονίας στην Κριτική
Θεωρία βασίζεται στη θεωρία του Αντόνιο
Γκράμσι, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε
τη θέση της έννοιας αυτής στον Γκραμσιανισμό
και τον νεο-Γκραμσιανισμό από τον τρόπο
με τον οποίο γίνεται αντιληπτή στις
ρεαλιστικές και νεο-ρεαλιστικές σχολές
των
ΔΣ.
Οι
κλασικοί ρεαλιστές χρησιμοποιούν τον
όρο "ηγεμονία" με μια σχετική έννοια
και τον αντιλαμβάνονται ως την "πραγματική
και ουσιαστική υπεροχή της δυνητικής
ισχύος οποιουδήποτε κράτους έναντι της
δυνητικής ισχύος ενός άλλου, συχνά
γειτονικών χωρών". Η ηγεμονία θα
μπορούσε να κατανοηθεί ως περιφερειακό
φαινόμενο, καθώς ο καθορισμός του κατά
πόσον η μία ή η άλλη πολιτική οντότητα
θεωρείται "ηγεμόνας" εξαρτάται
από την κλίμακα. Ο ίδιος ο Θουκυδίδης
εισήγαγε τον όρο όταν μίλησε για την
Αθήνα και τη Σπάρτη ως τους ηγεμόνες
του Πελοποννησιακού Πολέμου, και ο
κλασικός ρεαλισμός χρησιμοποιεί τον
όρο αυτό με τον ίδιο τρόπο μέχρι σήμερα.
Μια τέτοια κατανόηση της ηγεμονίας
μπορεί να περιγραφεί ως "στρατηγική"
ή "σχετική".
Στον
νεορεαλισμό, η "ηγεμονία" κατανοείται
σε ένα παγκόσμιο (δομικό) πλαίσιο. Η
κύρια διαφορά από τον κλασικό ρεαλισμό
έγκειται στο ότι η "ηγεμονία" δεν
μπορεί να θεωρηθεί ως περιφερειακό
φαινόμενο. Είναι πάντα ένα παγκόσμιο
φαινόμενο. Ο νεορεαλισμός του K. Waltz, για
παράδειγμα, επιμένει ότι η ισορροπία
δύο ηγεμόνων (σε έναν διπολικό κόσμο)
είναι η βέλτιστη δομή ισορροπίας ισχύος
σε παγκόσμια κλίμακα[ii]. Ο R. Gilpin πιστεύει
ότι η ηγεμονία μπορεί να συνδυαστεί
μόνο με τη μονοπολικότητα, δηλαδή, είναι
δυνατόν να υπάρχει μόνο ένας ηγεμόνας,
και αυτή τη λειτουργία παίζουν σήμερα
οι ΗΠΑ.
Και
στις δύο περιπτώσεις, οι ρεαλιστές
αντιλαμβάνονται την ηγεμονία ως μέσο
δυνητικής συσχέτισης μεταξύ των
δυνατοτήτων διαφορετικών κρατικών
δυνάμεων.
Η
κατανόηση της ηγεμονίας από τον Γκράμσι
είναι εντελώς διαφορετική και βρίσκεται
σε ένα εντελώς αντίθετο θεωρητικό πεδίο.
Για να αποφευχθεί η κατάχρηση του όρου
αυτού στις ΔΣ, και ιδίως
στην ΘΠΚ, είναι απαραίτητο
να δοθεί προσοχή στην πολιτική θεωρία
του Γκράμσι, το πλαίσιο της οποίας
θεωρείται σημαντική προτεραιότητα στην
Κριτική Θεωρία και την ΘΠΚ.
Επιπλέον, μια τέτοια ανάλυση θα μας
επιτρέψει να δούμε με μεγαλύτερη σαφήνεια
το εννοιολογικό χάσμα μεταξύ Κριτικής
Θεωρίας και ΘΠΚ.
Η
Έννοια της Ηγεμονίας
του Antonio Gramsci
Ο
Αντόνιο Γκράμσι στήριξε τη θεωρία του,
που αργότερα έγινε γνωστή ως Γκραμσιανισμός,
στην κατανόηση του Μαρξισμού
και στην πρακτική του ενσωμάτωση στην
ιστορία. Ως μαρξιστής, ο Γκράμσι ήταν
πεπεισμένος ότι η κοινωνικοπολιτική
ιστορία είναι πλήρως προκαθορισμένη
από τον οικονομικό παράγοντα και, όπως
όλοι οι μαρξιστές, εξηγεί το εποικοδόμημα
(Aufbau) μέσω της βάσης (υποδομή). Η αστική
κοινωνία είναι στην ουσία μια ταξική
κοινωνία στην οποία οι διαδικασίες
εκμετάλλευσης φτάνουν στην πιο
συμπυκνωμένη έκφρασή τους με τη μορφή
της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής
και της ιδιοποίησης της υπεραξίας που
προκύπτει κατά την παραγωγική διαδικασία
από την αστική τάξη. Η ανισότητα στην
οικονομική σφαίρα (η βάση) και η κυριαρχία
του Κεφαλαίου επί της Εργασίας συνθέτουν
την ουσία του καπιταλισμού και κατά
συνέπεια καθορίζουν όλη την κοινωνική,
πολιτική και πολιτιστική σημειολογία
(το εποικοδόμημα).
Αυτή
τη θέση την συμμερίζονται όλοι οι
μαρξιστές και δεν υπάρχει τίποτα
καινούργιο ή πρωτότυπο εδώ. Αλλά τότε
ο Αντόνιο Γκράμσι αναρωτήθηκε: πώς ήταν
δυνατή μια προλεταριακή σοσιαλιστική
επανάσταση στη Ρωσία, όπου, από την άποψη
του Μαρξ (που ανέλυε την κατάσταση στη
Ρωσική Αυτοκρατορία τον 19ο αιώνα από
μια προγνωστική προοπτική) και από την
άποψη του κλασικού ευρωπαϊκού μαρξισμού
από τις αρχές του 20ού αιώνα, η αντικειμενική
βάση (η υπανάπτυξη των καπιταλιστικών
σχέσεων, ένα μικρό προλεταριάτο, η
κυριαρχία του αγροτικού τομέα στο
συνολικό ΑΕΠ της χώρας, η απουσία αστικού
πολιτικού συστήματος κ.λπ.) απέκλειε τη
δυνατότητα ενός κομμουνιστικού κόμματος
να έρθει στην εξουσία; Άλλωστε, ο Λένιν
το κατέστησε αυτό δυνατό και άρχισε να
οικοδομεί το σοσιαλισμό.
Ο
Γκράμσι αντιλαμβάνεται αυτό το φαινόμενο
ως θεμελιωδώς σημαντικό, ονομάζοντάς
το "Λενινισμό". Κατά
την αντίληψη του Γκράμσι, ο Λενινισμός
ήταν η πρωτοποριακή, προωθημένη δράση
ενός
παγιωμένου και ισχυρού
πολιτικού εποικοδομήματος
(με τη μορφή του Κομμουνιστικού Κόμματος
των Μπολσεβίκων) για την κατάληψη της
πολιτικής εξουσίας. Μόλις μια τέτοια
πρωτοπορία γίνει σχετικός παράγοντας
και η επανάσταση είναι επιτυχής, τότε
θα πρέπει να αναπτύξει γρήγορα τη βάση
μέσω της επιταχυνόμενης δημιουργίας
των εποικοδομημάτων
των οποίων οι αντίστοιχες οικονομικές
πραγματικότητες δεν έχουν ακόμη
εφαρμοστεί στον καπιταλισμό, δηλαδή η
εκβιομηχάνιση, ο εκσυγχρονισμός, ο
"εξηλεκτρισμός", η "δημόσια
εκπαίδευση" κ.λπ. Έτσι, ο Γκράμσι
έβγαλε το συμπέρασμα ότι υπό ορισμένες
συνθήκες η πολιτική (το
εποικοδόμημα) μπορεί να μείνει
μπροστά από την οικονομία (τη βάση). Το
Κομμουνιστικό Κόμμα μπορεί να "μπει
μπροστά" από τη "φυσική" εξέλιξη
των ιστορικών διαδικασιών. Κατά συνέπεια,
ο Λενινισμός αποδεικνύει
την ύπαρξη της σημαντικής αυτονομίας
του εποικοδομήματος
σε σχέση με τη βάση.
Αλλά
ο Λενινισμός, όπως τον
αντιλαμβανόταν ο Γκράμσι, περιοριζόταν
στο πολιτικό τμήμα του
εποικοδομήματος,
στο οποίο η λειτουργία του νόμου και
της κυβέρνησης και το ζήτημα της
κυριαρχίας έχουν ήδη επιλυθεί. Ο Γκράμσι
επέμενε ότι το εποικοδόμημα
έχει ένα ακόμη σημαντικό τμήμα, το οποίο
δεν είναι πολιτικό με την πληρέστερη
έννοια, δηλαδή δεν συνδέεται απλώς με
τα πολιτικά κόμματα ή δεν συνδέεται με
το ζήτημα της πολιτικής εξουσίας. Ο
Γκράμσι ονόμασε αυτή τη σφαίρα "κοινωνία
των πολιτών". Μια τέτοια έννοια,
ωστόσο, θα πρέπει πάντα να συνοδεύεται
από τον προσδιορισμό "κοινωνία των
πολιτών όπως την αντιλαμβάνεται ο
Γκράμσι", διότι η σημασία της δεν
συμπίπτει πάντα με εκείνη που της
αποδίδεται στις φιλελεύθερες θεωρίες.
Η κοινωνία των πολιτών του Γκράμσι είναι
η "ζώνη επέκτασης" για τα πνευματικά
τμήματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων
της επιστήμης, του πολιτισμού, της
φιλοσοφίας, της τέχνης, της αναλυτικής,
της δημοσιογραφίας κ.λπ. Ο μαρξιστής,
για τον Γκράμσι, στηρίζεται στην
κανονικότητα της βάσης σε αυτή τη ζώνη,
όπως και για το σύνολο του εποικοδομήματος.
Αλλά... ο Λενινισμός έδειξε
ότι η κανονικότητα της βάσης, σε ορισμένες
περιπτώσεις, ξεπερνιέται από τη σχετική
αυτονομία του
εποικοδομήματος,
το οποίο
προχωράει μπροστά από τις διαδικασίες
της βάσης. Η εμπειρία της Ρωσικής
Επανάστασης, ως ιστορικό παράδειγμα,
έδειξε πώς η πολιτική υλοποιείται στο
επίπεδο του
εποικοδομήματος.
Αλλά εδώ ο Γκράμσι τονίζει ότι, αν αυτό
συμβαίνει στην περίπτωση της πολιτικής
σφαίρας του
εποικοδομήματος,
τότε γιατί να μη συμβεί κάτι παρόμοιο
στο επίπεδο της "κοινωνίας των
πολιτών"; Σε αυτό το σημείο εμφανίζεται
η έννοια της "ηγεμονίας" του
Γκράμσι[iii], ο οποίος διαδοχικά σκιαγραφεί
ότι κάτι ανάλογο με την οικονομική
διαίρεση του Κεφαλαίου εναντίον της
Εργασίας στη βάση, ή την αντίθεση μεταξύ
του αστικού κόμματος και της κυβέρνησης
εναντίον του προλεταριακού κόμματος
και της κυβέρνησης (όπως στη Σοβιετική
Ένωση), μπορεί να λάβει χώρα στη διανοητική
σφαίρα (την "κοινωνία των πολιτών"
του Γκράμσι). Αυτό το τρίτο πεδίο της
αντίφασης ονομάζεται από τον Γκράμσι
"ηγεμονία", όπου η αστική συνείδηση
και η προλεταριακή συνείδηση ανταγωνίζονται
για την κυριαρχία σχετικά αυτόνομα τόσο
από την πολιτική όσο και από την οικονομία.
Μελετώντας
την αστική κοινωνιολογία[iv], ο Γερμανός
κοινωνιολόγος Werner Sombart έδειξε ότι ο
ελεύθερος χρόνος είναι πολύτιμος για
αυτή την τρίτη κατηγορία, ή τρίτη "τάξη",
η οποία διαθέτει εν μέρει αυτή την άνεση,
ενώ άλλες κοινωνικές ομάδες είτε δεν
γνωρίζουν είτε δεν έχουν τέτοια άνεση.
Η Φαινομενολογία του Πνεύματος[v] του
Χέγκελ αναφέρει ομοίως ότι ο Σκλάβος
λειτουργεί όχι με τη δική του συνείδηση,
αλλά με τη συνείδηση του Αφέντη. Όπως
είναι γνωστό, αυτό και άλλα στοιχεία
του Χέγκελ αποτέλεσαν τη βάση για την
κομμουνιστική ιδεολογία του Μαρξ.
Συνεχίζοντας αυτή την αλυσίδα σκέψης,
ο Γκράμσι κατέληξε στο συμπέρασμα ότι
η υιοθέτηση ή η απόρριψη της ηγεμονίας
(δομές της αστικής συνείδησης) δεν
εξαρτάται και δεν μπορεί να εξαρτάται
άμεσα από το γεγονός της ένταξης στην
αστική τάξη (με την έννοια της βάσης) ή
από την πολιτική συμμετοχή σε ένα αστικό
κόμμα ή διοικητικό σύστημα. Το να είσαι
στο πλευρό της ηγεμονίας ή εναντίον
της, σύμφωνα με τον Γκράμσι, είναι μια
ελεύθερη επιλογή. Καθώς ένας διανοούμενος
την επιλέγει συνειδητά, μετατρέπεται
από "παραδοσιακός" διανοούμενος
σε "οργανικό" διανοούμενο, δηλαδή
σε κάποιον που παίρνει συνειδητά θέση
απέναντι στην ηγεμονία.
Αυτό
οδηγεί σε ένα σημαντικό συμπέρασμα. Ο
διανοούμενος μπορεί να αντιταχθεί στην
αστική ηγεμονία ακόμη και όταν ζει άνετα
σε μια κοινωνία στην οποία οι καπιταλιστικές
σχέσεις αποτελούν τη βάση και η αστική
πολιτική κυριαρχία επικρατεί. Ο
διανοούμενος μπορεί να απορρίψει ή να
αποδεχτεί την ηγεμονία ελεύθερα, δηλαδή
έχει ένα κενό ελευθερίας παρόμοιο με
την αυτονομία του πολιτικού σε σχέση
με την οικονομική βάση (όπως φάνηκε στην
εμπειρία των μπολσεβίκων στη Ρωσία). Με
άλλα λόγια, μπορεί κανείς να είναι φορέας
της προλεταριακής συνείδησης και να
σταθεί στο πλευρό της εργατικής τάξης
για μια δίκαιη κοινωνία, ακόμη και αν
βρίσκεται στην καρδιά της αστικής
κοινωνίας. Όλα εξαρτώνται από την επιλογή
των διανοουμένων. Η ηγεμονία είναι
επομένως θέμα συνείδησης.
Ο
ίδιος ο Γκράμσι κατέληξε σε τέτοια
συμπεράσματα με βάση την ανάλυσή του
για τις πολιτικές διαδικασίες στην
Ιταλία τη δεκαετία 1920-30[vi]. Κατά τη
διάρκεια αυτής της περιόδου, σύμφωνα
με την ανάλυσή του, οι συνθήκες που
επικρατούσαν στην Ιταλία ήταν αρκετά
ώριμες για τη σοσιαλιστική επανάσταση
τόσο από την άποψη της βάσης (αναπτυγμένος
βιομηχανικός καπιταλισμός και όξυνση
των ταξικών αντιθέσεων και της πάλης)
όσο και από την άποψη του εποικοδομήματος
(οι πολιτικές επιτυχίες των εδραιωμένων
αριστερών κομμάτων). Όμως, παρά τις
φαινομενικά ευνοϊκές αυτές συνθήκες,
σύμφωνα με την περαιτέρω ανάλυση του
Γκράμσι, οι αριστερές δυνάμεις απέτυχαν
στο διανοητικό πεδίο. Εδώ ήταν που η
Ιταλία καταπιεζόταν περισσότερο από
την αστική ηγεμονία, η οποία εισήγαγε
συνεχώς αστικά στερεότυπα και κλισέ
στη λαϊκή συνείδηση, παρόλο που αυτά
έρχονταν σε αντίθεση με την οικονομική
και πολιτική πραγματικότητα και τη
δημοτικότητα των ενεργών, αντι-αστικών
κύκλων. Κατά τον Γκράμσι, ο Μουσολίνι
εφάρμοσε την ηγεμονία υπέρ του (ο φασισμός
ήταν αηδιαστικός για τους κομμουνιστές,
οι οποίοι τον έβλεπαν ως μια μορφή
κυριαρχίας των αστικών τάξεων) και
εμπόδισε την εμφάνιση μιας "τεχνητής"
σοσιαλιστικής επανάστασης σύμφωνα με
τη φυσική ιστορική πορεία των γεγονότων.
Με άλλα λόγια, παρά τη διεξαγωγή (σχετικά)
επιτυχημένων πολιτικών μαχών, οι Ιταλοί
κομμουνιστές παρέβλεπαν την "κοινωνία
των πολιτών", τη διανοητική σφαίρα
και τον "μεταπολιτικό" αγώνα. Ο
Γκράμσι είδε σε αυτό την αιτία της ήττας
τους.
Ο
Γκραμσιανισμός έχει έκτοτε υιοθετηθεί
από την ευρωπαϊκή Αριστερά (ιδίως τη
Νέα Αριστερά) και τα αριστερά κινήματα
στην Ευρώπη εφαρμόζουν τον Γκραμσιανισμό
στην πράξη από τη δεκαετία του 1960. Οι
αριστεροί (μαρξιστές) διανοούμενοι
(Σαρτρ, Καμύ, Αραγκόν, Φουκώ κ.ά.) μπόρεσαν
να εμφυτεύσουν αντι-αστικές έννοιες
και θεωρίες στο κέντρο της κοινωνικής
και πολιτιστικής ζωής, εκμεταλλευόμενοι
έτσι τα έντυπα, τις εφημερίδες, τις
λέσχες και τα πανεπιστημιακά τμήματα
που αποτελούσαν αναπόσπαστα μέρη της
καπιταλιστικής οικονομίας, και έδρασαν
στο πολιτικό πλαίσιο της κυριαρχίας
του αστικού συστήματος. Συνέχισαν να
προετοιμάζουν τα γεγονότα του 1968 που
σάρωσαν την Ευρώπη και την αριστερή
στροφή της ευρωπαϊκής πολιτικής στη
δεκαετία του 1970. Όπως ο Λενινισμός
απέδειξε στην πράξη ότι το πολιτικό
τμήμα του εποικοδομήματος έχει έναν
ορισμένο βαθμό αυτονομίας, στη σφαίρα
του οποίου ο ακτιβισμός μπορεί να
επιταχύνει τις διαδικασίες που
εκτυλίσσονται στη βάση, έτσι και ο
γκραμσιανισμός της Νέας Αριστεράς
απέδειξε στην πράξη την αποτελεσματικότητα
και την πρακτική αξία μιας ενεργητικής
διανοητικής στρατηγικής.
Ο
Γκραμσιανισμός στην Κριτική Θεωρία: ο
Αριστερός Άξονας
Ο
Γκραμσιανισμός που περιγράψαμε έχει
ενσωματωθεί στην ΔΣ
Κριτική Θεωρία από τους σύγχρονους
εκπροσώπους της, όπως ο Robert Cox[vii], ο
Stephen Gill[viii], κ.λπ. Στον μεταμοντερνισμό
προωθήθηκε η αυτονομία της "κοινωνίας
των πολιτών" και, κατά συνέπεια, το
φαινόμενο της επιλογής της ηγεμονίας
από τους διανοούμενους και της τοποθέτησης
των επιστημολογικών αγκυλώσεων πάνω
από τις πολιτικές διαδικασίες και τις
οικονομικές δομές εν γένει διατήρησε
τη συνέχεια του μαρξιστικού, αριστερού
λόγου. Κατά την άποψη αυτή, ο καπιταλισμός
θεωρείται γενικά καλύτερος (πιο
"προοδευτικός") από τα προ-καπιταλιστικά
κοινωνικοοικονομικά συστήματα, ακόμη
και αν είναι προφανώς χειρότερος σε
σύγκριση με το όποιο μετα-καπιταλιστικό
(σοσιαλιστικό και κομμουνιστικό) μοντέλο
από το οποίο πρόκειται να αντικατασταθεί.
Αυτό εξηγεί τη δομή του εγχειρήματος
της αντι-ηγεμονίας[ix]. Η ΔΣ
Κριτική Θεωρία παραμένει αριστερή
στην κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας.
Μπορεί κανείς να περιγράψει αυτή την
προοπτική με τον ακόλουθο τρόπο: σύμφωνα
με τους εκπροσώπους της Κριτικής Θεωρίας,
η ηγεμονία (η αστική κοινωνία που
κορυφώνεται με το ολόγραμμα της αστικής
συνείδησης) αντικαθιστά αυτό που την
"ηγεμόνευε" (τύπους προ-αστικών
σχηματισμών με εγγενείς μορφές
προ-νεωτερικής συλλογικής συνείδησης)
για να ανατραπεί στη συνέχεια από την
αντι-ηγεμονία, η οποία, μετά τη νίκη της,
πρόκειται να εγκαθιδρύσει τη μετα-ηγεμονία.
Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο[x], οι ίδιοι
ο Μαρξ και ο Ένγκελς επέμειναν στους
διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους
η αντίθεση των κομμουνιστών στην αστική
τάξη δεν έχει καμία σχέση με τις αξιώσεις
κατά της αστικής τάξης που προβάλλουν
οι αντι-αστοί φεουδαλιστές, οι εθνικιστές,
οι χριστιανοί σοσιαλιστές κ.λπ. Ο
καπιταλισμός είναι καθαρό κακό που
συγκεντρώνει στον εαυτό του (αν και όχι
τόσο ξεκάθαρα και ρητά) προηγούμενες
μορφές κοινωνικής εκμετάλλευσης. Για
να νικηθεί αυτό το κακό, πρέπει πρώτα
να του επιτραπεί να εκδηλωθεί πλήρως,
και μόνο τότε μπορεί να εξαλειφθεί, αντί
να ρετουσάρονται τα πιο απεχθή
χαρακτηριστικά του, πράγμα που μόνο
καθυστερεί τον ορίζοντα της επανάστασης
και του κομμουνισμού. Αυτό πρέπει να
ληφθεί υπόψη όταν εξετάζουμε τη δομή
της νεο-γκραμσιανής ανάλυσης των διεθνών
σχέσεων.
Η
ανάλυση αυτή χωρίζει όλες τις χώρες σε
εκείνες στις οποίες η ηγεμονία είναι
προφανώς ενισχυμένη (αναπτυγμένες
καπιταλιστικές χώρες που χαρακτηρίζονται
από βιομηχανικές οικονομίες, κυριαρχία
των αστικών κομμάτων σε κοινοβουλευτικές
δημοκρατίες οργανωμένες σύμφωνα με το
παράδειγμα του έθνους-κράτους, αναπτυγμένη
οικονομία της αγοράς και φιλελεύθερο
νομικό σύστημα) και σε εκείνες στις
οποίες, λόγω διαφόρων ιστορικών συνθηκών,
δεν έχουν εμφανιστεί τέτοιοι παράγοντες.
Η πρώτη ομάδα χωρών αποκαλείται
"ανεπτυγμένες δημοκρατικές δυνάμεις"
και η δεύτερη είναι "οριακές
περιπτώσεις", "προβληματικές
περιοχές" ή ακόμη και κατηγοριοποιούνται
ως "κράτη-παρίες". Η αριστερή
(μαρξιστική, νεομαρξιστική
και γκραμσιανή) ανάλυση είναι απολύτως
εφαρμόσιμη στις χώρες στις οποίες
ενισχύεται η ηγεμονία. Ωστόσο, στην
περίπτωση των χωρών που εμφανίζουν
"ελλιπή ηγεμονία", τα πράγματα θα
πρέπει να εξεταστούν με διαφορετικό
τρόπο.
Ο
ίδιος ο Γκράμσι τοποθετεί αυτές τις
χώρες στην κατηγορία των "Καισαρικών"
(βλέποντας ως σαφή αναφορά την εμπειρία
της φασιστικής Ιταλίας). Ο "Καισαρισμός"
μπορεί να θεωρηθεί με την ευρεία έννοια
ως κάθε πολιτικό σύστημα στο οποίο οι
αστικές σχέσεις υπάρχουν σε αποσπασματική
μορφή, ενώ η πλήρης πολιτική τους
διευθέτηση (με τη μορφή κλασικών
αστικοδημοκρατικών κρατών) έχει
καθυστερήσει. Στον "Καισαρισμό",
το κύριο σημείο δεν είναι η αυταρχική
διακυβέρνηση, αλλά η καθυστέρηση της
πλήρους υλοποίησης ενός πλήρως
ολοκληρωμένου καπιταλιστικού συστήματος
δυτικού τύπου (τόσο της βάσης όσο και
του εποικοδομήματος). Οι λόγοι αυτής
της "καθυστέρησης" μπορεί να
ποικίλλουν από δικτατορικά στυλ
διακυβέρνησης, ελίτ των φυλών και την
παρουσία θρησκευτικών ή εθνοτικών
ομάδων στην εξουσία μέχρι το πολιτισμικό
χαρακτηριστικό μιας δεδομένης κοινωνίας
ή τις ιστορικές συνθήκες μιας συγκεκριμένης
οικονομικής ή γεωγραφικής θέσης κ.λπ.
Αυτό που είναι πρωτίστως σημαντικό
είναι ότι σε μια τέτοια κοινωνία η
ηγεμονία δρα τόσο ως εξωτερική δύναμη
(από τα αστικά κράτη και κοινωνίες) όσο
και ως εσωτερική αντίθεση, η οποία με
τον έναν ή τον άλλο τρόπο συνδέεται με
εξωτερικούς παράγοντες.
Στις
ΔΣ, οι νεο-γκραμσιανοί
επιμένουν ότι ο "Καισαρισμός" είναι
"ατελής ηγεμονία". Έτσι, η στρατηγική
του είναι να διασφαλίζει μια ισορροπία
μεταξύ εξωτερικών και εσωτερικών
ηγεμονικών πιέσεων, παραχωρώντας
ορισμένες παραχωρήσεις, ενώ ταυτόχρονα
το κάνει μόνο επιλεκτικά, προκειμένου
να διατηρήσει την εξουσία και να αποτρέψει
την κατάληψη από τις αστικές πολιτικές
δυνάμεις της πολιτικής υπερδομής που
προΐσταται της οικονομικής βάσης της
κοινωνίας. Ο Καισαρισμός είναι έτσι
καταδικασμένος στον "μετασχηματισμό"
(από το ιταλικό transformismo), δηλαδή στη
διαρκή προσαρμογή της ηγεμονίας, αυτής
ακριβώς της δύναμης που ο Καισαρισμός
επιθυμεί διαρκώς να καθυστερήσει ή να
εκτρέψει σε μια λανθασμένη τροχιά, το
τέλος της οποίας πλησιάζει σταθερά.
Από
αυτή την άποψη, η ΔΣ
Κριτική Θεωρία θεωρεί ότι ο
"Καισαρισμός" είναι κάτι που αργά
ή γρήγορα θα εξαλειφθεί από την ηγεμονία,
καθώς το φαινόμενο αυτό δεν είναι τίποτα
περισσότερο από μια "ιστορική
καθυστέρηση" παρά μια εναλλακτική
λύση, δηλαδή μια αντι-ηγεμονία από μόνη
της.
Σύμφωνα
με τους εκπροσώπους της σύγχρονης
ΔΣ Κριτικής
Θεωρίας, αυτός ο "Καισαρισμός"
αντιπροσωπεύεται προφανώς από τις
περισσότερες χώρες του Τρίτου Κόσμου
και τις μεγάλες δυνάμεις που περιλαμβάνονται
στις BRICS (Βραζιλία, Ρωσία, Ινδία, Κίνα
και Νότια Αφρική).
Λαμβάνοντας
υπόψη αυτά τα χαρακτηριστικά, οι
περιορισμοί σε μια τέτοια εννοιολόγηση
της αντι-ηγεμονίας που παρουσιάζεται
από την ΔΣ
Κριτική Θεωρία γίνονται σαφείς,
όπως και ο καθαρός ουτοπισμός των
εναλλακτικών σχεδίων, όπως η "αντι-κοινωνία"
του Cox, η οποία αντιπροσωπεύει κάτι
ανέκφραστο και απροσδιόριστο. Προχωρούν
από το αόριστο πρόταγμα της κοινωνικοπολιτικής
παγκόσμιας τάξης, η οποία υποτίθεται
ότι θα εμφανιστεί "μετά τον
φιλελευθερισμό"[xi] (Immanuel Wallerstein) και
συμμορφώνεται με τη συνήθη αριστερή
κομμουνιστική ουτοπία. Μια παρόμοια
εκδοχή της αντι-ηγεμονίας περιορίζεται
επίσης από το γεγονός ότι σπρώχνει
βιαστικά πολλά άλλα πολιτικά φαινόμενα,
τα οποία είναι προφανώς άσχετα με την
ηγεμονία και τείνουν προς εναλλακτικές
εκδοχές της παγκόσμιας τάξης, στην
κατηγορία του "Καισαρισμού", και
επομένως της "ατελούς ηγεμονίας".
Αυτό στερεί από αυτές τις εναλλακτικές
λύσεις κάθε σκέψη ως προς την εξέλιξή
τους προς μια αποτελεσματική αντι-ηγεμονική
στρατηγική. Παρ' όλα αυτά, είναι αυτή η
γενική ανάλυση της δομής των διεθνών
σχέσεων υπό το πρίσμα της νεογκραμσιανής
μεθοδολογίας που αποτελεί μια εξαιρετικά
σημαντική τροχιά για την ανάπτυξη της
ΘΠΚ.
Ωστόσο,
προκειμένου να ξεπεράσουμε τους
περιορισμούς που ενυπάρχουν στην Κριτική
Θεωρία και να αξιοποιήσουμε πλήρως τις
δυνατότητες που κρύβει ο νεο-γκραμσιανισμός,
θα πρέπει να διευρύνουμε ποιοτικά αυτή
την προσέγγιση, υπερβαίνοντας την
αριστερά (ακόμα
και τον "αριστερίστικο")
λόγο, ο οποίος τοποθετεί την όλη δομή
στη ζώνη του ιδεολογικού σεχταρισμού
και του περιθωριακού εξωτισμού (όπου
αυτός συναντάται σήμερα). Από αυτή την
άποψη, πολύτιμη βοήθεια μπορούν να
προσφέρουν οι ιδέες του Γάλλου φιλοσόφου
Alain de Benoist.