Αλεξάντερ Ντούγκιν
Μερικές φορές ακούγεται η μομφή από τους επικριτές ότι η Τέταρτη Πολιτική Θεωρία δεν προσφέρει καμία θετική εικόνα του μέλλοντος, αντίθετα λειτουργεί με κάτι που σε πολλούς φαίνεται να είναι "αφηρημένο". Θα ήθελα να απαντήσω σε αυτή την κριτική και να περιγράψω πώς βλέπω το μέλλον.
Αυτό που ακολουθεί παρακάτω δεν είναι, φυσικά, παρά μια επιστημονική μεταφορά. Παρ' όλα αυτά, ιδού πώς θα πρέπει να είναι η κοινωνία και ο κόσμος μετά τη νίκη ή ακόμη και κατά τη διάρκεια του αγώνα για την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία.
Η κοινωνία θα πρέπει να είναι δομημένη με τη μορφή μιας ιεραρχίας που θα βασίζεται σε μια "ειδική"(του πλατωνικού είδους)-υπαρξιακή αρχή, δηλαδή, ο βαθμός έντασης στον οποίο ζει κανείς την "ειδική" ύπαρξη θα πρέπει να βρίσκεται στο επίκεντρο του ιεραρχικού κριτηρίου. Αυτό δεν αφορά τίποτε άλλο από τους διαφορετικά επίπεδα ή βαθμούς ύπαρξης των Αγγέλων. Θα πρέπει να γίνει αποδεκτό το δόγμα ότι οι άνθρωποι δεν ζουν, αλλά μάλλον ένας Άγγελος ζει μέσα από εμάς. Όσο λαμπρότερα και εντονότερα ζει μέσα από εμάς, τόσο υψηλότερο είναι το ιεραρχικό επίπεδο εκείνου μέσω του οποίου ζει ο Άγγελος και, ως εκ τούτου, τόσο μικρότερο είναι το ατομικό στοιχείο εκείνου μέσω του οποίου ζει. Ο Άγγελος και το εγώ είναι παρόντα σε ένα άτομο σε αντίστροφη αναλογία: όσο μεγαλύτερος είναι ο Άγγελος, τόσο μικρότερο είναι το εγώ. Όσο πιο σεμνός και ασκητικός είναι ένας άνθρωπος και όσο λιγότερο ατομικός είναι, τόσο υψηλότερη είναι η θέση που καταλαμβάνει στην αληθινή ιεραρχία. Στον υψηλότερο άνθρωπο δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα ατομικό, εγωιστικό και υλικό. Ο πλούτος τους θα πρέπει να είναι μειωμένος στο ελάχιστο, ελαχιστοποιημένος. Εδώ ο μοναχισμός είναι ένα ανθρωπολογικό πρότυπο. Η εξουσία, το ιεραρχικό επίπεδο και η δύναμη αυξάνονται αναλογικά με την κατάργηση του ατομικού στοιχείου και τη λάμψη που πηγάζει από την ασκητική προσπάθεια. Καλός ηγεμόνας είναι εκείνος που δεν θέλει να έχει τίποτα για τον εαυτό του. Αντίθετα, έχει τα πάντα, αλλά τα παίρνει αθροιστικά και εικαστικά, εμπλουτίζοντας στο μέγιστο βαθμό την εσωτερική πτυχή της ύπαρξης. Κάτι παρόμοιο ενσωματώθηκε στο Μεσαίωνα στη θεωρία του "δεύτερου σώματος του βασιλιά". [1]
Οι άνθρωποι, που γνωρίζουν από κοντά τον Στάλιν, θα μαρτυρήσουν την ακραία απλότητα της ύπαρξής του. Για παράδειγμα, θα πουν για το πώς αυτός, στο ζενίθ της δύναμής του, προτιμούσε να κοιμάται σε ένα ράντζο. Ένας άλλος κομμουνιστής ηγεμόνας αυτοκρατορικής κλίμακας, ο Μάο Τσετούνγκ, προσπάθησε να μην αγγίξει ποτέ το χρήμα, το οποίο μισούσε σωματικά. Και μόνο η σκέψη των χρημάτων ή το άγγιγμά τους του προκαλούσε σωματικό πόνο. Αυτά είναι σημάδια ότι μια αγγελική παρουσία είναι κοντά. Αυτά είναι επίσης τα σημάδια ενός καλού ηγέτη. Οποιαδήποτε έλξη προς την υλικότητα θα προκαλούσε φυσικά πόνο και θα προκαλούσε αηδία στις ανώτερες μορφές της Πλατωνόπολης που είναι χτισμένη με βάση υπαρξιακές αρχές. Για τον λόγο αυτό, σε πολλές θρησκείες, οι ιερείς και οι άρχοντες απαγορεύονταν να επιδίδονται σε σωματική εργασία και μερικές φορές ακόμη και να αγγίζουν υλικά αντικείμενα στη φυσική τους μορφή, δηλαδή πριν από την επεξεργασία τους με τους ιερούς τρόπους. Αυτή η απαγόρευση της σωματικής εργασίας διατηρείται μέχρι σήμερα στην Ορθοδοξία όσον αφορά τους ιερείς.
Και έτσι, επικεφαλής στέκεται ο φιλόσοφος βασιλιάς, ο οποίος αναλόγως αντιπροσωπεύει ένα ον στο οποίο δεν υπάρχει ατομικότητα. Ο φιλόσοφος βασιλιάς, ένας φιλοσοφικός τσάρος, δεν διαφέρει ουσιαστικά από την ενσάρκωση αυτού του προσωπικού Αγγέλου. Είναι μια μορφή ως τέτοια. Στην πραγματικότητα, αν εξετάσουμε τη μοναρχική, αυτοκρατορική ιδέα, θα δούμε απόηχους αυτής της θεωρίας, στην οποία ο βασιλιάς ήταν ο μετωνυμικός πόλος ολόκληρης της κοινωνίας, ολόκληρου του πολιτισμού και ολόκληρου του λαού. Ο βασιλιάς είναι ένας Άγγελος, ολόκληρος ο λαός. Είναι ένα αληθινό πρόσωπο, το οποίο είναι ανώτερο τόσο από το άτομο όσο και από τη συλλογικότητα ή την κοινωνία. Εξ ου και η ιεροποίηση των βασιλέων μέχρι του σημείου της θεοποίησής τους στην Αρχαία Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα, το Αρχαίο Ιράν κ.λπ.
Το γεγονός ότι κάθε άτομο είναι εν δυνάμει βασιλιάς, υπενθυμίζεται στην Ορθοδοξία με την τελετή του γάμου, όταν η νύφη και ο γαμπρός κρατούν το αυτοκρατορικό στέμμα. Από τη φύση του, ο άνθρωπος είναι homo regius. Είναι εξίσου βασιλιάς και άγγελος όσο και άνθρωπος.
Το κράτος πρέπει να κυβερνάται από τον φιλόσοφο βασιλιά, ο οποίος είναι απολύτως διαφανής, απαλλαγμένος από κάθε ατομική ιδιότητα. Το ατομικό του στοιχείο θα πρέπει να είναι τόσο μικροσκοπικό που θα ήταν επιθυμητό να κρύβεται οτιδήποτε το θυμίζει, συμπεριλαμβανομένου του σώματός του, της εικόνας του κ.λπ. Θα ήταν καλύτερο να μην βλέπει κανείς τον φιλόσοφο βασιλιά ως κάτι εξωτερικό. Όλοι θα έπρεπε να τον αναγνωρίζουν ως εσωτερικό ηγεμόνα, ως τον "εσωτερικό επισκέπτη".
Ο βασιλιάς-φιλόσοφος πρέπει να κρύβεται. Επιπλέον, η ύπαρξή του πρέπει να είναι τόσο έντονη ώστε να υπερβαίνει τα όρια της ύπαρξης. Θα ενεργεί μη ενεργώντας (το ταοϊκό ιδεώδες του τέλειου ηγεμόνα είναι αυτός που επιτυγχάνει τη μη-ενέργεια, ή Wu-Wei). Λαμβάνοντας υπόψη τη βαθιά σύνδεσή του με το αποφατικό, δεν θα υπάρχει μέσα στην ύπαρξη ή, αντίθετα, θα υπάρχει μέσα στη μη ύπαρξη. Ο βασιλιάς-φιλόσοφος είναι σαν να μην είναι και δεν είναι όπως είναι. Θα πρέπει να είναι εύκολος, διαφανής, πάντα ανοιχτός στην άβυσσο που αντιπροσωπεύει ο ίδιος στην Πλατωνόπολη της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας. Ίσως να επικοινωνεί με τους υπηκόους του πίσω από μια κουρτίνα, από τα βάθη μιας σπηλιάς ή ακόμη και μέσω ενός μαντείου. Δεν θα πρέπει να μιλάει ούτε να σιωπά, αλλά αντίθετα θα πρέπει να δίνει μόνο σημεία, αν έτσι πρέπει να παραφράσουμε αυτό που είπε ο Ηράκλειτος στο θραύσμα 93 της Δελφικής Πυθίας: - ὁ ἄναξ οὗ τὸ μαντεῖον ἐστι τὸ ἐν Δελφοῖς, οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἂλλὰ σημαίνει. Για τον Ηράκλειτο είναι σημαντικό ότι οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἂλλὰ σημαίνει, ή "οὔτε λέγει οὔτε κρύβει τὸ νόημά του, ἀλλά τὸ δείχνει μὲ σημάδι". Το νόημα βρίσκεται μεταξύ των λέξεων και της σιωπής. Ο φιλόσοφος βασιλιάς λειτουργεί με νοήματα-σημεία, στην ημισιωπή, στον ελαφρύ βασιλικό ψίθυρο από τον οποίο το νόημα μεταδίδεται τόσο άμεσα όσο φυσάει το πνεύμα.
Ο φιλόσοφος βασιλιάς στέκεται στο κέντρο της Πλατωνόπολης. Είναι η Πλατωνόπολη. Μέσα του, σαν σε ιερό τόπο, συντελείται η επιφοίτηση του ανθρώπου.
Επιπλέον, ο φιλόσοφος βασιλιάς θα περιβάλλεται από άλλους φιλοσόφους, από ιερούς ιερείς που ζουν μια αγγελική ύπαρξη. Αυτοί μπορεί να είναι μοναχοί, ασκητές, στοχαστές, ονειροπόλοι, μαθηματικοί, ή άνθρωποι βυθισμένοι στην ενατένιση του απόλυτου άχρηστου που κανείς δεν χρειάζεται. Ο Αριστοτέλης έλεγε ότι υπάρχει η χρήσιμη γνώση (φρόνησις) που πολλαπλασιάζεται με τα χρόνια και μεγιστοποιείται στα λογικά γηρατειά, και υπάρχει η άχρηστη (σοφία) που είναι άμεσα προσβάσιμη, ανεξαρτήτως ηλικίας, και δεν αυξάνεται ούτε φθίνει - δεν εξυπηρετεί κάτι άλλο, αλλά είναι αυτάρκης και αυτοδύναμη. Για τον Αριστοτέλη, η άχρηστη γνώση, η σοφία ήταν η υψηλότερη και πιο αριστοκρατική. Οι άρχοντες της Πλατωνόπολης θα έπρεπε να είναι σοφιστικές προσωπικότητες.