Μια νέα Μέδουσα εμφανίζεται στη Νέα Υόρκη

Στην πρωτεύουσα του διεθνούς εμπορίου, εκτέθηκε ένα άγαλμα της Μέδουσας που ανατρέπει το μύθο: εδώ δεν είναι το τέρας που ηττήθηκε από τον Περσέα, αλλά αντίστροφα ο ήρωας αποκεφαλίζεται από την Γοργόνα. Ο δημιουργός του έργου είναι ένας σύγχρονος Ιταλός-Αργεντινός καλλιτέχνης, Luciano Garbati, ο οποίος ανέτρεψε το έργο του Cellini για να γιορτάσει την καταδίκη του Harvey Weinsten, ένοχου για πολλούς βιασμούς. Σίγουρα για έναν παραδοσιοκράτη εκφράζει μια παράξενη ιδέα: για να χαρεί για την τιμωρία ενός ανθρώπου που έδωσε χώρο στην αλαζονεία και τα ένστικτα, εκτίθεται η εικόνα της νίκης αυτού που αντιπροσωπεύει την επιβεβαίωση της αλαζονείας και των ενστίκτων στην ψυχή!

Παρ 'όλα αυτά, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η μέδουσα του Garbati είναι όντως ένα έργο τέχνης, αυτό είναι αδιαμφισβήτητο: αντικατοπτρίζει τα κινήματα της σκέψης της σύγχρονης εποχής, τεχνικά εκθέτει καλά την ανατομία ενός σώματος που μετά από μια προσπάθεια επιδιώκει ξεκούραση ; Τα κακά φίδια γίνονται μαλακά μαλλιά, το φύλο εξαφανίζεται σαν να υποδηλώνει την χαμένη σεξουαλικότητα των γυναικών που έχουν κακοποιηθεί, ολόκληρη η στάση εκφράζει την ικανοποίηση που επιτεύχθηκε για την εκδίκηση που πάρθηκε. Είναι σαφές ότι το έργο του Garbati απευθύνεται σε έναν κόσμο που έχει χάσει την αξία του μύθου, μάλιστα μετά βίας τον ξέρει και όταν ακούει κάτι για αυτόν λαμβάνει τροποποιημένες πληροφορίες. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πολλά νεο-παγανιστικά κείμενα γραμμένα από βέβηλους συγγραφείς στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής που προσπαθούν να ερμηνεύσουν την αρχαία ιερότητα συλλέγοντας απίστευτα λάθη και διανέμοντάς τα ως έγκυρες και αποδεκτές ερμηνείες. Μεταξύ αυτών, η ιδέα ότι πολλοί μύθοι αντιπροσωπεύουν την επιβεβαίωση των πατριαρχικών κοινωνιών σε βάρος των προηγούμενων μητριαρχικών κοινωνιών είναι η πιο δημοφιλής. Προφανώς όλα αυτά διαφέρουν έντονα από την ιστορική πραγματικότητα και από τις εγγενείς αξίες του μύθου. Πρώτα απ 'όλα, η κληρονομιά μιας πατριαρχικής κοινωνίας του δέκατου ένατου αιώνα προέρχεται από αιώνες χριστιανισμού, μια θρησκεία που κατά την ίδρυσή της υπαγόρευσε νέες κοινωνικές συμπεριφορές, πολλές από τις οποίες δικαιολογούνται από τη μισογυνία ορισμένων από τα γραπτά της, στάσεις που έρχονται σε σύγκρουση με την αρχαία κοινωνία, οι οποίες αντίθετα έδωσαν για στις γυναίκες ρόλους πολύ διαφορετικούς από αυτούς που ειπώθηκαν: απλώς σκεφτείτε τις πολυάριθμες γυναικείες ιερατείες του αρχαίου κόσμου, τους ρόλους πολλών ποιητών, φιλοσόφων και επιστημόνων του αρχαίου κόσμου, για τους οποίους γνωρίζουμε ελάχιστα λόγω μιας καταδικαστικής μνήμης σχετικά με τους γυναικείους ρόλους που εφαρμόστηκαν ακριβώς από τις νέες χριστιανικές κοινωνίες.

Πριν από αυτές δεν υπήρχαν πατριαρχικές ή μητριαρχικές κοινωνίες, αλλά μάλλον διαφορετικές κοινωνίες, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζει η Ρωμαϊκή, με επίκεντρο την αξία της συμπληρωματικότητας των φύλων: το ένα δεν μπορούσε να ζήσει χωρίς το άλλο και και τα δύο φύλα έπρεπε να ξανά συναντηθούν για να ξανά ανακαλύψουν το ανδρόγυνο της Μονάδας, που είναι η αρχέγονη δύναμη που ξεκίνησε τον κόσμο. Η ίδια έννοια της θεότητας με απόλυτη έννοια ξεπερνούσε την απλότητα του ενός γένους, αλλά ανέβαινε στην ιδέα του ανδρόγυνου, απλά σκεφτείτε τον ορφικό ύμνο αφιερωμένο στον Δία όπου εξηγείται ότι ο Δίας είναι η μόνη θεότητα, ότι κάθε θεότητα είναι μια διαφορετική εκδήλωση του Δία και ότι ο Δίας είναι ταυτόχρονα άνδρας και γυναίκα.

Επομένως, η υπεροχή του ενός φύλου από το άλλο δεν υπήρχε στη θεολογία των αρχαίων λατρείων, αλλά ξανά και ξανά αφηγούνταν η συνύπαρξη των φύλων και η ένωση τους. Τα πολιτιστικά στοιχεία του αρχαίου κόσμου, που επιβίωσαν κατά τη διάρκεια των χρόνων της χριστιανικής εποχής, εκδηλώνονται στις λεγόμενες ερμητικές και αλχημικές επιστήμες, όπου ο στόχος του ασκούμενου «φιλόσοφου» είναι να επιστρέψει στη Μονάδα ανακτώντας την κατάσταση του αρχέγονου ανδρόγυνου, ο καρπός της «συνάντηση του αρσενικού με τη θηλυκό, του βασιλιά με τη βασίλισσα, του ήλιου με τη Σελήνη, του χρυσού με του αργύρου, δηλαδή του πνεύματος με την ψυχή. Προφανώς, η αρχαία μυθολογία ήταν το βασικό θεολογικό σύστημα, με το οποίο προσπάθησαν να δώσουν μια σειρά από βαθιές ηθικές διδασκαλίες, που έκρυβαν σημαντικά μυστήρια σχετικά με την πνευματική ολοκλήρωση του ανθρώπου. Ωστόσο, χρειαζόταν ένα θεμελιώδες εργαλείο: ερμηνεία. Μέσω αυτής, θα μπορούσαν να αποκτήσουν κατανόηση των συμπεριφορών και των τελετουργιών που θα επέτρεπε την επίτευξη της επιδιωκόμενης πνευματικής συνειδητοποίησης. Ο Πλάτων δίνει ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό το εργαλείο, ορίζοντάς το ως χρήσιμο και έγκυρο όταν είναι «εσωτερικό», δηλαδή όταν εφαρμόζεται μια  ανάγνωση που εισχωρεί βαθιά σε αυτό και δεν μένει στην επιφάνεια.

Ακόμα και σήμερα αυτό το εργαλείο παραμένει πολύ έγκυρο για την ερμηνεία του μύθου και την κατάκτηση των μυστηριακών τελετών που κρύβονται σε εκείνο (τον μύθο). Στη σημερινή εποχή, που βασίζεται στην ισότητα, δυστυχώς πολλοί θεωρούν ότι έχουν ερμηνεύσει το μύθο και εξωτερικεύουν και διαδίδουν τελετουργίες που αντ 'αυτού δημιουργούν γνωστικές ανισορροπικές συμπεριφορές στους ασκούμενους. Για παράδειγμα, υπάρχουν άτομα που έχουν δημιουργήσει τελετές όπου η Μέδουσα τιμάται εις βάρος του Περσέα, πεπεισμένοι ότι ανταποδίδουν σε μια προγονική Μητέρα Θεά,  καλυμμένη και κρυμμένη από το Καθολικό Πατριαρχείο! Όσο κι αν επαναπροσδιορίζουν τον μύθο με τον δικό τους τρόπο, όσο κι αν δίνουν νέες και διαφορετικές αξίες σε αυτές τις μορφές, αυτές πάντως διατηρούν ακόμη τις αρχικές αξίες τους και ως εκ τούτου αυτοί οι νέοι ασκούμενοι προκαλούν τις χαοτικές και ταραγμένες δυνάμεις που εκπροσωπούνται από τη Μέδουσα, εις βάρος της ολότητας του πνεύματός τους. που, αποκεφαλισμένο, δεν θα μπορούν να  βρουν την αγνότητα της ψυχής που συμβολίζεται από την Ανδρομέδα. Έπεται ότι από την τέλεση αυτών των τελετών που εφευρέθηκαν στο τραπέζι, οι άνθρωποι βγαίνουν έντονα ανισορροπημένοι και συχνά συνέβη ότι κάποιοι ήρθαν στους ναούς των Pietas για να διορθώσουν τα λάθη τους και να ανακτήσουν την ισορροπία τους. Ας εντοπίσουμε όμως το μύθο για μια στιγμή για να επιλύσουμε το ερμηνευτικό λάθος, το οποίο προκύπτει από μια επιφανειακή και περιορισμένη θέαση του. Ο κύριος περιορισμός προέρχεται από τη σύγκρουση μεταξύ του Περσέα και της Μέδουσας, η οποία δεν τοποθετείται από αυτούς τους νέους αναλυτές στην πλοκή του μύθου, αλλά εξάγεται από αυτόν, απομονώνεται και επομένως εξαντλείται το βάθος του.

Ο Περσέας αντιπροσωπεύει το πνεύμα του ανθρώπου, το οποίο πρέπει να οδηγήσει το άτομο στην επίτευξη της Σοφίας, ένα στοιχείο υπό την προστασία της Αθηνάς, της θεάς που γεννήθηκε από την κεφαλή του Δία, που προστατεύει τον ήρωα, αυτή που επιδιώκει την αρχέγονη αγάπη, ο Έρωτας για τον οποίο ο Πλάτων λέει ότι κινεί το Χάος της αρχής του χρόνου και των πραγμάτων για να δημιουργήσει τάξη. Η Ανδρομέδα είναι η καθαρή ψυχή, που ο καθένας μας έχει από την αρχή της ζωής μας, αλλά εκτίθεται στα πάθη του κόσμου, που δίνεται ως θυσία από χυδαίους και ανίερους ανθρώπους, που θα φαγωθεί από το τέρας που έρχεται από τη θάλασσα, εάν Ο Περσέας δεν μπορέσει να την ελευθερώσει. Για να εκτελέσει μια τέτοια ηρωική πράξη,

Ο Περσέας πρέπει να κάνει χρήση του αλόγου Πήγασος, το οποίο μπορεί να γεννηθεί μόνο από το αίμα της Μέδουσας. Η τελευταία ήταν μια παρθένα κοπέλα αφιερωμένη στην Αθηνά, από την οποία ζήτησε σοφία: η θεά την ικανοποίησε στέλνοντάς της τον Θεό Ποσειδώνα, ο οποίος θα της είχε μεταδώσει τη γνώση του κόσμου με μια πράξη αγάπης, αλλά η νεαρή γοργόνα δεν κατάλαβε ότι όλα αυτά ήταν το αποτέλεσμα αυτού που είχε ζητήσει από τη θεά, αλλά νόμιζε ότι όλα συνέβαιναν για παράνομη επιθυμία του θεού της θάλασσας, έτσι το κορίτσι έτρεξε στο ναό, κοντά στη θεά, για να της ζητήσει να σταματήσει τις ερωτικές επιθυμίες του Θεού. Αυτό δημιούργησε μια ύβρη, γιατί χωρίς να το συνειδητοποιήσει, το κορίτσι πίστευε ότι ήξερε καλύτερα από τη θεά τι συνέβαινε, ήθελε να θέσει τη μία θεότητα εναντίον τηε άλλης και ήταν αφελές: στην πραγματικότητα, αφού ζήτησε τη Σοφία, είχε την αλαζονεία να φανταστεί πώς θα έπρεπε να συμβεί αυτή η απόκτηση, τοποθετώντας ασυνείδητα τον εαυτό της πάνω από τη θεότητα. Όλη αυτή η απερισκεψία δείχνει ότι η Μέδουσα ζήτησε «γνώση» όταν δεν ήταν ακόμη έτοιμη να την λάβει, οπότε ήταν «αλαζονική» και αυτή η έλλειψη προετοιμασίας δείχτηκε όταν το κορίτσι φοβήθηκε τον Ποσειδώνα. Εκεί βρίσκεται η ύβρις της Μέδουσας, που ήθελε τα πάντα αμέσως. Αυτά τα συναισθήματα που εκφράζονται στη συμπεριφορά της Μέδουσας λαμβάνουν χώρα μέσα στο άτομο: αλλά εάν μέσω του πνεύματος κάποιος (Περσέας) κόψει το κεφάλι της Μέδουσας (το τερατώδες προϊόν εκείνων που λαμβάνουν γνώση όταν δεν είναι ακόμη άξιοι για αυτό και επιπλέον επαναεπεξεργάζοντε αυτό που έχουν λάβει, δημιουργώντας μια σειρά λανθασμένων σκέψεων που αντιπροσωπεύονται από φίδια αντί για μαλλιά), τότε παίρνει το φτερωτό άλογο, αυτό είναι το πνευματικό όργανο που μας επιτρέπει να ζήσουμε έναν Έρωτα (που δεν σημαίνει σεξ όπως διδάσκει η σύγχρονη εποχή, αλλά Αγάπη που περιλαμβάνει όλα τα σώματα του υγιούς άτομου: σωματικό, ψυχικό, λογικό και πνευματικό) ικανό να μας κάνει να ανέβουμε στον ουρανό. Χάρη στον Πήγασο, το πνεύμα του ήρωα μπορεί να φτάσει στην αλυσοδεμένη αγνή ψυχή και να την απελευθερώσει από το τέρας των κοινών νερών (πάθη). Το τέρας μπορεί να απολιθωθεί δείχνοντας το κεφάλι της αποκεφαλισμένης γοργόνας: αυτό σημαίνει ότι το άτομο που σκοτώνει τα κίνητρα των παθών της εγωικής αλαζονείας και της σύγχυσης της ψυχής, δεν αφήνει τον εαυτό του να μπερδευτεί από τη χυδαία σκέψη του όχλου και αποφεύγει να καταβροχθίσθει η ψυχή του.

Η τέχνη είναι τέτοια όταν είναι ο καθρέφτης των καιρών, οπότε επαναλαμβάνουμε ότι το άγαλμα του Γκαρμπάτι είναι ένα πραγματικό έργο τέχνης, καθώς (ασυνείδητα;) Αντιπροσωπεύει τη σημερινή κοινωνία: χαοτική, φιλοδοξεί απροετοίμαστη για σοφία, θέλει να έχει τα πάντα και αμέσως, απολιθώνει και σκοτώνει τους ήρωες που προσπαθούν να την αποκεφαλίσουν, αρνείται την ιερή Αγάπη, καταφεύγει στο ναό της Σοφίας (ποζάρει ως επιστημονική κοινωνία), κινεί συνεχώς δηλητηριώδεις σκέψεις για να μπερδέψει όσους την πλησιάζουν, αρνείται να κοιτάξει τον εαυτό της στον καθρέφτη για να μην πεθάνει. Τα χαοτικά πάθη της σύγχρονης εποχής σίγουρα έρχονται σε σύγκρουση με μια σταθερή, υγιή και σεβαστή πνευματικότητα του φυσικού κόσμου. μακριά από αυτήν, η σύγχρονη κοινωνία ζει από την καταστροφή της φύσης, από τη δολοφονία μιας οικογένειας αγριόχοιρων, προκειμένου να μην αντιμετωπίσει το κόστος της μετακίνησής τους από το πάρκο της πόλης στο πλησιέστερο δάσος, από την κατάχρηση εξουσίας και τον βιασμό, από την προστασία των εγκληματιών και πόσο άλλο άδικο, κρύβοντας τα πάντα κάτω από ένα υποκριτικό πέπλο καθωσπρεπισμού και εγγυημένης δικαιοσύνης, όπου οι καταδικασμένοι δεν είναι τίποτα περισσότερο από αντικείμενα που ανήκαν σε μια κλίκα χθες, αλλ ανέρχονται στη συνέχεια από αυτήν: απλοί αποδιοπομπαίοι τράγοι. (!;)

Ο μύθος είναι αιώνιος και σήμερα ζούμε στην εποχή της Μέδουσας: αλλά είναι γραμμένο ότι ένας Περσέας θα κόψει το κεφάλι της Γοργόνας, καθοδηγούμενος από τη θεϊκή Αθηνά.

Δρ. Giuseppe Barbera
Αρχαιολόγος Πρόεδρος του Παραδοσιακού Συνδέσμου Pietas
Πρύτανης του ναού του Διός στη Ρώμη

https://www.ereticamente.net/2020/10/una-nuova-medusa-appare-a-new-york-giuseppe-barbera.html