Σέργιος Νικολάγιεβιτς Τρουμπετσκόυ

 

Η Κληρονομιά του Τζέκινγς Χαν

Η Ευρώπη και η ανθρωπότητα

Φέρνω το παρόν έργο στην προσοχή του κοινού όχι χωρίς κάποια ανησυχία. Οι ιδέες που εκφράζονται σε αυτό πήραν μορφή στο μυαλό μου πριν από δέκα και πλέον χρόνια. Από τότε τις έχω συζητήσει συχνά με διάφορους ανθρώπους, επιθυμώντας είτε να επαληθεύσω τις δικές μου απόψεις είτε να πείσω άλλους. Πολλές από αυτές τις συζητήσεις και αντιπαραθέσεις ήταν αρκετά χρήσιμες για μένα, διότι με ανάγκασαν να επανεξετάσω τις ιδέες και τα επιχειρήματά μου με μεγαλύτερη λεπτομέρεια και να τους δώσω πρόσθετο βάθος. Όμως οι βασικές μου θέσεις παρέμειναν αμετάβλητες.

Είναι απολύτως σαφές ότι δεν μπορούσα να περιοριστώ σε τυχαίες συζητήσεις, και για να ελέγξω την ορθότητα των θέσεών μου έπρεπε να τις υποβάλω σε ένα πολύ ευρύτερο ακροατήριο, δηλαδή να τις δημοσιεύσω. Δεν το έκανα αυτό, διότι -ιδιαίτερα στην αρχή- έφυγα από πολυάριθμες συζητήσεις με την εντύπωση ότι οι περισσότεροι από τους ακροατές μου απλώς δεν με καταλάβαιναν. Και δεν με καταλάβαιναν όχι επειδή εκφράστηκα αμήχανα, αλλά επειδή, για τους περισσότερους μορφωμένους Ευρωπαίους, ιδέες όπως οι δικές μου είναι σχεδόν ενστικτωδώς απαράδεκτες- έρχονται σε αντίθεση με ορισμένες αμετακίνητες ψυχολογικές αρχές που διέπουν την ευρωπαϊκή σκέψη. Με θεωρούσαν λάτρη των παραδόξων και θεωρούσαν τα επιχειρήματά μου κόλπα. Υπό αυτές τις συνθήκες η συζήτηση έχασε κάθε νόημα και σκοπό για μένα: η συζήτηση μπορεί να είναι παραγωγική μόνο όταν η κάθε πλευρά κατανοεί την άλλη και όταν και οι δύο μιλούν την ίδια γλώσσα. Δεδομένου ότι συναντούσα σχεδόν πλήρη έλλειψη κατανόησης, δεν θεώρησα ότι ήταν η κατάλληλη στιγμή για να δημοσιεύσω τις ιδέες μου και περίμενα μια πιο ευνοϊκή στιγμή. Και αν τώρα τολμώ να εμφανιστώ στον Τύπο, είναι επειδή συναντώ με αυξανόμενη συχνότητα κατανόηση, ακόμη και συμπάθεια για τις βασικές μου θέσεις. Πολλοί άνθρωποι έχουν καταλήξει στα ίδια συμπεράσματα με εμένα. Προφανώς έχει επέλθει μια αλλαγή στη σκέψη ενός σημαντικού αριθμού μορφωμένων ανθρώπων.

Ο Μεγάλος Πόλεμος και κυρίως η επακόλουθη "ειρήνη" (που ακόμη και τώρα πρέπει να γράφεται σε εισαγωγικά) κλόνισαν την πίστη μας στην "πολιτισμένη ανθρωπότητα" και άνοιξαν τα μάτια πολλών ανθρώπων. Εμείς οι Ρώσοι βρισκόμαστε σε μια ιδιαίτερη κατάσταση: γίναμε μάρτυρες της ξαφνικής κατάρρευσης αυτού που συνηθίζαμε να αποκαλούμε "ρωσική κουλτούρα". Πολλοί από εμάς εντυπωσιάστηκαν από την ταχύτητα και την ευκολία με την οποία συνέβη αυτό, και πολλοί άρχισαν να αναλογίζονται τους λόγους αυτών των γεγονότων. Ίσως η παρούσα μελέτη να βοηθήσει κάποιους συμπατριώτες μου να εξετάσουν τις δικές τους σκέψεις για το θέμα αυτό. Ορισμένες από τις θέσεις μου θα μπορούσαν να επεξηγηθούν με έναν μεγάλο αριθμό παραδειγμάτων που προέρχονται από τη ρωσική ιστορία και τη ρωσική ζωή. Παρόλο που αυτό θα έκανε ίσως την αφήγησή μου πιο ελκυστική και ζωντανή, η σαφήνεια του γενικού σχεδίου θα υπέφερε από τέτοιες παρεκκλίσεις. Θα μπορούσα να προσθέσω ότι, προτείνοντας αυτές τις σχετικά νέες ιδέες, έδωσα ιδιαίτερα μεγάλη σημασία στη σαφήνεια και τη συνέπεια της παρουσίασής τους. Επιπλέον, οι ιδέες μου δεν αφορούν μόνο τους Ρώσους αλλά και τους λαούς των οποίων η καταγωγή δεν είναι ούτε από τις ρομανικές ούτε από τις γερμανικές ομάδες, αλλά οι οποίοι έχουν υιοθετήσει με κάποιο τρόπο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Αν εκδίδω το βιβλίο μου στα ρωσικά, είναι μόνο επειδή "η πατρίδα είναι εκεί όπου είναι η καρδιά" και επειδή αποδίδω πολύ μεγάλη σημασία στην αποδοχή και αφομοίωση.των ιδεών μου από τους συμπατριώτες μου.

Θέτοντας αυτές τις ιδέες στην προσοχή του αναγνώστη, θα ήθελα να θέσω ένα ερώτημα που ο καθένας πρέπει να απαντήσει για τον εαυτό του. Υπάρχουν μόνο δύο εναλλακτικές λύσεις: Είτε οι ιδέες μου είναι λανθασμένες, και τότε πρέπει να καταρριφθούν λογικά, είτε είναι αληθινές, και πρέπει να οδηγήσουν σε πρακτικά συμπεράσματα.

Η συμφωνία με αυτές τις θέσεις υποχρεώνει τον καθένα σε περαιτέρω εργασία. Αν αξίζουν αποδοχής, πρέπει να αναπτυχθούν περαιτέρω και να εφαρμοστούν στη συγκεκριμένη πραγματικότητα, και πολυάριθμα πρακτικά ζητήματα πρέπει να επανεξεταστούν από αυτή τη νέα οπτική γωνία, Πολλοί άνθρωποι ασχολούνται σήμερα με την "επαναξιωλόγηση των αξιών". Οι ιδέες μου, για εκείνους που θα τις αποδεχθούν, θα χρησιμεύσουν ως ένας δείκτης της κατεύθυνσης προς την οποία θα πρέπει να προχωρήσει αυτή η ανατίμηση. Σίγουρα το θεωρητικό και πρακτικό έργο που θα ακολουθήσει την αποδοχή των θέσεών μου πρέπει να είναι μια συλλογική προσπάθεια, Ένα άτομο μπορεί να προωθήσει μια ιδέα ή να υψώσει ένα λάβαρο, αλλά χρειάζονται πολλά μυαλά για να αναπτυχθεί μια ιδέα σε σύστημα και να εφαρμοστεί στην πράξη. Καλώ όλους εκείνους που συμμερίζονται τις πεποιθήσεις μου να συμμετάσχουν σε αυτή την προσπάθεια. Χάρη σε αρκετές τυχαίες συναντήσεις, είμαι πεπεισμένος ότι υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι. Αρκεί να συμφωνήσουν σε μια κοινή προσπάθεια- και αν το βιβλίο μου τύχει να χρησιμεύσει ως κίνητρο ή μέσο για μια τέτοια συνεργασία, θα θεωρήσω ότι ο στόχος μου επιτεύχθηκε.

Από την άλλη πλευρά, ορισμένες ηθικές υποχρεώσεις βαρύνουν και εκείνους που απορρίπτουν τις θέσεις μου ως ψευδείς. Διότι αν οι ιδέες μου είναι όντως λανθασμένες, τότε είναι επιβλαβείς και θα πρέπει να καταβληθεί προσπάθεια να διαψευστούν. Και εφόσον (τολμώ να ελπίζω) έχουν αποδειχθεί λογικά, θα πρέπει να διαψευστούν όχι λιγότερο λογικά. Αυτό πρέπει να γίνει για να διαφυλαχθούν από το σφάλμα όσοι έχουν καταλήξει να πιστεύουν σε αυτές τις ιδέες. Ο ίδιος ο συγγραφέας θα εγκαταλείψει χωρίς λύπη τις δυσάρεστες, ενοχλητικές ιδέες που τον βασανίζουν για περισσότερα από δέκα χρόνια, αν κάποιος μπορέσει να του αποδείξει λογικά ότι είναι λανθασμένες.

Η Αντι-Ηγεμονία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου

 

 Alexander Dugin

"Δεξιός Γκραμσιανισμός" - Η αναθεώρηση του Alain de Benoist

Πίσω στη δεκαετία του 1980, ο Γάλλος εκπρόσωπος της "Νέας Δεξιάς" ("Nouvelle Droite"), Alain de Benoist, έστρεψε την προσοχή στις ιδέες του Γκράμσι από την άποψη της μεθοδολογικής τους ικανότητας[xii]. Ακριβώς όπως και ο Γκράμσι, ο de Benoist αποκάλυψε τον κεντρικό ρόλο της μετα-πολιτικής ως ειδικού τομέα διανοητικής δραστηριότητας που προετοιμάζει (με τη μορφή μιας "παθητικής επανάστασης") περαιτέρω πολιτικές και οικονομικές αλλαγές. Η επιτυχία της "Νέας Αριστεράς" στη Γαλλία, και στην Ευρώπη γενικότερα, απλώς επιβεβαιώνει την αποτελεσματικότητα αυτής της προσέγγισης.

Σε αντίθεση με την πλειονότητα των Γάλλων διανοουμένων του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα, ο Alain de Benoist δεν ήταν υποστηρικτής του Μαρξισμού, γεγονός που απομόνωσε τη θέση του. Ωστόσο, ο de Benoist έχτισε παρ' όλα αυτά την πολιτική του φιλοσοφία πάνω σε μια ριζική απόρριψη των φιλελεύθερων και αστικών αξιών, μια άρνηση του καπιταλισμού, του ατομικισμού, του μοντερνισμού, καθώς και μια απόρριψη του γεωπολιτικού Ατλαντισμού και του Δυτικού Ευρωκεντρισμού. Επιπλέον, αντιπαρέβαλε την "Ευρώπη" στη "Δύση" ως δύο ανταγωνιστικές έννοιες. Για τον ντε Μπενουά, η Ευρώπη είναι το πεδίο ανάπτυξης ενός ιδιαίτερου πολιτισμικού Λόγου που κληρονομήθηκε από τους Έλληνες και συνδύαζε έντονα τον πλούτο της κέλτικης, της γερμανικής, της λατινικής, της σλαβικής και άλλων ευρωπαϊκών παραδόσεων. Η "Δύση", από την άλλη πλευρά, ισοδυναμεί με τον μηχανιστικό, υλιστικό, ορθολογιστικό πολιτισμό που βασίζεται στην κυριαρχία της τεχνολογίας έναντι άλλων πεδίων. Ο Alain de Benoist, όπως και ο Oswald Spengler, αντιλαμβάνεται τη "Δύση" ως την "παρακμή της Ευρώπης" και, μαζί με τον F. Nietzsche και τον M. Heidegger, είναι πεπεισμένος για την ανάγκη να ξεπεραστεί η νεωτερικότητα ως μηδενισμός και "η εγκατάλειψη του Είναι στον κόσμο" (Seinsverlassenheit). Από αυτή την άποψη, η "Δύση" είναι ταυτόσημη με τον ίδιο τον φιλελευθερισμό, τον καπιταλισμό και την αστική κοινωνία κατά των οποίων η Νέα Δεξιά προσπαθούσε να πολεμήσει. Ταυτόχρονα, αν και δεν ήταν υλιστές, η Νέα Δεξιά συμφωνούσε με την καίρια σημασία που απέδιδε ο Γκράμσι και οι οπαδοί του στην "κοινωνία των πολιτών". Για παράδειγμα, ο Alain de Benoist κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το φαινόμενο που ο Γκράμσι ονόμασε "ηγεμονία" είναι ένα σύνολο στρατηγικών, συμπεριφορών και αξιών που ο ίδιος θεωρούσε "καθαρό κακό". Αυτό οδήγησε στη διακήρυξη της αρχής του "Γκραμσιανισμού από τα δεξιά".

Αυτός ο γκραμσιανισμός "από τα δεξιά" σημαίνει την αναγνώριση της αυτονομίας της "κοινωνίας των πολιτών", όπως την εννοεί ο Γκράμσι, καθώς και τον εντοπισμό του φαινομένου της ηγεμονίας σε αυτή τη σφαίρα και την προσωπική επιλογή της ιδεολογικής θέσης του καθενός στην αντίθετη πλευρά από την ηγεμονία. Ο Alain de Benoist έχει δημοσιεύσει ένα προγραμματικό έργο με τίτλο Ευρώπη και Τρίτος Κόσμος - Μία και η ίδια μάχη[xiii], το οποίο βασίζεται εξ ολοκλήρου στους παραλληλισμούς μεταξύ του αγώνα των λαών του Τρίτου Κόσμου κατά της αστικής νεοαποικιοκρατίας και της βούλησης των ευρωπαϊκών εθνών να απελευθερωθούν από τη δικτατορία της αστικής κοινωνίας της αγοράς και την ηθική και πρακτική των εμπόρων και να αντικαταστήσουν ένα τέτοιο σύστημα με την ηρωική ηθική[xiv] (Werner Sombart).

Η κρίσιμη σημασία αυτού του "δεξιού Γκραμσιανισμού" για την ΘΠΚ (Θεωρία Πολυπολικού Κόσμου) είναι ότι μια τέτοια κατανόηση της "ηγεμονίας" που επιτρέπει την υπέρβαση του αριστερού και μαρξιστικού λόγου και την απόρριψη της αστικής τάξης πραγμάτων στη βάση (οικονομία) και το εποικοδόμημα (πολιτική και κοινωνία των πολιτών) όχι αφού η ηγεμονία έχει γίνει συνολικός πλανητικός και παγκόσμιος παράγοντας, αλλά παρά την ηγεμονία. Εξ ου και η εξαιρετικά σημαντική απόχρωση που εμποτίζεται με νόημα στον τίτλο του δεύτερου προγραμματικού έργου του de Benoist, Against Liberalism[xv], το οποίο αντιπαραβάλλεται με το After Liberalism[xvi] του νεομαρξιστή Immanuel Wallerstein. Για τον de Benoist, το "μετά" δεν μπορεί να υπολογίζεται. Σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να αφήσουμε τον φιλελευθερισμό να γίνει ένα τετελεσμένο γεγονός. Ο φιλελευθερισμός πρέπει να αντιταχθεί εδώ και τώρα και πρέπει να καταπολεμηθεί από οποιαδήποτε θέση σε οποιοδήποτε σημείο του κόσμου. Η ηγεμονία επιτίθεται σε πλανητική κλίμακα και βρίσκει τους φορείς της στις ανεπτυγμένες αστικές κοινωνίες, καθώς και σε εκείνες τις κοινωνίες στις οποίες ο καπιταλισμός δεν έχει ακόμη εδραιωθεί οριστικά. Ως εκ τούτου, η αντι-ηγεμονία θα πρέπει να γίνει αντιληπτή ως κάτι πέρα από σεχταριστικούς ιδεολογικούς περιορισμούς- αν θέλουμε να δημιουργήσουμε ένα αντι-ηγεμονικό μπλοκ, τότε αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει όλες τις αντι-αστικές, αντικαπιταλιστικές δυνάμεις, είτε αυτές ανήκουν στην αριστερά, είτε στη δεξιά, είτε σε εκείνες που δεν έχουν κανενός είδους οριστική ταξινόμηση (ο ίδιος ο Alain de Benoist έχει συνεχώς τονίσει ότι ο διαχωρισμός μεταξύ "αριστεράς" και "δεξιάς" δεν είναι μόνο ξεπερασμένος, αλλά επίσης δεν ανταποκρίνεται στην πραγματική επιλογή θέσης - σήμερα αυτό που έχει σημαντικά μεγαλύτερη σημασία είναι αν κάποιος δρα υπέρ ή κατά της ηγεμονίας).

Ο δεξιός Γκραμσιανισμός του Alain de Benoist μας οδηγεί πίσω στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο των Μαρξ και Ένγκελς, παρά την μάλλον αποκλειστική και δογματική έκκλησή τους για τη δημιουργία μιας Παγκόσμιας Επαναστατικής Συμμαχίας χωρίς "συνοδοιπόρους". Αντιθέτως, έχουμε να κάνουμε με μια που ενώνει όλους τους αντιπάλους του καπιταλισμού και της ηγεμονίας και όλους όσους ουσιαστικά αντιτίθενται σε αυτή τη δύναμη. Είναι επομένως αδιάφορο τι θεωρείται ως θετική εναλλακτική λύση, αφού σε αυτή την κατάσταση η παρουσία ενός κοινού εχθρού είναι πιο επιτακτική. Διαφορετικά, σύμφωνα με τη Νέα Δεξιά (η οποία στην πραγματικότητα αρνήθηκε να αυτοαποκαλείται "δεξιά", τον χαρακτηρισμό που δόθηκε στο κίνημά της από τους αντιπάλους της), η ηγεμονία θα μπορέσει να διαιρέσει τους αντιπάλους της πάνω σε τεχνητά πεδία και να τους θέσει τον ένα εναντίον του άλλου με σκοπό την επιτυχή αντιμετώπιση του καθενός ξεχωριστά.

Η Αντι-Ηγεμονία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου

 

Alexander Dugin

Counter-Hegemony in the Theory of the Multipolar World

Η πιο σημαντική πτυχή της Θεωρίας του Πολυπολικού Κόσμου (ΘΠΚ) είναι η έννοια της αντι-ηγεμονίας, όπως διατυπώθηκε για πρώτη φορά στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας των Διεθνών Σχέσεων (ΔΣ). Κατά τη μετάβαση από την Κριτική Θεωρία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου[i], την έννοια αυτή διατρέχει επίσης μια ιδιαίτερη αίσθηση μετασχηματισμού, η οποία θα πρέπει να εξεταστεί λεπτομερέστερα. Για να καταστεί δυνατή μια τέτοια ανάλυση, θα πρέπει πρώτα να υπενθυμίσουμε τις βασικές θέσεις της θεωρίας της ηγεμονίας στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας.

Η Έννοια της Ηγεμονίας στον Ρεαλισμό

Αν και η έννοια της ηγεμονίας στην Κριτική Θεωρία βασίζεται στη θεωρία του Αντόνιο Γκράμσι, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη θέση της έννοιας αυτής στον Γκραμσιανισμό και τον νεο-Γκραμσιανισμό από τον τρόπο με τον οποίο γίνεται αντιληπτή στις ρεαλιστικές και νεο-ρεαλιστικές σχολές των ΔΣ.

Οι κλασικοί ρεαλιστές χρησιμοποιούν τον όρο "ηγεμονία" με μια σχετική έννοια και τον αντιλαμβάνονται ως την "πραγματική και ουσιαστική υπεροχή της δυνητικής ισχύος οποιουδήποτε κράτους έναντι της δυνητικής ισχύος ενός άλλου, συχνά γειτονικών χωρών". Η ηγεμονία θα μπορούσε να κατανοηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο, καθώς ο καθορισμός του κατά πόσον η μία ή η άλλη πολιτική οντότητα θεωρείται "ηγεμόνας" εξαρτάται από την κλίμακα. Ο ίδιος ο Θουκυδίδης εισήγαγε τον όρο όταν μίλησε για την Αθήνα και τη Σπάρτη ως τους ηγεμόνες του Πελοποννησιακού Πολέμου, και ο κλασικός ρεαλισμός χρησιμοποιεί τον όρο αυτό με τον ίδιο τρόπο μέχρι σήμερα. Μια τέτοια κατανόηση της ηγεμονίας μπορεί να περιγραφεί ως "στρατηγική" ή "σχετική".

Στον νεορεαλισμό, η "ηγεμονία" κατανοείται σε ένα παγκόσμιο (δομικό) πλαίσιο. Η κύρια διαφορά από τον κλασικό ρεαλισμό έγκειται στο ότι η "ηγεμονία" δεν μπορεί να θεωρηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο. Είναι πάντα ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Ο νεορεαλισμός του K. Waltz, για παράδειγμα, επιμένει ότι η ισορροπία δύο ηγεμόνων (σε έναν διπολικό κόσμο) είναι η βέλτιστη δομή ισορροπίας ισχύος σε παγκόσμια κλίμακα[ii]. Ο R. Gilpin πιστεύει ότι η ηγεμονία μπορεί να συνδυαστεί μόνο με τη μονοπολικότητα, δηλαδή, είναι δυνατόν να υπάρχει μόνο ένας ηγεμόνας, και αυτή τη λειτουργία παίζουν σήμερα οι ΗΠΑ.

Και στις δύο περιπτώσεις, οι ρεαλιστές αντιλαμβάνονται την ηγεμονία ως μέσο δυνητικής συσχέτισης μεταξύ των δυνατοτήτων διαφορετικών κρατικών δυνάμεων.

Η κατανόηση της ηγεμονίας από τον Γκράμσι είναι εντελώς διαφορετική και βρίσκεται σε ένα εντελώς αντίθετο θεωρητικό πεδίο. Για να αποφευχθεί η κατάχρηση του όρου αυτού στις ΔΣ, και ιδίως στην ΘΠΚ, είναι απαραίτητο να δοθεί προσοχή στην πολιτική θεωρία του Γκράμσι, το πλαίσιο της οποίας θεωρείται σημαντική προτεραιότητα στην Κριτική Θεωρία και την ΘΠΚ. Επιπλέον, μια τέτοια ανάλυση θα μας επιτρέψει να δούμε με μεγαλύτερη σαφήνεια το εννοιολογικό χάσμα μεταξύ Κριτικής Θεωρίας και ΘΠΚ.

Η Έννοια της Ηγεμονίας του Antonio Gramsci

Ο Αντόνιο Γκράμσι στήριξε τη θεωρία του, που αργότερα έγινε γνωστή ως Γκραμσιανισμός, στην κατανόηση του Μαρξισμού και στην πρακτική του ενσωμάτωση στην ιστορία. Ως μαρξιστής, ο Γκράμσι ήταν πεπεισμένος ότι η κοινωνικοπολιτική ιστορία είναι πλήρως προκαθορισμένη από τον οικονομικό παράγοντα και, όπως όλοι οι μαρξιστές, εξηγεί το εποικοδόμημα (Aufbau) μέσω της βάσης (υποδομή). Η αστική κοινωνία είναι στην ουσία μια ταξική κοινωνία στην οποία οι διαδικασίες εκμετάλλευσης φτάνουν στην πιο συμπυκνωμένη έκφρασή τους με τη μορφή της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής και της ιδιοποίησης της υπεραξίας που προκύπτει κατά την παραγωγική διαδικασία από την αστική τάξη. Η ανισότητα στην οικονομική σφαίρα (η βάση) και η κυριαρχία του Κεφαλαίου επί της Εργασίας συνθέτουν την ουσία του καπιταλισμού και κατά συνέπεια καθορίζουν όλη την κοινωνική, πολιτική και πολιτιστική σημειολογία (το εποικοδόμημα).

Αυτή τη θέση την συμμερίζονται όλοι οι μαρξιστές και δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο ή πρωτότυπο εδώ. Αλλά τότε ο Αντόνιο Γκράμσι αναρωτήθηκε: πώς ήταν δυνατή μια προλεταριακή σοσιαλιστική επανάσταση στη Ρωσία, όπου, από την άποψη του Μαρξ (που ανέλυε την κατάσταση στη Ρωσική Αυτοκρατορία τον 19ο αιώνα από μια προγνωστική προοπτική) και από την άποψη του κλασικού ευρωπαϊκού μαρξισμού από τις αρχές του 20ού αιώνα, η αντικειμενική βάση (η υπανάπτυξη των καπιταλιστικών σχέσεων, ένα μικρό προλεταριάτο, η κυριαρχία του αγροτικού τομέα στο συνολικό ΑΕΠ της χώρας, η απουσία αστικού πολιτικού συστήματος κ.λπ.) απέκλειε τη δυνατότητα ενός κομμουνιστικού κόμματος να έρθει στην εξουσία; Άλλωστε, ο Λένιν το κατέστησε αυτό δυνατό και άρχισε να οικοδομεί το σοσιαλισμό.

Ο Γκράμσι αντιλαμβάνεται αυτό το φαινόμενο ως θεμελιωδώς σημαντικό, ονομάζοντάς το "Λενινισμό". Κατά την αντίληψη του Γκράμσι, ο Λενινισμός ήταν η πρωτοποριακή, προωθημένη δράση ενός παγιωμένου και ισχυρού πολιτικού εποικοδομήματος (με τη μορφή του Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων) για την κατάληψη της πολιτικής εξουσίας. Μόλις μια τέτοια πρωτοπορία γίνει σχετικός παράγοντας και η επανάσταση είναι επιτυχής, τότε θα πρέπει να αναπτύξει γρήγορα τη βάση μέσω της επιταχυνόμενης δημιουργίας των εποικοδομημάτων των οποίων οι αντίστοιχες οικονομικές πραγματικότητες δεν έχουν ακόμη εφαρμοστεί στον καπιταλισμό, δηλαδή η εκβιομηχάνιση, ο εκσυγχρονισμός, ο "εξηλεκτρισμός", η "δημόσια εκπαίδευση" κ.λπ. Έτσι, ο Γκράμσι έβγαλε το συμπέρασμα ότι υπό ορισμένες συνθήκες η πολιτική (το εποικοδόμημα) μπορεί να μείνει μπροστά από την οικονομία (τη βάση). Το Κομμουνιστικό Κόμμα μπορεί να "μπει μπροστά" από τη "φυσική" εξέλιξη των ιστορικών διαδικασιών. Κατά συνέπεια, ο Λενινισμός αποδεικνύει την ύπαρξη της σημαντικής αυτονομίας του εποικοδομήματος σε σχέση με τη βάση.

Αλλά ο Λενινισμός, όπως τον αντιλαμβανόταν ο Γκράμσι, περιοριζόταν στο πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος, στο οποίο η λειτουργία του νόμου και της κυβέρνησης και το ζήτημα της κυριαρχίας έχουν ήδη επιλυθεί. Ο Γκράμσι επέμενε ότι το εποικοδόμημα έχει ένα ακόμη σημαντικό τμήμα, το οποίο δεν είναι πολιτικό με την πληρέστερη έννοια, δηλαδή δεν συνδέεται απλώς με τα πολιτικά κόμματα ή δεν συνδέεται με το ζήτημα της πολιτικής εξουσίας. Ο Γκράμσι ονόμασε αυτή τη σφαίρα "κοινωνία των πολιτών". Μια τέτοια έννοια, ωστόσο, θα πρέπει πάντα να συνοδεύεται από τον προσδιορισμό "κοινωνία των πολιτών όπως την αντιλαμβάνεται ο Γκράμσι", διότι η σημασία της δεν συμπίπτει πάντα με εκείνη που της αποδίδεται στις φιλελεύθερες θεωρίες. Η κοινωνία των πολιτών του Γκράμσι είναι η "ζώνη επέκτασης" για τα πνευματικά τμήματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων της επιστήμης, του πολιτισμού, της φιλοσοφίας, της τέχνης, της αναλυτικής, της δημοσιογραφίας κ.λπ. Ο μαρξιστής, για τον Γκράμσι, στηρίζεται στην κανονικότητα της βάσης σε αυτή τη ζώνη, όπως και για το σύνολο του εποικοδομήματος. Αλλά... ο Λενινισμός έδειξε ότι η κανονικότητα της βάσης, σε ορισμένες περιπτώσεις, ξεπερνιέται από τη σχετική αυτονομία του εποικοδομήματος, το οποίο προχωράει μπροστά από τις διαδικασίες της βάσης. Η εμπειρία της Ρωσικής Επανάστασης, ως ιστορικό παράδειγμα, έδειξε πώς η πολιτική υλοποιείται στο επίπεδο του εποικοδομήματος. Αλλά εδώ ο Γκράμσι τονίζει ότι, αν αυτό συμβαίνει στην περίπτωση της πολιτικής σφαίρας του εποικοδομήματος, τότε γιατί να μη συμβεί κάτι παρόμοιο στο επίπεδο της "κοινωνίας των πολιτών"; Σε αυτό το σημείο εμφανίζεται η έννοια της "ηγεμονίας" του Γκράμσι[iii], ο οποίος διαδοχικά σκιαγραφεί ότι κάτι ανάλογο με την οικονομική διαίρεση του Κεφαλαίου εναντίον της Εργασίας στη βάση, ή την αντίθεση μεταξύ του αστικού κόμματος και της κυβέρνησης εναντίον του προλεταριακού κόμματος και της κυβέρνησης (όπως στη Σοβιετική Ένωση), μπορεί να λάβει χώρα στη διανοητική σφαίρα (την "κοινωνία των πολιτών" του Γκράμσι). Αυτό το τρίτο πεδίο της αντίφασης ονομάζεται από τον Γκράμσι "ηγεμονία", όπου η αστική συνείδηση και η προλεταριακή συνείδηση ανταγωνίζονται για την κυριαρχία σχετικά αυτόνομα τόσο από την πολιτική όσο και από την οικονομία.

Μελετώντας την αστική κοινωνιολογία[iv], ο Γερμανός κοινωνιολόγος Werner Sombart έδειξε ότι ο ελεύθερος χρόνος είναι πολύτιμος για αυτή την τρίτη κατηγορία, ή τρίτη "τάξη", η οποία διαθέτει εν μέρει αυτή την άνεση, ενώ άλλες κοινωνικές ομάδες είτε δεν γνωρίζουν είτε δεν έχουν τέτοια άνεση. Η Φαινομενολογία του Πνεύματος[v] του Χέγκελ αναφέρει ομοίως ότι ο Σκλάβος λειτουργεί όχι με τη δική του συνείδηση, αλλά με τη συνείδηση του Αφέντη. Όπως είναι γνωστό, αυτό και άλλα στοιχεία του Χέγκελ αποτέλεσαν τη βάση για την κομμουνιστική ιδεολογία του Μαρξ. Συνεχίζοντας αυτή την αλυσίδα σκέψης, ο Γκράμσι κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η υιοθέτηση ή η απόρριψη της ηγεμονίας (δομές της αστικής συνείδησης) δεν εξαρτάται και δεν μπορεί να εξαρτάται άμεσα από το γεγονός της ένταξης στην αστική τάξη (με την έννοια της βάσης) ή από την πολιτική συμμετοχή σε ένα αστικό κόμμα ή διοικητικό σύστημα. Το να είσαι στο πλευρό της ηγεμονίας ή εναντίον της, σύμφωνα με τον Γκράμσι, είναι μια ελεύθερη επιλογή. Καθώς ένας διανοούμενος την επιλέγει συνειδητά, μετατρέπεται από "παραδοσιακός" διανοούμενος σε "οργανικό" διανοούμενο, δηλαδή σε κάποιον που παίρνει συνειδητά θέση απέναντι στην ηγεμονία.

Αυτό οδηγεί σε ένα σημαντικό συμπέρασμα. Ο διανοούμενος μπορεί να αντιταχθεί στην αστική ηγεμονία ακόμη και όταν ζει άνετα σε μια κοινωνία στην οποία οι καπιταλιστικές σχέσεις αποτελούν τη βάση και η αστική πολιτική κυριαρχία επικρατεί. Ο διανοούμενος μπορεί να απορρίψει ή να αποδεχτεί την ηγεμονία ελεύθερα, δηλαδή έχει ένα κενό ελευθερίας παρόμοιο με την αυτονομία του πολιτικού σε σχέση με την οικονομική βάση (όπως φάνηκε στην εμπειρία των μπολσεβίκων στη Ρωσία). Με άλλα λόγια, μπορεί κανείς να είναι φορέας της προλεταριακής συνείδησης και να σταθεί στο πλευρό της εργατικής τάξης για μια δίκαιη κοινωνία, ακόμη και αν βρίσκεται στην καρδιά της αστικής κοινωνίας. Όλα εξαρτώνται από την επιλογή των διανοουμένων. Η ηγεμονία είναι επομένως θέμα συνείδησης.

Ο ίδιος ο Γκράμσι κατέληξε σε τέτοια συμπεράσματα με βάση την ανάλυσή του για τις πολιτικές διαδικασίες στην Ιταλία τη δεκαετία 1920-30[vi]. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, σύμφωνα με την ανάλυσή του, οι συνθήκες που επικρατούσαν στην Ιταλία ήταν αρκετά ώριμες για τη σοσιαλιστική επανάσταση τόσο από την άποψη της βάσης (αναπτυγμένος βιομηχανικός καπιταλισμός και όξυνση των ταξικών αντιθέσεων και της πάλης) όσο και από την άποψη του εποικοδομήματος (οι πολιτικές επιτυχίες των εδραιωμένων αριστερών κομμάτων). Όμως, παρά τις φαινομενικά ευνοϊκές αυτές συνθήκες, σύμφωνα με την περαιτέρω ανάλυση του Γκράμσι, οι αριστερές δυνάμεις απέτυχαν στο διανοητικό πεδίο. Εδώ ήταν που η Ιταλία καταπιεζόταν περισσότερο από την αστική ηγεμονία, η οποία εισήγαγε συνεχώς αστικά στερεότυπα και κλισέ στη λαϊκή συνείδηση, παρόλο που αυτά έρχονταν σε αντίθεση με την οικονομική και πολιτική πραγματικότητα και τη δημοτικότητα των ενεργών, αντι-αστικών κύκλων. Κατά τον Γκράμσι, ο Μουσολίνι εφάρμοσε την ηγεμονία υπέρ του (ο φασισμός ήταν αηδιαστικός για τους κομμουνιστές, οι οποίοι τον έβλεπαν ως μια μορφή κυριαρχίας των αστικών τάξεων) και εμπόδισε την εμφάνιση μιας "τεχνητής" σοσιαλιστικής επανάστασης σύμφωνα με τη φυσική ιστορική πορεία των γεγονότων. Με άλλα λόγια, παρά τη διεξαγωγή (σχετικά) επιτυχημένων πολιτικών μαχών, οι Ιταλοί κομμουνιστές παρέβλεπαν την "κοινωνία των πολιτών", τη διανοητική σφαίρα και τον "μεταπολιτικό" αγώνα. Ο Γκράμσι είδε σε αυτό την αιτία της ήττας τους.

Ο Γκραμσιανισμός έχει έκτοτε υιοθετηθεί από την ευρωπαϊκή Αριστερά (ιδίως τη Νέα Αριστερά) και τα αριστερά κινήματα στην Ευρώπη εφαρμόζουν τον Γκραμσιανισμό στην πράξη από τη δεκαετία του 1960. Οι αριστεροί (μαρξιστές) διανοούμενοι (Σαρτρ, Καμύ, Αραγκόν, Φουκώ κ.ά.) μπόρεσαν να εμφυτεύσουν αντι-αστικές έννοιες και θεωρίες στο κέντρο της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής, εκμεταλλευόμενοι έτσι τα έντυπα, τις εφημερίδες, τις λέσχες και τα πανεπιστημιακά τμήματα που αποτελούσαν αναπόσπαστα μέρη της καπιταλιστικής οικονομίας, και έδρασαν στο πολιτικό πλαίσιο της κυριαρχίας του αστικού συστήματος. Συνέχισαν να προετοιμάζουν τα γεγονότα του 1968 που σάρωσαν την Ευρώπη και την αριστερή στροφή της ευρωπαϊκής πολιτικής στη δεκαετία του 1970. Όπως ο Λενινισμός απέδειξε στην πράξη ότι το πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος έχει έναν ορισμένο βαθμό αυτονομίας, στη σφαίρα του οποίου ο ακτιβισμός μπορεί να επιταχύνει τις διαδικασίες που εκτυλίσσονται στη βάση, έτσι και ο γκραμσιανισμός της Νέας Αριστεράς απέδειξε στην πράξη την αποτελεσματικότητα και την πρακτική αξία μιας ενεργητικής διανοητικής στρατηγικής.

Ο Γκραμσιανισμός στην Κριτική Θεωρία: ο Αριστερός Άξονας

Ο Γκραμσιανισμός που περιγράψαμε έχει ενσωματωθεί στην ΔΣ Κριτική Θεωρία από τους σύγχρονους εκπροσώπους της, όπως ο Robert Cox[vii], ο Stephen Gill[viii], κ.λπ. Στον μεταμοντερνισμό προωθήθηκε η αυτονομία της "κοινωνίας των πολιτών" και, κατά συνέπεια, το φαινόμενο της επιλογής της ηγεμονίας από τους διανοούμενους και της τοποθέτησης των επιστημολογικών αγκυλώσεων πάνω από τις πολιτικές διαδικασίες και τις οικονομικές δομές εν γένει διατήρησε τη συνέχεια του μαρξιστικού, αριστερού λόγου. Κατά την άποψη αυτή, ο καπιταλισμός θεωρείται γενικά καλύτερος (πιο "προοδευτικός") από τα προ-καπιταλιστικά κοινωνικοοικονομικά συστήματα, ακόμη και αν είναι προφανώς χειρότερος σε σύγκριση με το όποιο μετα-καπιταλιστικό (σοσιαλιστικό και κομμουνιστικό) μοντέλο από το οποίο πρόκειται να αντικατασταθεί. Αυτό εξηγεί τη δομή του εγχειρήματος της αντι-ηγεμονίας[ix]. Η ΔΣ Κριτική Θεωρία παραμένει αριστερή στην κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας. Μπορεί κανείς να περιγράψει αυτή την προοπτική με τον ακόλουθο τρόπο: σύμφωνα με τους εκπροσώπους της Κριτικής Θεωρίας, η ηγεμονία (η αστική κοινωνία που κορυφώνεται με το ολόγραμμα της αστικής συνείδησης) αντικαθιστά αυτό που την "ηγεμόνευε" (τύπους προ-αστικών σχηματισμών με εγγενείς μορφές προ-νεωτερικής συλλογικής συνείδησης) για να ανατραπεί στη συνέχεια από την αντι-ηγεμονία, η οποία, μετά τη νίκη της, πρόκειται να εγκαθιδρύσει τη μετα-ηγεμονία. Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο[x], οι ίδιοι ο Μαρξ και ο Ένγκελς επέμειναν στους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους η αντίθεση των κομμουνιστών στην αστική τάξη δεν έχει καμία σχέση με τις αξιώσεις κατά της αστικής τάξης που προβάλλουν οι αντι-αστοί φεουδαλιστές, οι εθνικιστές, οι χριστιανοί σοσιαλιστές κ.λπ. Ο καπιταλισμός είναι καθαρό κακό που συγκεντρώνει στον εαυτό του (αν και όχι τόσο ξεκάθαρα και ρητά) προηγούμενες μορφές κοινωνικής εκμετάλλευσης. Για να νικηθεί αυτό το κακό, πρέπει πρώτα να του επιτραπεί να εκδηλωθεί πλήρως, και μόνο τότε μπορεί να εξαλειφθεί, αντί να ρετουσάρονται τα πιο απεχθή χαρακτηριστικά του, πράγμα που μόνο καθυστερεί τον ορίζοντα της επανάστασης και του κομμουνισμού. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη όταν εξετάζουμε τη δομή της νεο-γκραμσιανής ανάλυσης των διεθνών σχέσεων.

Η ανάλυση αυτή χωρίζει όλες τις χώρες σε εκείνες στις οποίες η ηγεμονία είναι προφανώς ενισχυμένη (αναπτυγμένες καπιταλιστικές χώρες που χαρακτηρίζονται από βιομηχανικές οικονομίες, κυριαρχία των αστικών κομμάτων σε κοινοβουλευτικές δημοκρατίες οργανωμένες σύμφωνα με το παράδειγμα του έθνους-κράτους, αναπτυγμένη οικονομία της αγοράς και φιλελεύθερο νομικό σύστημα) και σε εκείνες στις οποίες, λόγω διαφόρων ιστορικών συνθηκών, δεν έχουν εμφανιστεί τέτοιοι παράγοντες. Η πρώτη ομάδα χωρών αποκαλείται "ανεπτυγμένες δημοκρατικές δυνάμεις" και η δεύτερη είναι "οριακές περιπτώσεις", "προβληματικές περιοχές" ή ακόμη και κατηγοριοποιούνται ως "κράτη-παρίες". Η αριστερή (μαρξιστική, νεομαρξιστική και γκραμσιανή) ανάλυση είναι απολύτως εφαρμόσιμη στις χώρες στις οποίες ενισχύεται η ηγεμονία. Ωστόσο, στην περίπτωση των χωρών που εμφανίζουν "ελλιπή ηγεμονία", τα πράγματα θα πρέπει να εξεταστούν με διαφορετικό τρόπο.

Ο ίδιος ο Γκράμσι τοποθετεί αυτές τις χώρες στην κατηγορία των "Καισαρικών" (βλέποντας ως σαφή αναφορά την εμπειρία της φασιστικής Ιταλίας). Ο "Καισαρισμός" μπορεί να θεωρηθεί με την ευρεία έννοια ως κάθε πολιτικό σύστημα στο οποίο οι αστικές σχέσεις υπάρχουν σε αποσπασματική μορφή, ενώ η πλήρης πολιτική τους διευθέτηση (με τη μορφή κλασικών αστικοδημοκρατικών κρατών) έχει καθυστερήσει. Στον "Καισαρισμό", το κύριο σημείο δεν είναι η αυταρχική διακυβέρνηση, αλλά η καθυστέρηση της πλήρους υλοποίησης ενός πλήρως ολοκληρωμένου καπιταλιστικού συστήματος δυτικού τύπου (τόσο της βάσης όσο και του εποικοδομήματος). Οι λόγοι αυτής της "καθυστέρησης" μπορεί να ποικίλλουν από δικτατορικά στυλ διακυβέρνησης, ελίτ των φυλών και την παρουσία θρησκευτικών ή εθνοτικών ομάδων στην εξουσία μέχρι το πολιτισμικό χαρακτηριστικό μιας δεδομένης κοινωνίας ή τις ιστορικές συνθήκες μιας συγκεκριμένης οικονομικής ή γεωγραφικής θέσης κ.λπ. Αυτό που είναι πρωτίστως σημαντικό είναι ότι σε μια τέτοια κοινωνία η ηγεμονία δρα τόσο ως εξωτερική δύναμη (από τα αστικά κράτη και κοινωνίες) όσο και ως εσωτερική αντίθεση, η οποία με τον έναν ή τον άλλο τρόπο συνδέεται με εξωτερικούς παράγοντες.

Στις ΔΣ, οι νεο-γκραμσιανοί επιμένουν ότι ο "Καισαρισμός" είναι "ατελής ηγεμονία". Έτσι, η στρατηγική του είναι να διασφαλίζει μια ισορροπία μεταξύ εξωτερικών και εσωτερικών ηγεμονικών πιέσεων, παραχωρώντας ορισμένες παραχωρήσεις, ενώ ταυτόχρονα το κάνει μόνο επιλεκτικά, προκειμένου να διατηρήσει την εξουσία και να αποτρέψει την κατάληψη από τις αστικές πολιτικές δυνάμεις της πολιτικής υπερδομής που προΐσταται της οικονομικής βάσης της κοινωνίας. Ο Καισαρισμός είναι έτσι καταδικασμένος στον "μετασχηματισμό" (από το ιταλικό transformismo), δηλαδή στη διαρκή προσαρμογή της ηγεμονίας, αυτής ακριβώς της δύναμης που ο Καισαρισμός επιθυμεί διαρκώς να καθυστερήσει ή να εκτρέψει σε μια λανθασμένη τροχιά, το τέλος της οποίας πλησιάζει σταθερά.

Από αυτή την άποψη, η ΔΣ Κριτική Θεωρία θεωρεί ότι ο "Καισαρισμός" είναι κάτι που αργά ή γρήγορα θα εξαλειφθεί από την ηγεμονία, καθώς το φαινόμενο αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια "ιστορική καθυστέρηση" παρά μια εναλλακτική λύση, δηλαδή μια αντι-ηγεμονία από μόνη της.

Σύμφωνα με τους εκπροσώπους της σύγχρονης ΔΣ Κριτικής Θεωρίας, αυτός ο "Καισαρισμός" αντιπροσωπεύεται προφανώς από τις περισσότερες χώρες του Τρίτου Κόσμου και τις μεγάλες δυνάμεις που περιλαμβάνονται στις BRICS (Βραζιλία, Ρωσία, Ινδία, Κίνα και Νότια Αφρική).

Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα χαρακτηριστικά, οι περιορισμοί σε μια τέτοια εννοιολόγηση της αντι-ηγεμονίας που παρουσιάζεται από την ΔΣ Κριτική Θεωρία γίνονται σαφείς, όπως και ο καθαρός ουτοπισμός των εναλλακτικών σχεδίων, όπως η "αντι-κοινωνία" του Cox, η οποία αντιπροσωπεύει κάτι ανέκφραστο και απροσδιόριστο. Προχωρούν από το αόριστο πρόταγμα της κοινωνικοπολιτικής παγκόσμιας τάξης, η οποία υποτίθεται ότι θα εμφανιστεί "μετά τον φιλελευθερισμό"[xi] (Immanuel Wallerstein) και συμμορφώνεται με τη συνήθη αριστερή κομμουνιστική ουτοπία. Μια παρόμοια εκδοχή της αντι-ηγεμονίας περιορίζεται επίσης από το γεγονός ότι σπρώχνει βιαστικά πολλά άλλα πολιτικά φαινόμενα, τα οποία είναι προφανώς άσχετα με την ηγεμονία και τείνουν προς εναλλακτικές εκδοχές της παγκόσμιας τάξης, στην κατηγορία του "Καισαρισμού", και επομένως της "ατελούς ηγεμονίας". Αυτό στερεί από αυτές τις εναλλακτικές λύσεις κάθε σκέψη ως προς την εξέλιξή τους προς μια αποτελεσματική αντι-ηγεμονική στρατηγική. Παρ' όλα αυτά, είναι αυτή η γενική ανάλυση της δομής των διεθνών σχέσεων υπό το πρίσμα της νεογκραμσιανής μεθοδολογίας που αποτελεί μια εξαιρετικά σημαντική τροχιά για την ανάπτυξη της ΘΠΚ.

Ωστόσο, προκειμένου να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς που ενυπάρχουν στην Κριτική Θεωρία και να αξιοποιήσουμε πλήρως τις δυνατότητες που κρύβει ο νεο-γκραμσιανισμός, θα πρέπει να διευρύνουμε ποιοτικά αυτή την προσέγγιση, υπερβαίνοντας την αριστερά (ακόμα και τον "αριστερίστικο") λόγο, ο οποίος τοποθετεί την όλη δομή στη ζώνη του ιδεολογικού σεχταρισμού και του περιθωριακού εξωτισμού (όπου αυτός συναντάται σήμερα). Από αυτή την άποψη, πολύτιμη βοήθεια μπορούν να προσφέρουν οι ιδέες του Γάλλου φιλοσόφου Alain de Benoist.

Αι πολιτιστικαι επιδράσεις της μεν Ρωμηοσύνης

 Αι πολιτιστικαι επιδράσεις της μεν Ρωμηοσύνης και επί του Ισλάμ της δε Ευρώπης επί των Νεγραικών.

Επίσης πρέπει να ερευνηθή λεπτομερώς η επίδρασης του ελληνικού πολιτισμού των Ρωμαίων επί των Αράβων και Τούρκων. Δεν είναι τυχαίον το γεγονός ότι η ρωμαίϊκη γλώσσα παρέμεινεν επί 100 έτη ή διοικητική γλώσσα.των Αράβων μετά την υπ' αυτών κατάκτησιν της συριακής και αιγυπτιακής Ρωμανίας. Υπάρχουν πάμπολλα τα μαρτυρούντα την επίδρασιν αυτών από τους ίδιους αρχαιοτέρους "Αραβας ιστορικούς. Η αραβική και τουρκική μουσική π.χ. βασίζεται ως επί το πλείστον επί της ρωμαίικης οκτωήχου, η οποία διατηρείται μέχρι σήμερον εις τα τραγούδια και τους χορούς των Αράβων και Τούρκων.

Επειδή όμως οι Νεογραικοί φαντάζονται ότι το γνήσιων ελληνικών πρέπει να ομοιάζη με το ευρωπαϊκών, αφού συγχέουν τον ελληνικών πολιτισμών με τον ευρωπαϊκών, είναι αναπόφευκτον να πιστεύουν ότι κάθε ομοιότης μεταξύ ρωμαίϊκης και τουρκικής ή αραβικής μουσικής οφείλεται εις κάποιαν υποδούλωσιν της ρωμαίϊκης παραδόσεως εις την αραβικήν και τουρκικής και όχι αντιστρόφως.

Το ίδιο ισχύει και εις το θέμα των χορών. Πάντως η δουλεία των Νεογραικών εις τον ευρωπαϊκών πολιτισμόν φαίνεται σαφώς εις την μουσικής, τους χορούς, την ενδυμασίαν, την αρχιτεκτονικής και την εικονογραφία του νέου ελληνικού κρατιδίου μετά το 1821.

Η Ρωμανία Νικά

ΡΩΜΗΟΣΥΝΗ / ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ Σ. ΙΩΑΝΝΗΣ

Speech at Alternatives to Globalization Conference in 2018

Caleb Maupin

 

Είμαστε οι κληρονόμοι της Ρώμης, του Βυζαντίου της διάδοσης του ελληνικού πολιτισμού

 "Είμαστε οι κληρονόμοι της Ρώμης, του Βυζαντίου της διάδοσης του ελληνικού πολιτισμού

Σε αντίθεση με τις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Βρετανία, που βασίζονται στην εξουσία της οικονομικής ολιγαρχίας, εμείς είμαστε οι κληρονόμοι της Ρώμης, οι κληρονόμοι του Βυζαντίου. Η Ρώμη είναι η ιδέα της δίκαιης εξουσίας σε όλο τον κόσμο. Η Ρώμη είχε τη δική της υψηλή ιδέα και τη δική της αποστολή: τη διάδοση του υψηλού ελληνικού πολιτισμού και την ιδέα της δικαιοσύνης σε όλο τον κόσμο.

Η αριστοκρατία της Ρώμης ήταν στρατιωτική. Και η ρωσική αριστοκρατία ήταν στρατιωτική. Και ο Πούσκιν, αν και φορούσε πολιτική στολή, ρίχτηκε σε επιθέσεις ιππικού και έγραψε ωδές στα ρωσικά αυτοκρατορικά όπλα. Έτσι η τιμή, ο πολιτισμός και η στρατιωτική δόξα κατέκτησαν τον κόσμο.

Υπήρχε εναλλακτική σε έναν τέτοιο κόσμο; 

Ναι, η Καρχηδόνα θα μπορούσε να γίνει αυτή η εναλλακτική.

 Ο ζοφερός κόσμος της δύναμης της οικονομικής ολιγαρχίας και των τερατωδών λατρειών στις οποίες οι Καρχηδόνιοι θυσίαζαν τα πρωτότοκα παιδιά τους, καίγοντας τα σε φούρνους ως πράξεις θυσίας-ολοκαυτώματος (από τα ελληνικά «ολοκαύτωμα»-προσφορά στον Θεό).  Αυτό το τερατώδες έθιμο θα μπορούσε να γίνει το κεντρικό σενάριο για ολόκληρο τον κόσμο εάν κέρδιζε η Καρχηδόνα.

 Αλλά  κέρδισε η Ρώμη, η ρωμαϊκή στρατιωτική ανδρεία. Η στρατιωτική αυτοκρατορία κέρδισε, κουβαλώντας την ειρήνη και τη δικαιοσύνη στην κόψη ενός σπαθιού βαμμένου με αίμα."

https://www.echedoros-a.gr/2022/05/blog-post_70.html?fbclid=IwAR12-fzrPhhb4uPK1bIj2xErGTRnxGzXugJIhF_UB3DY2Xrxyg2O7pslArU

Υπερβορεία και Ευρασία

(Πέρα από τα πολικά βουνά)

Στη γεωγραφία του αρχαίου κόσμου υπάρχει ένα ενδιαφέρον μοτίβο. Οι αρχαίοι πολιτισμοί διαμορφώθηκαν υπό την επίδραση ερεθισμάτων που προέρχονταν από τον Βορρά, αλλά αυτά αποκρυσταλλώθηκαν και πήραν μορφή μόνο νότια ενός συγκεκριμένου γεωγραφικού χαρακτηριστικού: της αλυσίδας των ευρασιατικών βουνών που εκτείνεται από τα Πυρηναία έως τη Μαντζουρία. Ο πολιτισμός προέκυψε μέσα σε αυτό το μυστηριώδες παράδειγμα. Από τα βόρεια αυτών των βουνών έρρεε ακατέργαστο ανθρώπινο δυναμικό, το οποίο εγκαταστάθηκε και πάγωσε σε συγκεκριμένες μορφές στο νότο.

Οι μύθοι των αρχαίων λαών κατοχύρωσαν αυτό το μοντέλο σε μια δυαδική διαίρεση του χώρου: ο "καλός" (πολιτισμένος) χώρος - Κίνα, Ινδία, Ιράν, Σουμερία, Ασσυρία, Ελλάδα, Ιταλία, Ιβηρική - βρίσκεται νότια της οροσειράς, οι κορυφές της οποίας σηματοδοτούν τον απώτατο Βορρά: Θιβέτ, Καϊλάς, Ελμπρούς, Όλυμπος... Αυτό που βρίσκεται βόρεια, πέρα από τον Βορρά (εξ ου και η ελληνική λέξη "υπερ-Βορέας", κυριολεκτικά αυτό που βρίσκεται "βόρεια του Βόρειου Ανέμου" - "Jenseits des Nordens" κατά τον Νίτσε) είναι μια σκιώδης άγνωστη σφαίρα, ο κόσμος της βαρβαρότητας, η απόκοσμη κατοικία των κολασμένων όντων-Πικτών, άγριων Γερμανών, Τουρανών. Αυτό το διττό μοντέλο της ιερής γεωγραφίας περιγράφηκε με ιδιαίτερη λεπτομέρεια από τους αρχαίους Ιρανούς, για παράδειγμα στο Shahnameh του Ferdowsi. Αυτό καθόρισε την κλασική δυαδική αντίληψη: Ιράν=Φως / Τουράν=Σκότος, Ιράν=Πολιτισμός / Τουράν=Βαρβαρότητα, Ιράν=Εδραία ζωή / Τουράν=Νομαδισμός.

Η ζώνη της Βόρειας Ευρασίας, από τη Γαλλία μέχρι τον Αμούρ, αποτελεί μια ενιαία ζώνη, το Τουράν (το οποίο, στην πραγματικότητα, αντιπροσωπεύει την Υπερβορεία ή τουλάχιστον το κατώφλι της Υπερβορείας).

Οι αρχαίοι πολιτισμοί των νότιων συστημάτων δέχονταν συνεχώς εισβολές από αυτή τη δαιμονοποιημένη περιοχή του Τουράν, η οποία όχι μόνο προκαλούσε καταστροφή, ερείπια και θάνατο, αλλά και έδινε νέα ζωή, νέο αίμα και φρέσκια ενέργεια στα αργά υποβαθμιζόμενα καθεστώτα του Νότου. Υπήρχε κάτι θεϊκό στις βαρβαρικές εισβολές. Λεηλατώντας, βιάζοντας, καταστρέφοντας και καίγοντας τα κέντρα του πολιτισμού, οι Τουρανοί αποκάλυψαν τη μυστική ουσία - τη γυμνή ουσία της ύπαρξης. Άφησαν πίσω τους αυτοκρατορικές δυναστείες και ανίκητους στρατούς, μια νέα ηθική της αδελφοσύνης και της αλληλεγγύης, παρρησία ομιλία και σιδερένια θέληση, παθιασμένους εναγκαλισμούς και σκληρό θάνατο... Ήταν σαν "μάστιγα του Θεού" (όπως πίστευαν), ανανεώνοντας έναν θηλυκοποιημένο Νότο με την σκληρή αυστηρότητα του Βορρά.

Οι αρχαίοι πολιτισμοί φοβόντουσαν και δεν καταλάβαιναν τον φυλετικό άνθρωπο του Τουράν. Έχτισαν το Σινικό Τείχος και διεξήγαγαν τιμωρητικές εκστρατείες για να προστατευτούν, και τον περιφρονούσαν και τον μισούσαν, αλλά με εκπληκτική συχνότητα τους υπενθύμιζε τα δικά τους ιδανικά. Ο άγριος, αδάμαστος Τουράν: αδίστακτος, ψηλομάγουλος, γαλανομάτης, ξανθός και ζωηρός.

Ο Τουράν - Υπερβόρειος με την ευρύτερη έννοια - ήταν η πηγή του βασιλικού αίματος. Οι περισσότερες αυτοκρατορικές και βασιλικές γραμμές στην ιστορία ήρθαν στην πολιτισμένη ζώνη από τον Βορρά. Οι κινεζικές δυναστείες είχαν ως επί το πλείστον τουρανική καταγωγή: Ούννοι, Τόμπα, Χιτάνοι, Τζουρτσέν, Μογγόλοι και, τέλος, Μαντσού. Ο ίδιος ο Μέγας Αλέξανδρος ήταν γιος ενός βασιλιά των βόρειων βαρβάρων - του Φιλίππου του Μακεδόνα.

Η παράδοξη δυαδικότητα του Τουράν είναι εμφανής: μια βαρβαρότητα που φέρει πολιτισμό, ένας θάνατος που δίνει ζωή, μια καταστροφή που ανοίγει το δρόμο για μια νέα δημιουργία.

Τουράν: η "μάστιγα του Θεού", ο ισχυρός παλμός της ηπείρου, που συντρίβει τα αγγεία του πολιτισμού για να απελευθερώσει το αρχέγονο φως που περικλείεται μέσα του.

Στην ορμή του για την οικοδόμηση της αυτοκρατορίας του, ο Τζένγκις Χαν ανέλαβε μια σημαντική ιερο-γεωγραφική αποστολή: "ισοπέδωσε τα βουνά" κάνοντας το φυσικό βόρειο όριο των νότιων πολιτισμών διαφανές και βατό. Το άνοιγμα της Βόρειας Ευρασίας διεύρυνε απίστευτα το γεωγραφικό όραμα των νοτίων. Ο συμβατικός Βορράς της ηπείρου, η ορεινή κορυφογραμμή ή ο "υποκατάστατος" Πόλος, αποδείχθηκε ότι ήταν μια τοπική και όχι μια παγκόσμια πραγματικότητα. Ο αληθινός Βορράς - η μεγάλη Αρκτίδα - εκδηλώθηκε. Ο Βορράς και ο Νότος ενσωματώθηκαν οι ίδιοι σε μια ενιαία μονάδα ευρασιατικής επικράτειας, υποταγμένης στη θέληση του Βορρά με την πλανητική, ηπειρωτική έννοια. Αυτή είναι η μεγάλη σκανδιναβική αποκατάσταση της ιερής γεωγραφίας, η οποία επιτεύχθηκε από τον Τζένγκις Χαν μέσω της αυτοκρατορίας του. Εκεί έγκειται η θεμελιώδης διαφορά της από την αυτοκρατορία του Μεγάλου Αλεξάνδρου, η οποία παρέμεινε εξ ολοκλήρου νοτίως της ευρασιατικής οροσειράς, αν και η πηγή της ώθησής της ήταν επίσης τοπικά πολικής προέλευσης (σε σχέση με την ιερή γεωγραφία της Ελλάδας)-η βαλκανική Μακεδονία.

Η Μογγολόσφαιρα του Τζένγκις Χαν δεν ήταν απλώς το ανατολικό είδωλο της δυτικής αυτοκρατορίας του Μεγάλου Αλεξάνδρου, αλλά αποκάλυψε για τους νέους πολιτισμούς τον υπερβατικό ορίζοντα της σκανδιναβικής διάστασης της ύπαρξης, αυτό το "Φως του Βορρά" που διδάσκει ο ισλαμικός εσωτερισμός. Ο Τζένγκις Χαν προερχόταν από αυτόν τον Βορρά, ανοίγοντας τον δρόμο σε νέους πνευματικούς χώρους.

"Διαγράφοντας τα βουνά" - το βασικό στοιχείο της ιερής γεωγραφίας ολόκληρης της μογγολικής σφαίρας, με κάθε έννοια: ιστορική, αρχετυπική και γεωπολιτική.

Ευρασιατισμός

http://www.4pt.su/en/content/hyperborea-and-eurasia

https://paideuma.tv/en/video/hyperborea-and-eurasia-alexander-dugin#/?playlistId=0&videoId=0

Paintings of Hyperborean Russia by Alexander Uglanov

Real Hyperboreans? Ancient North Eurasians

Konstantin Vasilyev - Artist at the call of the Heart

Μία κουλτούρα τῆς ἄλλης Εὐρώπης

Ὁ εὐρασιατισμὸς εἶναι μία πρόσκληση για να ξεμάθουμε τὴν Δύση. Μία ρήξη μὲ τὴν δυτικὴ ἐπιστημολογία. Τοῦτο ἀπαιτεῖ τὴν ἐπεξεργασία μιας γλώσσας καὶ μιᾶς ἰδίας λογικῆς. Λίγα πνευματικά ρεύματα ὑπῆρξαν τόσο γόνιμα, τὴν ὥρα ποὺ φέρνουν στὸ φῶς καινούργιους γνωστικοὺς κλάδους -γεωσοφία, ἐθνοσοφία, ἱστοριοσοφία- ἤ ἐπινοοῦν καινούργιους ὅρους -τοπογέννεση, ἰδεοκρατία, ἐθνογένεση, παθιασμός. Ὅροι καὶ κλάδοι ποὺ δύσκολα μποροῦν νὰ ταυτοποιηθοῦν ἀπὸ τὰ ἐπιστημονικὰ πρότυπα τῆς Δύσης. Ὅμως, ἡ εὐρασιατική προσέγγιση δὲν ἐπιδιώκει νὰ ἀναγνωρισθεῖ ἀπὸ τὴν Δύση, ἀλλὰ νὰ διαφέρει ἀπὸ αὐτήν. Ἐνῶ ἡ δυτικὴ προσέγγιση ἐρωτᾶ γιὰ τὸ «πῶς» τῶν πραγμάτων, ἡ εὐρασιατικὴ ἐρωτᾶ γιὰ τὸν σκοπὸ ἤ γιὰ τὸ νόημά τους. Ὁ εὐρασιατισμὸς είναι πρωτίστως μία ἑρμηνευτική, στὸν βαθμὸ ποὺ ἑρμηνεύει τὰ φαινόμενα ὡς σύμβολα ἤ σημεῖα τοῦ ὑπερβατικοῦ. Εἶναι ἐπίσης μία ὁλιστικὴ σκέψη, ὡς πρὸς τὸ ὅτι προσπαθεῖ νὰ καταδείξει τὴν ἑνότητα τῶν φαινομένων ποὺ περιγράφει καὶ νὰ τὰ τοποθετήσει ὡς μέρη ἑνὸς «ὅλου». Ὁ ἐπιστημονικὸς ὁλισμὸς εἶναι «μία ἐπιδίωξη γιὰ τὴν ἑνότητα τῆς γνώσης καὶ ἀποτελεῖ μία σταθερὰ τῆς ρωσσικῆς σκέψης».  Γιὰ τὸν εὐρασιατισμὸ οἱ ἐπιστῆμες ἀποτελοῦν κι αὐτὲς μία ἔκφραση τῆς ἐθνικῆς ταυτότητας.

Δὲν πρέπει ὅμως νὰ ἀπατώμεθα. Αὐτὴ ἡ ἀνατροπὴ τῆς δυτικῆς λογικῆς ἔχει ὡς πνευματική της μήτρα τὴν Εὐρώπη. Ὁ εὐρασιατισμὸς στηρίζεται στὴν κληρονομιὰ τοῦ Χέγκελ, ὅταν δίνει τὸ πρωτεῖο στὶς «ἰδέες» ὡς κινητήρια δύναμη τῆς ἱστορίας. Χρησιμοποιεῖ ἐπίσης τὶς θεωρίες τοῦ Χέρντερ, τὶς σχετικὲς μὲ τὴν ὑπεράσπιση τῆς ἰδιαιτερότητας τῶν λαῶν. Ἀφορμᾶται ἀπὸ τὴν νεοπλατωνικὴ ἀντίληψη ὡς πρὸς τὴν πίστη του σὲ μία «ἀπόκρυφη σημασία» τῶν πραγμάτων. Εἶναι ἐμπνευσμένος ἀπὸ τὴν γερμανικὴ «φιλοσοφία τῆς φύσης» (Naturphilosophie) ὡς πρὸς τὴν ὑποστήριξή του στὸν ἐπιστημονικό οργανικισμό. Βασίζεται στις ἰδέες τοῦ Νίτσε σχετικὰ μὲ τὴν ἀντίθεση μεταξὺ «κουλτούρας» καὶ «πολιτισμοῦ». Συνεχίζει τὸ ἔργο τοῦ Σπένγκερ ὡς πρὸς τὴν κυκλικὴ ἀντίληψη τῆς ἱστορίας. Ἐνσωματώνει την φιλοσοφία τοῦ Μπέργκσον ὡς πρὸς τὴν κριτική τοῦ ἐπιστήμονισμοῦ. Καὶ οὕτω καθεξής.

Παρὰ τὴν πρωτοτυπία τῶν διατυπώσεών του καὶ τὸν ἔντονα ρωσσικό χαρακτήρα τῆς ὀπτικής του, ὁ εὐρασιατισμὸς συμμετείχε στο ευρωπαϊκό κλίμα τῆς ἐποχῆς του -κατὰ τὶς δεκαετίες τοῦ '20 καὶ τοῦ '30 τοῦ περασμένου αἰῶνα. Ὑπὸ αὐτὴν τὴν ἔννοια, μπορεῖ νὰ θεωρηθεῖ ὡς μία Ρωσσική «Συντηρητική Ἐπανάσταση» ἤ ὡς ἡ ρωσσικὴ ἐκδοχή τῆς γερμανικῆς «Συντηρητικῆς Ἐπανάστασης». Ὅπως καὶ ἡ τελευταῖα, ὁ εὐρασιατισμὸς προσλαμβάνει την δυτικὴ γνώση καὶ βρίσκεται στην καρδιὰ τῆς νεωτερικότητας, ἀλλὰ τὸ κάνει γιὰ νὰ τὴν ἀνατρέψει καὶ νὰ τὴν περάσει ἀπὸ ἄλλα κανάλια. Ἀπέναντι στὸν παθητικὸ παραδοσιοκρατισμό, ποὺ προσκολλᾶται στὸ παρελθόν, ὁ εὐρασιατισμὸς εἶναι ἕνας ἐνεργὸς ἀντιδυτικισμός, ποὺ δὲν ἀποκηρύττει τὴν ἰδέα τῆς ἐπανάστασης. Ἀπὸ τὴν ἄλλη μεριά, τὸ γεγονὸς ὅτι αὐτοπροσδιορίζεται σὲ ἀντίθεση μὲ τὴν Εὐρώπη δὲν σημαίνει ὅτι οἱ εὐρασιατιστὲς εἶναι ἀντιεύρωπαῖοι ἀλλὰ ἀντιδυτικιστές. Εἶναι ἀντιευρωπαϊστές μονάχα στὸν βαθμὸ κατὰ τὸν ὁποῖο ἡ Εὐρώπη ἔχει μετατραπεῖ σὲ Δύση -σὲ ἕνα ὁμοιομορφοποιητικό καὶ παγκοσμιοποιητικὸ πρόταγμα- καὶ ἔχει γυρίσει την πλάτη της σὲ αὐτὸ ποὺ κάποτε δημιούργησε τὸ μεγαλείο της. Οἱ εὐρασιατιστὲς συγκαταλέγονται δικαιωματικὰ σὲ μία εὐρωπαϊκή πολιτιστική παράδοση: στὴν ἐξέγερση ἡ ὁποία, ἀπὸ τὸν ρομαντισμό καὶ μετά, ἐκφράζεται ἐναντίον τοῦ ὀρθολογιστικοῦ καὶ ἀστικοῦ πολιτισμοῦ -εἶναι ἡ κουλτούρα τῆς ἄλλης Εὐρώπης.

Ὅμως, ὁ εὐρασιατισμὸς ἀποτελεῖ παράδειγμα, πάνω ἀπ' ὅλα, τοῦ τί μπορεῖ νὰ δώσει μία μεταπολιτικὴ σκέψη ποὺ φθάνει στὸ ὑψηλότερο ἐπίπεδό της. 

Ἄν ἡ Δύση ἀντιπροσωπεύει τὸ ἡλιοβασίλεμα, τὴν παρακμή, ἡ Εὐρασία -ἡ χώρα ἀπὸ ὅπου ἀνατέλλει ὁ ἥλιος- ἀντιπροσωπεύει τὴν ἀναγέννηση. Ἡ γεωπολιτικὴ καὶ ἡ ἐσχατολογία ἀναμειγνύονται ἔτσι σὲ ὁρισμένες διατυπώσεις ποὺ θὰ ἦταν ἀδιανόητες ἐκτὸς τῆς ρωσσικῆς πολιτιστικῆς τροχιᾶς.

Ὁ Ντούγκιν εἶναι συγγραφέας ἑνὸς πολυσχιδοῦς ἔργου, οἱ διανοούμενοι στοὺς ὁποίους ἀναφέρεται εἶναι κατὰ προτίμηση ξένοι καὶ ἀνήκουν στοὺς καταραμένους τοῦ εὐρωπαϊκοῦ εἰκοστοῦ αἰῶνα. Ὁ σκληρὸς πυρήνας τῆς σκέψης του -τὸ ἐσωτερικό του μέρος- ἀναφέρεται στὴν παραδοσιοκρατία ποὺ διατύπωσαν ὁ Ρενὲ Γκενὸν [René Guenon] καὶ ὁ Ἰούλιος Ἔβολα ὡς ριζικὴ ἐξέγερση κατὰ τοῦ μοντέρνου κόσμου. Ἐξίσου σημαντικὴ εἶναι ἡ προσήλωσή του στὶς ἀρχὲς τῆς γερμανικῆς «Συντηρητικῆς Ἐπανάστασης» τῆς δεκαετία τοῦ 1920, στὴν φιλοσοφία τοῦ Χάϊντεγκερ καὶ στοὺς θεωρητικοὺς τῆς κλασικῆς γεωπολιτικῆς. Ἡ πρωτοτυπία τοῦ Ντούγκιν ἔγκειται στὸ ὅτι ἔχει «τροφοδοτήσει» θεωρητικὰ τὸν εὐρασιατισμὸ μὲ εὐρωπαϊκὲς μὴ κομφορμιστικές πηγές, προκειμένου νὰ τὶς ἀνακατευθύνει πρὸς μία ἄλλη διάσταση. Ἀπὸ μία σχολὴ σκέψης «τῆς Ρωσσίας καὶ γιὰ τὴν Ρωσσία»

ὁ νεοευρασιατισμὸς γίνεται ἔτσι μία ἐπαναστατικὴ θεωρία παγκόσμιας ἐμβέλειας, «ἀποεδαφικοποιεῖται» καὶ προσλαμβάνει τὰ χαρακτηριστικὰ ἑνὸς ἐνεργητικοῦ ἀντιδυτισμοῦ, ἑνὸς ὑποδείγματος γιὰ ἐκείνους ποὺ ἀντιστέκονται στὴν νέα παγκόσμια τάξη. «Ἕνας εὐρασιατιστής», ὅπως ἐπισημαίνει ὁ Ντούγκιν, «δὲν εἶναι ἕνας κάτοικος τῆς εὐρασιατικῆς ἠπείρου, ἀλλὰ ὁ ἄνθρωπος ποὺ ἀναλαμβάνει οἰκειοθελῶς ἕναν ὑπαρξιακό, ἰδεολογικὸ καὶ μεταφυσικὸ ἀγῶνα κατὰ τοῦ ἀμερικανισμοῦ, τῆς παγκοσμιοποίησης καὶ τοῦ ἰμπεριαλισμοῦ τῶν δυτικῶν ἀξιῶν».

Αὐτὸς ὁ μεταγεωγραφικὸς νεοευρασιατισμὸς ἀποκτᾶ στὸν Ντούγκιν ἕνα ὄνομα: τὴν Τέταρτη Πολιτικὴ Θεωρία. 

ΕΚΔΟΣΕΙΣ « ΕΞΟΔΟΣ »

ΟΙ ΙΡΑΝΟΙ ΠΡΟΔΡΟΜΟΙ ΤΗΣ ΤΕΤΑΡΤΗΣ ΠΟΛΙΤΙΚΗΣ ΘΕΩΡΙΑΣ

 

Eugene Montsalvat

Οι πνευματικοί πρόγονοι της Ιρανικής Επανάστασης, ο Αχμάντ Φαρντίντ, ο Τζαλάλ Αλ-ε-Αχμάντ και ο Αλί Σαριάτι, μοιράζονται πολλά κοινά σημεία με την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία. Αντλώντας από την κοινή πνευματική κληρονομιά του Μάρτιν Χάιντεγκερ, αναπτύσσουν και οι δύο μια κριτική της δυτικής ηγεμονίας. Σε πολλές περιπτώσεις, οι ιδέες που εκθέτουν αυτοί οι Ιρανοί στοχαστές προεικονίζουν την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, αν και με εξειδικευμένη εφαρμογή στη χώρα του Ιράν. Το Ιράν παρουσιάζει ένα παράδειγμα διανοητικής και πολιτικής εξέγερσης κατά της δυτικής φιλελεύθερης ηγεμονίας που βρίσκεται πέρα από τις κατηγορίες της Δεύτερης και της Τρίτης Πολιτικής Θεωρίας, ωστόσο αντλεί σημαντικές επιρροές από αυτές και τις επαναπροσδιορίζει στο μοναδικό πλαίσιο της ιστορικής ουσίας του Ιράν.

Οι πνευματικοί πρόγονοι της Ιρανικής Επανάστασης θα συγχωνεύσουν με επιτυχία την πιο ριζοσπαστική σκέψη του 20ού αιώνα με την ισλαμική παράδοση του Ιράν για να αναπτύξουν μια πραγματικά επαναστατική σύνθεση. Όπως και στην Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, ο Χάιντεγκερ διαδραματίζει βασικό ρόλο, ως ο φιλόσοφος μιας νέας αρχής, ο οποίος προαναγγέλλει την επιστροφή μιας αυθεντικής ουσίας. Τα θεμέλια της ιρανικής χαϊντεγκεριανής σκέψης τέθηκαν από τον Ahmad Fardid, όπως σημειώνει ο Ali Mirsepassi στο "Political Islam, Iran, and the Enlightenment"

 "Ο στοχαστής του οποίου το έργο συνέβαλε τα μέγιστα στη δημιουργία του εδάφους για έναν χαϊντεγκεριανό πολιτικό λόγο στο ιρανικό πλαίσιο ήταν ο Ahmad Fardid (1890-1994). Υπήρξε η κορυφαία αυθεντία στη γερμανική φιλοσοφία και ειδικότερα στον Χάιντεγκερ από τη δεκαετία του 1950 και μετά. Τελικά, συνέβαλε τα μέγιστα στην εξέλιξη των διανοητικών λόγων που κατέληξαν στην ιρανική επανάσταση του 1979. Το έργο του περιελάμβανε την αποκατάσταση του δυαδικού συστήματος Ανατολή-Δύση σε μια γλώσσα φιλοσοφικών εννοιών δανεισμένων από τον Χάιντεγκερ. Με ιστορικιστική διάθεση, υποστήριξε ότι η κυρίαρχη "αλήθεια" της εποχής ήταν, από τον 18ο αιώνα, εκείνη ενός δυτικού πολιτισμού που λήστεψε όλες τις "ισλαμικές χώρες" και τα "ανατολικά έθνη" από τις "πολιτισμικές τους μνήμες" και τη δική τους "ιστορική εμπιστοσύνη". Η θέση αυτή συγκροτείται αρχικά από έναν αντιδιαφωτιστικό ισχυρισμό ότι η ανάπτυξη του κενού και εξωτερικού δυτικού πολιτισμού αποτελεί άμεση απειλή για τη ζωτικότητα των τοπικών μη δυτικών πολιτισμών και, δεύτερον, από τον ισχυρισμό ότι η απειλή αυτή πρέπει να αντιμετωπιστεί μέσω της ανάκτησης μιας διαγραμμένης πολιτισμικής μνήμης και της κατάληψης ενός κλεμμένου παρελθόντος". (σελ. 30-31)

Όπως και στην Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, ο Φαρντίντ χρησιμοποιεί τον Χάιντεγκερ για να αμφισβητήσει τη μονοπολική κυριαρχία της δυτικής ιδεολογίας, ζητώντας την επιστροφή σε έναν "αυθεντικό" τρόπο ύπαρξης. Αυτή η μεγάλη επιστροφή του Είναι τη στιγμή που η ιστορία είναι πιο σκοτεινή, τη στιγμή που έχουμε περάσει από το σκοτάδι του "δυτικού μηδενισμού", αποκτά μια ιδιαίτερη ιρανική ερμηνεία από τον Fardid. Για να παραθέσω και πάλι τα λόγια του Mirsepassi:

 "Σε μια αναδιαμόρφωση της εξιστόρησης του Χάιντεγκερ για την πτώση της Δύσης από την αρχική ελληνική εμπειρία του "είναι" και την ανάγκη να ανακτήσει την αρχική ελληνική εμπειρία του "είναι", ο Φαρντίτ μεταφέρει την αρχική και αυθεντική πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας σε μια νεφελώδη Ανατολή/Ισλάμ. Στην πραγματικότητα, οι τροποποιήσεις του Fardid μεταφέρουν τον ρόλο του "πνευματικού έθνους στη μέση" από τη Γερμανία στο Ιράν, μέσα στην ίδια προβληματική της ψυχροπολεμικής περικύκλωσης και της κοσμικής "οικουμενικής" νεωτερικότητας. Σε αυτή τη δυσχερή θέση είναι απαραίτητο να εγκαταλειφθεί το Gharb (η Δύση) τόσο ως οντολογία όσο και ως τρόπος ζωής. Περιέργως, για να γίνει αυτό, είναι πρώτα απαραίτητο να ανακαλυφθεί η "ουσία της Δύσης" ως προϋπόθεση για να ανακτηθεί και πάλι ο αληθινός ισλαμικός εαυτός. Αυτό φυσικά δεν διαφέρει από την ιδέα του Χάιντεγκερ για μια γέφυρα επιστροφής στο είναι μέσω της αποδόμησης της κυρίαρχης παράδοσης. Οι όροι της ανάγκης για μια κοινωνικά θεμελιωμένη πνευματική υπακοή έχουν αλλάξει, αλλά η ανάγκη παραμένει η καθοριστική ιδέα". (σελ. 119)

Είναι ακριβώς αυτή η επιστροφή στο Είναι, που ο Χάιντεγκερ ονομάζει Ereignis, η οποία βρίσκεται στην καρδιά της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας, όπως αναφέρει ο Ντούγκιν:

 "Ο Χάιντεγκερ χρησιμοποίησε έναν ειδικό όρο, το Ereignis - το "γεγονός", για να περιγράψει αυτή την ξαφνική επιστροφή του Είναι. Πραγματοποιείται ακριβώς τα μεσάνυχτα της νύχτας του κόσμου - στην πιο σκοτεινή στιγμή της ιστορίας. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ αμφιταλαντευόταν διαρκώς ως προς το αν αυτό το σημείο είχε φτάσει ή "δεν έχει φτάσει ακόμα". Το αιώνιο "όχι ακόμα"...

Η φιλοσοφία του Χάιντεγκερ μπορεί να αποδειχτεί ο κεντρικός άξονας που περιστρέφει τα πάντα γύρω από τον εαυτό της - από την επανασχεδιασμένη δεύτερη και τρίτη πολιτική θεωρία μέχρι την επιστροφή της θεολογίας και της μυθολογίας.

Έτσι, στην καρδιά της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας, ως μαγνητικό της κέντρο, βρίσκεται η τροχιά της προσέγγισης του Γεγονότος (το "Γεγονός"), το οποίο θα ενσαρκώσει τη θριαμβευτική επιστροφή του Είναι, ακριβώς τη στιγμή που η ανθρωπότητα θα το ξεχάσει, μια για πάντα, σε σημείο που θα εξαφανιστούν και τα τελευταία ίχνη του". ("Η τέταρτη πολιτική θεωρία", σελ. 29)

Ρήγας Ακραίος ~ Άναρχο Εθνίκι : Οι ινδοευρωπαϊκές ρίζες του σιιτικού Ιράν

Ρήγας Ακραίος ~ Άναρχο Εθνίκι : Οι ινδοευρωπαϊκές ρίζες του σιιτικού Ιράν: του Daniele Perra Για πολλούς, η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν παραμένει μια χώρα τυλιγμένη στο μυστήριο. Ωστόσο, το σύστημα που καθιερώθηκε ...

Ρήγας Ακραίος ~ Άναρχο Εθνίκι : Πέραν των Θερμοπυλών

Ρήγας Ακραίος ~ Άναρχο Εθνίκι : Πέραν των Θερμοπυλών: Claudio Mutti | Eurasia | Rivista di studi geopolitici Το άλλο πρόσωπο της αρχαίας Περσίας «Ο Μαραθώνας», η «Σαλαμίνα», «η σύγκρουση της Ευρ...

Συνέντευξη του Αλεξάντρ Ντούγκιν για το σιιτικό Ισλάμ, το Ιράν και το πρότζεκτ Νοομαχεία

 Shia World: 

του Reza Kerbelai

Η συντακτική επιτροπή του διαδικτυακού περιοδικού World of Shiism πραγματοποίησε μια εκτενή αποκλειστική συνέντευξη με έναν από τους πιο διάσημους διανοούμενους της Ρωσίας, τον φιλόσοφο, πολιτικό επιστήμονα και ηγέτη του Διεθνούς Ευρασιατικού Κινήματος Aleksandr G. Ντούγκιν. Στη συνέντευξη αυτή, ο καθηγητής Ντούγκιν μίλησε για το πολύτομο έργο του με τίτλο "Νοομαχεία", ένας τόμος του οποίου είναι αφιερωμένος στο Ιράν, αποκάλυψε τις απόψεις του για τον σιιτισμό και το Ιμαμάτ, πρότεινε ότι η παράδοση των Ahl al-Bayt είναι κοντά στη ρωσική νοοτροπία και μοιράστηκε τις εντυπώσεις του από την επίσκεψή του στην Ιερή Κομ.

~

Είναι μια εξαιρετική πόλη, το Κομ. Με γοητεύει αυτό το είδος της "Πλατωνόπολης" όπου το πνευματικό θριαμβεύει πλήρως επί του υλικού, όπου οι άνθρωποι ζουν την πίστη τους στο ιερό. Αυτή η πόλη είναι κατά κάποιο τρόπο μαγική. Είναι ένα απίστευτο μέρος, συγκρίσιμο με το Άγιον Όρος, με τα μοναστικά συγκροτήματα. 

Αυτός ο όρος - farhange yentezor ("κουλτούρα της αναμονής") - μου προτάθηκε στο Qom του Ιράν από έναν από τους κορυφαίους αγιατολάχ του σύγχρονου Ιράν, όταν μίλησε για την απόλυτη αλήθεια της σύγχρονης ιρανικής κοινωνίας: αυτή η κουλτούρα της αναμονής, αυτή η αναμονή του Μαχντί, αυτή η εσχατολογική πρόβλεψη μιας ριζικής αλλαγής στα ίδια τα οντολογικά θεμέλια του σύγχρονου κόσμου. Για τον ορθόδοξο άνθρωπο, αυτό συνδέεται στενά με το χριστιανικό και μεσσιανικό σύμπλεγμα. Όχι μόνο με την προσδοκία της δεύτερης έλευσης του Χριστού, αλλά και με τη δημιουργία του χριστιανικού κόσμου μπροστά σε σκοτεινούς καιρούς, και είναι αυτή η εσχατολογική στάση -πνευματικά, εννοιολογικά, παραδειγματικά, υφολογικά- που ενώνει τους ορθόδοξους χριστιανούς και τους σιίτες μουσουλμάνους. 

- Έχετε θίξει μια κοινή μας αρχή, όπως η "έννοια της προσδοκίας" (Ιμάμ Μαχντί ή Ιησούς Χριστός). Υπάρχει όμως και μια άλλη αρχή που μοιράζονται οι Σιίτες και οι Ορθόδοξοι: η έννοια του μαρτυρίου, η ανάγκη τήρησης πένθους (για το μαρτύριο του Χριστού, για τη δολοφονία του Ιμάμη Χουσεΐν, ειρήνη και στους δύο). Έτσι, ο Σιϊσμός και η Ορθοδοξία είναι "θρησκείες της θλίψης" και όχι "θρησκείες της χαράς" με μια τόσο φιλελεύθερη έννοια. Συμφωνείτε με αυτή τη δήλωση;

- Ναι, απολύτως. Το ίδιο το ύφος αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί "κύκλος της απόκρυψης", ο κύκλος της συκοφαντίας, η χαϊμπά μέσα στην οποία ζουν οι Σιίτες, είναι μια εποχή καθόλου ανταμειπτική για να την υπομείνει κανείς, μια εποχή στην οποία χάνει κανείς τον εαυτό του. Για τους χριστιανούς, αυτό είναι πολύ σαφές: η χριστιανική Εκκλησία στηρίζεται στην εμπειρία των μαρτύρων, στην εμπειρία εκείνων που έχασαν - στην πραγματικότητα, ο Θεός μας σταυρώθηκε. Και για εμάς, η συμπόνια για τον Θεό και ο προσωπικός πόνος είναι μέρος της θρησκευτικής μας κουλτούρας. Οι Σιίτες είναι πολύ κοντά μας από αυτή την άποψη. Έτσι, είναι πραγματικά η κουλτούρα της αναμονής, συμφωνώ απόλυτα μαζί σας. Αυτό είναι το μαύρο χρώμα του σιιτισμού και το μαύρο χρώμα του χριστιανικού μοναχισμού: είναι μια κουλτούρα συμπόνιας και πόνου από την οποία πηγάζουν ο ηρωισμός, η αυτοθυσία και η πίστη σε όσους έχουν χάσει. Αυτοί που ταπεινώθηκαν, αυτοί που σταυρώθηκαν, αυτοί που έγιναν μάρτυρες, αυτοί που έχασαν την υποτιθέμενη μάχη για ένα επίγειο βασίλειο - αυτοί είναι οι αληθινοί άρχοντες. Αυτή η εναντίωση στη διαχρονική εξουσία του διαβόλου στη γη και η τελική νίκη των δυνάμεων του Φωτός είναι αυτό που ενώνει τους Χριστιανούς και τους Σιίτες.

~

- Κατ' αρχάς, θα θέλαμε να μιλήσουμε για το opus magnum σας, ένα σύνθετο και θεμελιώδες έργο με τίτλο Νοομαχεία. Ένας από τους τόμους (Νοομαχεία. Πόλεμοι του νου. Στην άλλη πλευρά της Δύσης. Ινδο-Ευρωπαικοί πολιτισμοί: Ιράν, Ινδία) είναι αφιερωμένο στο Ιράν και τον σιιτισμό. Μιλήστε στους αναγνώστες μας για το περιεχόμενο αυτού του τόμου, την ιδέα του, τον σκοπό του και τον ρόλο του σιιτισμού σε αυτόν;

- Η σημασία του προγράμματος Νοομαχεία είναι ότι αποτελεί μια φιλοσοφική, ιστορική και πολιτιστική αιτιολόγηση της πολλαπλότητας των πολιτισμών. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική αρχή, επειδή η Δύση βλέπει την ιστορία με μονοπολικό τρόπο: υπάρχει ένας δυτικοευρωπαϊκός πολιτισμός, η λογική του οποίου αντανακλά καθολικούς νόμους για όλη την ανθρωπότητα. Η θεωρία της προόδου βασίζεται σε αυτό και, ταυτόχρονα, στην αποικιοκρατία - αμερικανική, ευρωπαϊκή - και σε αυτόν τον μονοπολικό κόσμο, τη σύγχρονη δυτική κυριαρχία, που είναι ένα παγκόσμιο γεγονός, και εδώ το καθήκον μου ήταν μόνο να καταδείξω την απόλυτη ανεπάρκεια αυτής της προσέγγισης και την ύπαρξη εντελώς ανεξάρτητων μοντέλων πολιτισμού σε διαφορετικούς πολιτισμούς εκτός της Δύσης. Δηλαδή, φυσικά, αναλύω και τους δυτικούς πολιτισμούς (αυτό είναι ένα σημαντικό μέρος του έργου, αρκετοί τόμοι), αλλά ταυτόχρονα δείχνω ότι η ίδια η Δύση είναι ετερογενής. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα. Δεύτερον, στην άλλη πλευρά της Δύσης υπάρχουν άλλοι πολιτισμοί, κουλτούρες με τις δικές τους αλήθειες, που όχι μόνο κινούνται προς την ίδια κατεύθυνση με διαφορετική ταχύτητα, αλλά κινούνται με διαφορετική ταχύτητα προς διαφορετική κατεύθυνση. Από αυτή την άποψη, μαζί με τον πολιτισμό της Δυτικής Ευρώπης, θεωρώ ξεχωριστά τους συνοριακούς πολιτισμούς, δηλαδή εκείνους τους πολιτισμούς που διαμορφώθηκαν γύρω από τον κόσμο της Δυτικής Ευρώπης: τον τουρκικό, τον ρωσικό, τον σημιτικό και τον αμερικανικό πολιτισμό, διότι και σε αυτούς υπήρχε μεγάλη ταυτότητα, αν και επικαλύπτονταν με την Ευρώπη. Αρκετοί τόμοι είναι αφιερωμένοι σε αυτό που ονομάζω μη δυτικό πολιτισμό γενικά - "το άλλο πρόσωπο της Δύσης", και σε αυτούς τους μη δυτικούς πολιτισμούς αναφέρομαι, ιδίως στους αρχαίους πολιτισμούς του Ιράν και της Ινδίας, στους ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς και σε άλλους μη ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς, όπως ο κινεζικός, ο πολιτισμός του Ειρηνικού, ο προαφρικανικός κ.λπ. Σε όλους αυτούς αφιερώνω ξεχωριστά έργα.

Έτσι, ένα από αυτά τα βιβλία είναι αφιερωμένο στον ιρανικό πολιτισμό και το σιιτικό Ισλάμ, το οποίο, κατά τη γνώμη μου, αντικατοπτρίζει περισσότερο το πνεύμα του Ιράν κατά την τελευταία εποχή. Ο κύριος στόχος μου σε αυτό το βιβλίο ήταν να δείξω την απόλυτη λογική πληρότητα της ιρανικής ιστορίας, ότι πράγματι η ιστορία του Ιράν δεν είναι μια συλλογή τυχαίων γεγονότων, ότι η ιρανική ιστορία είναι το ξεδίπλωμα ενός συνολικού θεμελιώδους σχεδίου, της ιρανικής ιδέας ή, θα μπορούσαμε να πούμε, του "ιρανικού πράγματος", της "res iranica", όπως συνήθιζε να λέει ο Henri Corbin, τον οποίο σέβομαι βαθύτατα και με πολλούς τρόπους ακολουθώ στο έργο μου... Αυτό το "ιρανικό πράγμα" είναι ένα είδος παραδείγματος της ιρανικής κουλτούρας που βλέπω σε αρχαίους χρόνους και εποχές: στο Ζωροαστρικό Ιράν και στην ισλαμική εποχή, όταν το Ιράν εξισλαμίστηκε, και μέχρι σήμερα. Το καθήκον μου ήταν να δείξω τι είναι συνεχές, τι ενυπάρχει διαρκώς σε όλες αυτές τις διαφορετικές ιστορικές εποχές.

Τέλος, είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι η εργασία μου βασίζεται στη θεωρία των "τριών λόγων" που προτείνεται στα γραπτά μου. Πράγματι, κάθε πολιτισμός, θρησκεία, τέχνη, ακόμη και πολιτική μπορεί να διαβαστεί με όρους "τριών λόγων": του λόγου του Απόλλωνα, του λόγου του Διονύσου και του λόγου της Κυβέλης. Σε γενικές γραμμές, το μοντέλο "από πάνω προς τα κάτω" είναι ο λόγος του Απόλλωνα, το μοντέλο "κέντρο-περιφέρεια" είναι ο λόγος του Διονύσου και ο λόγος της Κυβέλης ή ο υλιστικός λόγος είναι το μοντέλο "από κάτω προς τα πάνω". Κοιτάζοντας μπροστά, μπορούμε αμέσως να συμπεράνουμε ότι ο ιρανικός πολιτισμός με αυτή την έννοια είναι καθαρά απολλώνιος - αυτή είναι η έννοια της ιρανικής ιδέας, η οποία - πριν από τον σιιτισμό, δηλαδή πριν και μετά τις ισλαμικές κατακτήσεις - είναι ένα και το αυτό, παρά τη διαφορά στη μορφή. Είναι η ιδέα της υπεροχής του ουρανού επί της γης, ο πόλεμος της ηρωικής ουράνιας αρχής με τη σατανική γήινη, ο αγώνας των υιών του φωτός εναντίον των υιών του σκότους. Εδώ είναι αυτό το μοντέλο, το οποίο μπορεί να ανιχνευθεί ανά τους αιώνες μέχρι τη σύγχρονη σιιτική εσχατολογία της προσδοκίας του Μαχντί, η οποία επίσης εντάσσεται σε αυτή τη δομή της αποκατάστασης της δικαιοσύνης των δυνάμεων του φωτός έναντι των δυνάμεων του σκότους που επικράτησαν σε ορισμένες περιόδους.

"Η Ευρώπη είναι το πεδίο μάχης μεταξύ δύο κοσμοθεωριών"

 Συνέντευξη με την Ντάρια Πλατώνοβα

5 Μαΐου, 

από τους Lorenzo Maria Pacini και Giulia Lipari

Πήραμε αποκλειστική συνέντευξη από την Darya Platonova Dugina, φιλόσοφο απόφοιτο του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, ειδικευμένη στον Nεοπλατωνισμό, ικανή πολιτική σχολιάστρια και κόρη του καθηγητή Aleksandr Dugin. Η συνέντευξη διεξήχθη σε δύο γλώσσες, ώστε να διανεμηθεί και στο ρωσόφωνο κοινό.

https://www.ideeazione.com/leuropa-e-il-campo-di-battaglia-fra-due-visioni-del-mondo-intervista-a-daria-platonova/

. Ντάρια, πρώτα απ' όλα σε ευχαριστώ που δέχτηκες τη συνέντευξή μας. Η διαρκώς μεταβαλλόμενη γεωπολιτική κατάσταση κινείται προς μια νέα πολυπολική παγκόσμια τάξη, η οποία έρχεται σε αντίθεση με τη νέα παγκοσμιοποιημένη παγκόσμια τάξη, της Μεγάλης Επαναφοράς, των οικονομικών ολιγαρχιών και της σκοτεινής εξουσίας. Η Ρωσία είναι σήμερα η χώρα που ηγείται της "σύγκρουσης των πολιτισμών": ποιος πιστεύεις ότι είναι ο ρόλος της Ευρώπης;

. Η Ευρώπη είναι ένα πεδίο μάχης δύο κοσμοθεωριών - της παγκοσμιοποίησης και της αντιπαγκοσμιοποίησης. Αυτό είναι πλέον εμφανές σε όλες τις χώρες. Οι γαλλικές προεδρικές εκλογές διεξήχθησαν πρόσφατα και αναλύοντάς τες μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα την ύπαρξη δύο μπλοκ - το ένα εκπροσωπεί το λαό και το άλλο τις υπερεθνικές ελίτ. Η Λεπέν, και μαζί της ο Μελανσόν, ήταν κατά της παγκοσμιοποίησης στα προγράμματά τους, ο κύριος στόχος των εκστρατειών τους ήταν η αύξηση της αγοραστικής δύναμης των Γάλλων και η ενίσχυση της κυριαρχίας του γαλλικού κράτους (θα μπορούσε κανείς να το αποκαλέσει αυτό ως ένα βαθμό γκωλική στρατηγική στην περίπτωση της Λεπέν και αδέσμευτη θέση στην περίπτωση του Μελανσόν). Σήμερα, η Ευρώπη είναι ένα πολιτικό πεδίο υποταγμένο στη δικτατορία της αμερικανικής ηγεμονίας. Δυστυχώς, οι ευρωπαϊκές ελίτ ακολουθούν τυφλά τις εντολές των Ηνωμένων Πολιτειών. Όμως η κρίση, η οποία έχει ήδη επηρεάσει σημαντικά την Ευρώπη, δείχνει επαρκώς τις αρνητικές συνέπειες αυτών των πολιτικών - και μάλιστα μόνο από οικονομικής πλευράς. Υπάρχουν πολλά σημάδια, φωνές και πολιτικές εκδηλώσεις της εναλλακτικής προσέγγισης που αναδύονται μπροστά στα μάτια μας - υπάρχουν δυνάμεις στην Ευρώπη που επιθυμούν την πολυπολικότητα. Αυτά είναι τα αντιπαγκοσμιοποιητικά κινήματα. Είναι το μέλλον της Ευρώπης, ενώ η παγκοσμιοποίηση και οι ελίτ της ΕΕ είναι το παρελθόν της. Όλα δείχνουν την "παρακμή της Ευρώπης" - η αυξανόμενη τυραννία αναδείχθηκε επίσης από τον Σπένγκλερ ως βασικό χαρακτηριστικό του τέλους του "πολιτισμού", όπως και οι τεχνοκρατικές κυβερνήσεις και η κυριαρχία του χρήματος ως αξίας. Οι ελίτ της ΕΕ ακολουθούν μια συνεπή πολιτική καταστροφής των ευρωπαϊκών χωρών. Ωστόσο, η αντίσταση που υπάρχει από την πλευρά των λαών - η αντίσταση στο θάνατο των δικών τους πολιτισμών - πρέπει να ληφθεί υπόψη. Πρέπει ακόμη να εμφανιστεί.

. Στην Ιταλία ο κόσμος ζητωκραύγαζε υπέρ της Ρωσίας και του Πούτιν μέχρι πριν από λίγους μήνες, ενώ σήμερα ένα μεγάλο μέρος του πληθυσμού έχει συνταχθεί με το ΝΑΤΟ και δείχνει με το δάχτυλο τη Μόσχα. Η παραπληροφόρηση και η εκτεταμένη άγνοια στην πολιτική επιστήμη έχουν οδηγήσει σε ένα ανησυχητικό και επικίνδυνο κλίμα ιδεολογικού μίσους. Ωστόσο, η Ιταλία είναι η έδρα της Πρώτης Ρώμης, είναι η πηγή της τέχνης, της φιλοσοφίας, της επιστήμης και της ομορφιάς για αιώνες και αιώνες, αλλά φαίνεται να έχει αποκοιμηθεί και να έχει ξεχάσει τις ίδιες τις ρίζες και το μεγαλείο της. Πώς πιστεύεις ότι μπορεί να πραγματοποιηθεί η αφύπνιση του Ιταλικού Λόγου και η επιστροφή στο μεγαλείο αυτού του λαού;

. Πρώτα απ' όλα, νομίζω ότι είναι απαραίτητο να συνειδητοποιήσουμε ότι το σύστημα προπαγάνδας των μέσων ενημέρωσης στοχεύει στην ενίσχυση της αμερικανικής επιρροής στην ευρωπαϊκή ήπειρο. Αυτό, παρεμπιπτόντως, συζητείται συχνά στην Ιταλία. Είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε ότι σήμερα το καθεστώς στο Κίεβο αποτελεί προπύργιο μιας καταστροφικής παγκοσμιοποιητικής ιδεολογίας με ιδέες ξενοφοβίας, ριζοσπαστικού μίσους και τυραννίας.

. Πολλοί άνθρωποι στην Ιταλία, αλλά και γενικότερα σε ολόκληρη την ευρωπαϊκή ήπειρο, δεν βλέπουν με καλό μάτι τη Ρωσία, παρά το γεγονός ότι είναι κατά του ΝΑΤΟ και του αμερικανικού ιμπεριαλισμού. Υπάρχει μια αντίληψη του κινδύνου να περάσει κανείς από την υποταγή μιας αυτοκρατορίας σε μια άλλη. Τι πιστεύετε γι' αυτό;

. Φυσικά, πρόκειται για μεγάλο ρίσκο. Ωστόσο, υπάρχουν διαφορετικές αποχρώσεις της έγκρισης. Μπορεί κανείς να αποδοκιμάζει μια ειδική στρατιωτική επιχείρηση της Ρωσικής Ομοσπονδίας, αλλά να απέχει από την προμήθεια όπλων στο Κίεβο. Πρόκειται επίσης για μια θέση.  Η Ευρώπη έχει κάθε δικαίωμα να είναι "ουδέτερη"- γεωπολιτικά είναι ένας ανεξάρτητος πόλος που δεν ανήκει ούτε στον πολιτισμό της θάλασσας ούτε στον πολιτισμό της ξηράς. Αυτό το ενδιάμεσο καθεστώς συνεπάγεται μια ορισμένη ουδετερότητα. Σήμερα, οι διαδικασίες που βλέπουμε είναι η υποταγή των χωρών της ΕΕ στη θέληση των ΗΠΑ, δηλαδή η πλήρης υποταγή στους κανόνες και τις επιταγές του πολιτισμού της θάλασσας. Αυτός είναι ο ιμπεριαλισμός 2.0 και περνάει μέσα από τον πολιτισμό. Ο Γκράμσι ήταν πολύ ακριβής όταν έλεγε ότι στον σύγχρονο κόσμο, η κατάληψη της εξουσίας γίνεται μέσω της κουλτούρας. Όποιος ελέγχει τον πολιτισμό (καθώς και τα μέσα ενημέρωσης) ελέγχει τη χώρα πολιτικά και οικονομικά. Σήμερα ο πολιτισμός στην Ευρώπη ελέγχεται δυστυχώς από φιλοαμερικανικές δομές.

. Είστε ειδική και παθιασμένη με τη γαλλική φιλοσοφία και πολιτική. Η Γαλλία, όπως όλοι γνωρίζουμε, είναι ένα από τα ισχυρότερα έθνη της Ευρωπαϊκής Ένωσης και διαδραματίζει καθοριστικό ρόλο στις σχέσεις με τη Ρωσία και όχι μόνο. Ποια σενάρια προβλέπεις από τις επερχόμενες γαλλικές προεδρικές εκλογές; Πώς θα άλλαζαν οι σχέσεις της ΕΕ με τη Ρωσία αν ο Μακρόν είχε χάσει;

. Οι προεδρικές εκλογές έδειξαν ότι οι παγκοσμιοποιητικές δομές έκαναν τα πάντα για να κρατήσουν τον προστατευόμενό τους, τον Εμανουέλ Μακρόν, ο οποίος εκπροσωπεί τα συμφέροντα του παγκόσμιου χρηματοπιστωτικού κεφαλαίου. Ο μέντοράς του, ο Γάλλος οικονομολόγος Jacques Attali, έγραψε για τη σημασία της παγκοσμιοποίησης και τη δημιουργία μιας "νέας νομαδικής ελίτ", εντελώς αποκομμένης από τις εθνικές της ρίζες. Σε έναν τέτοιο κόσμο, όλες οι διαφορές μεταξύ των πολιτισμών, των λαών, των παραδόσεων και των πάντων γίνονται παγκόσμιες. Μια τέτοια ατζέντα αποτελεί απειλή για την πολλαπλότητα των ευρωπαϊκών ταυτοτήτων. Παρά την αντιλαϊκή πολιτική του πενταετούς σχεδίου του Μακρόν, ολόκληρος ο μηχανισμός του παγκοσμιοποιητικού συστήματος στόχευε στην τεχνητή συνέχιση της θητείας του. Πρέπει να σημειωθεί ότι η κατάσταση είναι μηδενιστική: στην ηγεσία της χώρας βρίσκεται ένας υποψήφιος που δεν έχει την υποστήριξη της πλειοψηφίας του πληθυσμού. Θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως μηδενιστής υποψήφιος - επειδή η νίκη του είναι εντελώς αρνητική.

Ακόμη και δύο ημέρες πριν από τον δεύτερο γύρο των εκλογών ο Μακρόν ανακοίνωσε ότι η Γαλλία έστειλε μονάδες αυτοκινούμενου πυροβολικού και αντιαρματικά πυραυλικά συστήματα στο Κίεβο. Από τον κατευνασμό, ο Μακρόν προχώρησε στην ενεργή υποστήριξη του καθεστώτος του Κιέβου. Σε τηλεφωνική συνομιλία στις 30 Απριλίου 2022, ο Μακρόν συζήτησε με τον Ζελένσκι τα σχέδια για τη γαλλική υποστήριξη προς την Ουκρανία και δήλωσε ότι θα αυξήσει τη στρατιωτική υποστήριξη προς το Κίεβο.

Αν η Μαρίν Λεπέν είχε καταφέρει να έρθει στην εξουσία, η κατάσταση θα είχε αλλάξει ριζικά. Ήταν μια ειλικρινής επικριτής του ΝΑΤΟ σε σχέση με την ουκρανική σύγκρουση. Η θέση της έχει αντιπαγκοσμιοποιητική βάση. Εάν κερδίσει, η Γαλλία θα μπορούσε να γίνει μια χώρα με την οποία η Ρωσία θα μπορούσε να έχει διάλογο. Έχει επανειλημμένα δηλώσει ότι η Γαλλία υποφέρει από τις αντιρωσικές κυρώσεις που έχουν επιβληθεί, χαρακτηρίζοντάς τες "χαρακίρι" για τη χώρα. Δυστυχώς, η Γαλλία έχει γίνει πλέον όμηρος των συμφερόντων των παγκοσμιοποιημένων ελίτ.

. Ως τελευταίο ερώτημα, από τη γεωπολιτική περνάμε στη φιλοσοφία. Ποιοι είναι οι αγαπημένοι σου φιλόσοφοι; Και ποιοι στοχαστές πιστεύετε ότι πρέπει να ανακαλυφθούν εκ νέου αυτή την ιστορική στιγμή, προκειμένου να συνεργαστούν στη μεγάλη αφύπνιση που συντελείται;

. Κατά τη γνώμη μου, είναι απολύτως απαραίτητο να γνωρίζουμε τα έργα του Πλάτωνα και των νεοπλατωνικών, πρόκειται για θεμελιώδεις συγγραφείς που, μεταξύ άλλων, μπορούν να μας δώσουν στοιχεία για τα γεγονότα που συμβαίνουν σήμερα. Στον Πλατωνισμό, η βασική ιδέα ήταν αυτή της ιεραρχίας, η οποία εκδηλώνεται τόσο στην ψυχή (οι τρεις απαρχές της ψυχής) όσο και στην πολιτεία. Όταν αλλάζει η τάξη και η ιεραρχία, η υλική - λάγνα αρχή γίνεται αρχηγός, η δικαιοσύνη εγκαταλείπει την ψυχή και το κράτος, αρχίζει η βασιλεία της τυραννίας (αυτό που βλέπουμε σήμερα στη Δύση). Είναι επίσης ζωτικής σημασίας να αναφερθούμε στα γραπτά του Γκράμσι - και στις ιδέες του για την "ηγεμονία" - αυτό είναι σημαντικό για να περιγράψουμε τη διαδικασία υποταγής του ευρωπαϊκού χώρου στην παγκοσμιοποίηση. Η κύρια μάχη σήμερα δεν είναι τόσο στρατιωτική όσο πολιτιστική. Ως εκ τούτου, είναι ζωτικής σημασίας να κατανοήσουμε τη νέα αποστολή της κουλτούρας, η οποία φέρει τη σημασιολογία του πολιτισμού. Στην Ευρώπη, μια κουλτούρα που εξαπλώνεται σαν επιδημία είναι η κουλτούρα της παγκοσμιοποίησης (μπορούμε να διακρίνουμε διάφορες τάσεις - cyborgization της τέχνης, γοητεία των αντικειμενοστραφών οντολογιών και πολλές άλλες).

Ο Μποντριγιάρ με την ιδέα του θανάτου στη νεωτερικότητα είναι πιο επίκαιρος από ποτέ, κατά τη γνώμη μου. Εν ολίγοις, σημειώνει ότι η σύγχρονη κοινωνία προσπαθεί να καταργήσει τον θάνατο. Στην κατάργηση αυτή, την άρνηση του θανάτου, ο θάνατος κατακλύζει τα πάντα, υποτάσσει όλες τις διαδικασίες. Αν αναλύσουμε, για παράδειγμα, τη γαλλική πολιτική από τη σκοπιά της Θανατολογίας, τότε αυτή η σύγχρονη στάση με την "άρνηση του θανάτου" μπορεί να φανεί στη μορφή του Μακρόν. Η εστίασή του στην εικονικότητα (ένα προεκλογικό δωμάτιο στο παιχνίδι Meinkraft), η έκκλησή του στο μέλλον (και όχι στο παρελθόν), το biohacking στην υπηρεσία των ιδεολογικών του μεντόρων (Bernard-Henri Lévy) είναι όλα στοιχεία της ιδεολογίας της προσπάθειας να ξεπεραστεί ο θάνατος, η οποία είναι στην πραγματικότητα ενσωματωμένη στην ίδια την ιδεολογία της παγκοσμιοποίησης.

Αν προσπαθήσουμε να στραφούμε προς την υπαρξιακή ανάλυση, νομίζω ότι είναι εξαιρετικά σημαντικό να ακολουθήσουμε τη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ, ο οποίος περιέγραψε έξοχα την εμπειρία της σύγκρουσης του ανθρώπου με το Είναι. Η εμπειρία του πολέμου και της σύγκρουσης είναι μια ευκαιρία για τον άνθρωπο να δει το "αυθεντικό", μια ευκαιρία να φτάσει στην "ιερή" του βάση.

Οι προκλήσεις του πολέμου στην Ουκρανία: μια μεταφυσική προοπτική

του Iurie Rosca

Με την έναρξη της τεράστιας στρατιωτικής επιχείρησης της Ρωσίας στο ουκρανικό έδαφος, ολόκληρος ο κόσμος έχει εισέλθει σε μια αποφασιστική φάση της ιστορίας του, και δεδομένου ότι η ιστορία δεν είναι μια μηχανική, αδυσώπητη και μοιρολατρική εκτύλιξη ανούσιων γεγονότων, παραμένοντας ανοιχτή σε μια απειρία επιλογών και πιθανοτήτων, που καθορίζονται από τη θεία βούληση, το τέλος αυτής της μεγάλης μάχης είναι αβέβαιο.

Ολόκληρη η ανθρωπότητα φαίνεται να έχει πιαστεί στη δίνη των στοιχείων μιας ακαταμάχητης δύναμης, στην τυφλή δύναμη ανυπέρβλητων αντιφάσεων, η απελευθέρωση των οποίων δεν μπορεί να έχει άλλο αποτέλεσμα από αυτό της μάχης μέχρι θανάτου μεταξύ δύο κόσμων, μεταξύ δύο οραμάτων για τη ζωή. Αυτή η πλανητική σύγκρουση δεν φαίνεται να αφήνει περιθώρια για ένα τέλος στο οποίο οι δύο πλευρές θα καταλήξουν σε συμφωνία. Καθένας από τους εμπόλεμους επιδιώκει την τελική εξόντωση του εχθρού.

Πίσω από το στενό σχέδιο των δύο εμπόλεμων στρατοπέδων κρύβονται δύο ανταγωνιστικά και διαμετρικά αντίθετα οράματα για τον κόσμο και τη ζωή. Πρόκειται για μια μεγάλη σύγκρουση ριζικά διαφορετικών πολιτισμών, η οποία μπορεί να επιβεβαιωθεί μόνο με την αντιπαράθεση του αντίθετου μοντέλου. Στο επίκεντρο αυτής της ασυμβίβαστης μάχης βρίσκονται δύο μοντέλα πολιτισμού. Στην πραγματικότητα, δύο πολιτισμοί που διαφέρουν σημαντικά.

Ακολουθεί το προφίλ ταυτότητας αυτών των δύο κόσμων από μεταφυσική άποψη:

Τελλουροκρατικός πολιτισμός έναντι θαλασσοκρατικού πολιτισμού,

Πολιτισμός της ξηράς έναντι του πολιτισμού της θάλασσας,

Ηπειρωτικός πολιτισμός έναντι ωκεάνιου πολιτισμού,

Ο πολιτισμός της ουράνιας διαύγειας έναντι του πολιτισμού του θαλάσσιου σκότους,

Σταθερός έναντι ασταθούς πολιτισμού,

Κάθετος έναντι οριζόντιου πολιτισμού,

Ο πολιτισμός της παράδοσης έναντι του πολιτισμού της νεωτερικότητας,

Ο πολιτισμός του σταυρού έναντι του πολιτισμού της τοκογλυφίας,

Ο πολιτισμός της σωτηρίας έναντι του πολιτισμού της απώλειας,

Ηλιακός πολιτισμός έναντι σεληνιακού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός της αγάπης έναντι του πολιτισμού του μίσους,

Ο πολιτισμός του υπερβατικού έναντι του πολιτισμού του ενυπάρχοντος,

Ο πολιτισμός του νου έναντι του πολιτισμού της ύλης,

Ο πολιτισμός της αρρενωπότητας έναντι του πολιτισμού του γυναικοκρατικού φεμινισμού,

Θρησκευτικός πολιτισμός έναντι παγανιστικού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός του ιερού έναντι του πολιτισμού του βέβηλου,

Ο πολιτισμός του μυστικισμού έναντι του πολιτισμού του γνωστικισμού,

Κολομβιανός έναντι ερπετοειδούς πολιτισμού,

Δημιουργιστικός εναντίον εξελικτικού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός του Χριστοκεντρισμού έναντι του πολιτισμού του ανθρωποκεντρισμού,

Οργανικός έναντι μηδενιστικού πολιτισμού,

Φυσικός έναντι μηχανικού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός της πίστης έναντι του πολιτισμού του επιστημονισμού,

Ο πολιτισμός των αργών μετασχηματισμών έναντι του πολιτισμού των επαναστατικών ρήξεων,

Ο φωτεινός πολιτισμός του πνεύματος έναντι του θαμπού πολιτισμού της ύλης,

Ο πολιτισμός της ζωής έναντι του πολιτισμού του θανάτου,

Ο πολιτισμός του δώρου έναντι του πολιτισμού του χρήματος,

Ο στοχαστικός πολιτισμός έναντι του ωφελιμιστικού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός της τιμής έναντι του πολιτισμού του συμφέροντος,

Ο πολιτισμός του πνεύματος της θυσίας έναντι του ηδονιστικού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός των ηρώων έναντι του πολιτισμού των εμπόρων,

Ο πολιτισμός των αγίων έναντι του πολιτισμού των ειδώλων,

Ο πολιτισμός της λατρείας της εργασίας έναντι του πολιτισμού του παρασιτικού κέρδους,

Αγροτικός έναντι αστικού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός του μέτρου έναντι του πολιτισμού της αφθονίας,

Ο πολιτισμός του φυσικού έναντι του τεχνοκρατικού πολιτισμού,

Ο πολιτισμός της αρμονίας έναντι του πολιτισμού του χάους,

Ο πολιτισμός της ομορφιάς έναντι του πολιτισμού του αποτρόπαιου,

Ο πολιτισμός της οικογένειας έναντι του πολιτισμού της σεξουαλικής διαστροφής,

Ο πολιτισμός της αφοσίωσης έναντι του πολιτισμού της ασυδοσίας,

Ο πολιτισμός της ηθικής έναντι του πολιτισμού της διαφθοράς,

Ο πολιτισμός της γονιμότητας έναντι του πολιτισμού της στειρότητας,

Ο πολιτισμός του νοήματος έναντι του πολιτισμού του παραλογισμού,

Ο πολιτισμός της αξιοπρέπειας έναντι του πολιτισμού της απρέπειας,

Ο πολιτισμός της ανθρώπινης ιδιοφυΐας έναντι του πολιτισμού της τεχνητής νοημοσύνης,

Ο πολιτισμός του ανθρώπου ενάντια στον πολιτισμό του υπερανθρωπισμού.

Αυτή η μάχη, λοιπόν, δεν είναι μεταξύ δύο χωρών, αλλά μεταξύ δύο τρόπων ζωής και ερμηνείας της ζωής. Και σε αυτή την περίπτωση, δεν έχει σημασία αν όλοι όσοι βρίσκονται στην πλευρά της Ρωσίας έχουν επίγνωση της εκπολιτιστικής της αποστολής ή όχι. Δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, δεδομένου ότι αυτή η χώρα, προικισμένη με μια μεγάλη ιστορική αποστολή, έχει υποστεί δύο τεράστια πολιτιστικά σοκ: τον κομμουνιστικό πειραματισμό και τον φιλελεύθερο πειραματισμό. Όμως, παρά τα ιστορικά αυτά τραύματα, τα προγονικά αρχέτυπα, η βυζαντινή πνευματική προίκα, οι ηπειρωτικοί πολιτιστικοί κώδικες έχουν διατηρηθεί στα βάθη του συλλογικού ασυνειδήτου. Πέρα από τα ιστορικά τραύματα, την αγκύλωση και τα παρωχημένα ιδεολογικά τικ, βρίσκεται το αναγεννητικό σθένος ενός έθνους που δεν έχει εγκαταλείψει την κλίση του να γράφει ιστορία και να αντέχει στο χρόνο.

Ο σπασμωδικός αγώνας όλης της ανθρωπότητας σαν να βρίσκεται στα πρόθυρα του αδυσώπητου θανάτου άρχισε πριν από δύο χρόνια, με την έναρξη της τελικής φάσης της απόκρυφης συνωμοσίας για την ερήμωση του πλανήτη. Τίποτα δεν φαινόταν ικανό να αντιστρέψει την πορεία των γεγονότων. Μπορεί όμως αυτός ο πόλεμος να σταματήσει τώρα την παγκόσμια γενοκτονία και να τερματίσει τις μαζικές δολοφονίες με ένεση, ή θα επιταχύνει απλώς το αδυσώπητο τέλος του ανθρώπινου πολιτισμού;

Οι προσευχές μας απευθύνονται στον καλό μας Θεό να επιτρέψει τη νίκη των δυνάμεων του φωτός και να μας δώσει λίγο περισσότερο χρόνο για να ζήσουμε. Αντιμέτωποι με τον επικείμενο θάνατο, βρισκόμαστε πάντα σε μια κρίση χρόνου για να μετανοήσουμε.

Η ελπίδα μας είναι ότι η αιματηρή τραγωδία του πολέμου στην Ουκρανία δεν θα επισπεύσει το τέλος του κόσμου, αλλά μόνο το τέλος αυτού του πεσμένου κόσμου, το οποίο θα ακολουθηθεί από μια νέα αρχή.

ΥΓ: Και όσοι εξακολουθούν να διστάζουν, μη γνωρίζοντας σε ποια πλευρά του μετώπου να στείλουν τη συμπάθειά τους, καλό θα ήταν να αναφέρουμε μερικές μόνο τερατώδεις μορφές στο στρατόπεδο των αντιρωσικών ειρηνιστών: τον οικονομικό αρπακτικό και άθλιο ολιγάρχη Τζορτζ Σόρος, τη σατανική σούπερ σταρ Μαντόνα και τη Μαρίνα Αμπράμοβιτς, διάσημη για τους σκοτεινούς καλλιτεχνικούς αυτοσχεδιασμούς της με σατανικές τελετές κανιβαλισμού, παιδοκτονίας, σεξουαλικής διαστροφής κ.λπ., το δαιμονικό αυτό πρόσωπο συνδέεται στενά με τη φατρία των Rothschild Illuminati.

Ολόκληρος ο στρατός των μισθοφόρων από όλο τον κόσμο, που πριν από δύο χρόνια εντάχθηκε στο σχέδιο Covid-19, φορώντας τις προστατευτικές μάσκες τους και καλώντας μας στην ένεση, φοράει τώρα ήδη μια άλλη μάσκα, αυτή των φιλειρηνικών και ταυτόχρονα συμμάχων των πολεμιστών του Κιέβου. Πίσω από αυτές τις μάσκες κρύβεται το φρικτό χαμόγελο των παγκοσμιοποιητικών δυνάμεων του κακού.

6 Μαρτίου, 2022

https://www.ideeazione.com/le-sfide-della-guerra-in-ucraina-una-prospettiva-metafisica/