Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ευρασία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ευρασία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Ρήγας Ακραίος ~ Άναρχο Εθνίκι : Jean Thiriart: Η Ευρώπη ως Επανάσταση
Ρήγας Ακραίος ~ Άναρχο Εθνίκι : Jean Thiriart: Η Ευρώπη ως Επανάσταση: του Αντριάνο Σκιάνκα μετάφραση Φυλή Λιμόνοφ, από την δημοσίευση στο Centro Studi La Runa Jean Thiriart: l’Europa come rivoluzione Η έννοια τ...
ΠΡΟΣ ΤΗ ΛΑΟΚΡΑΤΊΑ
Alexander Dugin
Στον καπιταλισμό, οι καπιταλιστές κυβερνούν. Στο σοσιαλισμό - οι εκπρόσωποι της εργατικής τάξης, το προλεταριάτο. Στο ναζισμό και το φασισμό - η φυλετική ή εθνική ελίτ, η "νέα αριστοκρατία". Σύμφωνα με την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία πρέπει να κυβερνά ο Λαός (Narod στα ρωσικά, συγγενές με το γερμανικό Volk: όχι "πληθυσμός").
Η σύγχρονη Ρωσία - έχει καπιταλισμό. Ως εκ τούτου, κυβερνάται από καπιταλιστές. Επομένως, όχι το Narod (ο Λαός). Για να οικοδομηθεί η Ρωσία, στην οποία θα κυβερνά το Narod, είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί μια αντικαπιταλιστική (αντιολιγαρχική, τουλάχιστον) Επανάσταση. Οι χρηματιστές μεγιστάνες πρέπει να αποκλειστούν από την πολιτική εξουσία. Και αυτό είναι το κυριότερο. Ο καθένας θα πρέπει να επιλέξει - εξουσία Ή πλούτος. Επιλέξτε τον πλούτο, ξεχάστε την εξουσία. Επιλέξτε την εξουσία - ξεχάστε τον πλούτο.
Η επανάσταση πρέπει να πραγματοποιηθεί σε τρία στάδια:
1. Τελεσίγραφο προς όλους τους μεγάλους ολιγάρχες (εκατό άτομα της λίστας Forbes και εκατό ακόμη που κρύβονται, αλλά όλοι ξέρουμε ποιοι) να ορκιστούν πίστη στα ρωσικά περιουσιακά στοιχεία (όλα τα ξένα και στρατηγικά εθνικά περιουσιακά στοιχεία θα ελέγχονται πλέον από ειδικά όργανα).
2. Εθνικοποίηση μεγάλων ιδιωτικών περιουσιών στρατηγικής σημασίας.
3. Μετάφραση των πατριωτών εκπροσώπων του μεγάλου κεφαλαίου στην κατηγορία των υπαλλήλων με την εθελοντική μεταβίβαση της περιουσίας στο κράτος. Ήττα στα πολιτικά δικαιώματα (συμπεριλαμβανομένης της στέρησης του δικαιώματος ψήφου, της συμμετοχής σε προεκλογικές εκστρατείες κ.λπ.) σε όσους προτιμούν να διατηρήσουν το κεφάλαιο σε μη στρατηγικό, αλλά σε σημαντική κλίμακα.
Το κράτος θα πρέπει να γίνει όργανο του Λαού. Αυτό το σύστημα να ονομάζεται ως τέτοιο "λαοκρατία", κυριολεκτικά, "εξουσία του λαού" (laos - ο "λαός" στα ελληνικά ).
Στην αιματηρή μάχη για την Ουκρανία, βλέπουμε το πραγματικό πρόσωπο του κεφαλαίου - οι ουκρανικές μεγάλες επιχειρήσεις (ολιγάρχες - Ποροσένκο, Κολομόφσκι, Αχμέτοφ κ.λπ.) ηγούνται της γενοκτονίας κατά του Λαού- οι Ρώσοι ολιγάρχες προδίδουν το λαό, συνάπτοντας εγκληματική συμφωνία με τους Ουκρανούς ταξικούς εταίρους. Και όλα αυτά είναι προς το συμφέρον της παγκόσμιας ολιγαρχίας - του παγκόσμιου καπιταλιστικού συστήματος, με επίκεντρο τις Ηνωμένες Πολιτείες.
Τώρα εκτίθεται όλη την ασυμβατότητα της Ρωσίας και του καπιταλισμού. Είτε ο καπιταλισμός, είτε η Ρωσία. Αυτό το έχουν κατανοήσει με μεγαλύτερη σαφήνεια οι ηγέτες της Νοβορωσίας. Αυτοί, που συμβαίνουν να βρίσκονται στην πρώτη γραμμή ολόκληρου του Ρωσικού Λαού, στην πραγματικότητα ξεκίνησαν αυτή τη Ρωσική Λαϊκή Επανάσταση. Γι' αυτό είναι αυτοί που επιτέθηκαν τόσο λυσσαλέα στους δοσίλογους μισθοφόρους της χούντας από τις τάξεις των Ουκρανών χοιροφασιστών, καθώς και στα φιλελεύθερα καπιταλιστικά στοιχεία της πέμπτης και έκτης φάλαγγας από τη Ρωσία. Και το πιο σημαντικό είναι ότι έχουν γίνει υπαρξιακοί εχθροί των ΗΠΑ και της Παγκόσμιας Κυβέρνησης. Strelkov, Gubarev, Purgin, Pushilin, Mozgovoy - προκάλεσαν το παγκόσμιο κεφάλαιο. Και το έκαναν για λογαριασμό του Λαού. Σε αυτή την περίπτωση, για λογαριασμό του Ρωσικού Λαού. Αλλά αν οι υποστηρικτές του Ουκρανικού Λαού ήταν συνεπείς, θα ήταν σύμμαχοι αυτής της Επανάστασης και όχι άθλιοι μισθοφόροι του παγκόσμιου κεφαλαίου - όπως είναι τώρα. Στρεφόμενοι στο πλευρό της Νοβορωσίας, οι Ουκρανοί στρέφονται όχι τόσο προς τη Ρωσία, και ούτε καν προς τη ρωσική πλευρά, αλλά προς το πλευρό του Λαού, του Λαού με κεφαλαίο γράμμα, που δίνει μια θανάσιμη μάχη με τον κόσμο του Κεφαλαίου, στο πλευρό της ΛΑΟΚΡΑΤΙΑΣ.
Ως εκ τούτου, η επερχόμενη εκστρατεία κατά του Κιέβου δεν θα είναι μόνο εκδίκηση και όχι μόνο η απελευθέρωση των αρχαίων ρωσικών εδαφών, θα είναι μια εκστρατεία κατά του Κεφαλαίου υπέρ της λαοκρατίας, της εξουσίας του Λαού, για το Λαϊκό Κράτος. Δεν νομίζω ότι η ρωσική ολιγαρχία θα το υποστηρίξει αυτό, δεν μπορεί να παρεξηγήσει ότι οι μέρες της είναι μετρημένες. Γι' αυτό φωνάζει τόσο υστερικά "μην στέλνετε στρατεύματα", αφού η νίκη της Νοβορωσίας θα σημάνει αναπόφευκτα την αναγέννηση της ίδιας της Ρωσίας, την αφύπνιση του Λαού. Αυτός είναι ο λόγος για τις απεγνωσμένες προσπάθειες προδοσίας της Νοβορωσίας. Αυτή η αγωνία της ρωσικής ολιγαρχίας και των δημόσιων μισθωτών της. Το καθήκον τους - να καταστρέψουν τους ήρωες της Επανάστασης της Νοβορωσίας - όχι μόνο Λαϊκή, αλλά και κοινωνική, και να την καταστρέψουν εν τη γενέσει της.
http://www.4pt.su/en/content/towards-laocracy
Ρήγας Ακραίος ~ Άναρχο Εθνίκι : ΡΩΣΙΑ, ΕΛΕΥΘΕΡΟ ΕΥΡΩΠΑΙΚΟ ΕΔΑΦΟΣ
ο Thiriart ανέθεσε στην ΕΣΣΔ έναν ρόλο παρόμοιο με αυτόν του Βασιλείου της Σαρδηνίας στη διαδικασία της ενοποίησης της Ιταλίας και του Βασιλείου της Πρωσίας στον γερμανικό κόσμο ή, για να αναφέρω έναν παλαιότερο ιστορικό παραλληρισμό του ίδιου του Thiriart, με το Βασίλειο της Μακεδονίας στην Ελλάδα τον τέταρτο αιώνα π.Χ .:
«Η κατάσταση της Ελλάδας το 350 π.Χ. διασπασμένη σε αντίπαλα κράτη πολιτών και μοιρασμένο μεταξύ των δύο δυνάμεων της εποχής, της Περσίας και της Μακεδονίας, παρουσιάζει μια προφανή αναλογία με την κατάσταση της σημερινής Δυτικής Ευρώπης, χωρισμένη σε μικρά και αδύναμα εδαφικά κράτη (Ιταλία, Γαλλία, Αγγλία, ομοσπονδιακή Γερμανία ) υποταγμένα στις δύο υπερδυνάμεις »[14]. Επομένως, όπως υπήρχε ένα φιλομακεδονικό κόμμα στην Αθήνα, έτσι θα ήταν σκόπιμο να δημιουργηθεί ένα επαναστατικό κόμμα στη Δυτική Ευρώπη για να συνεργαστεί με τη Σοβιετική Ένωση"
Yamnaya: Faces of the Indo-Europeans
Survive the Jive
The Yamnaya culture, also called the Kurgan or Late Ochre Grave culture, of the late Neolithic and Bronze age Pontic steppe is believed to belong to one of several Proto-Indo-European speaking Western Steppe herder peoples who were ancestral to many modern peoples and who spread Indo-European languages across Eurasia. But what did Yamnaya look like? In this documentary film you can see 3D forensic facial reconstructions of Yamnaya men by the artist Robert Molyneaux and you can learn all about what Yamnaya people ate, why they loved milk, how they lived, their burial customs, how they spread and more.Πέραν των Θερμοπυλών
Claudio Mutti
| Eurasia | Rivista di studi geopolitici
Το άλλο πρόσωπο της αρχαίας Περσίας
«Ο Μαραθώνας», η «Σαλαμίνα», «η σύγκρουση της Ευρώπης με την Ασία», «ο αγώνας της δημοκρατίας ενάντια στον ανατολικό δεσποτισμό» και τα παρόμοια είναι σχεδόν οι μόνες έννοιες που σχετίζονται με την αρχαία Περσία που έρχονται αμέσα στο μυαλό εκείνου που ο Costanzo Preve ονόμασε η «ημι-καλλιεργημένη μεσαία τάξη», η κουλτούρα της οποίας πρέπει να εμπλουτίστηκε περαιτέρω αφότου η βιομηχανία του Χόλιγουντ έβγαλε ένα κινηματογραφικό προϊόν που ισχυρίζεται ότι δήθεν αναδημιουργεί, προς χρήση και κατανάλωση της δυτικής φαντασίας, την επική μάχη που πραγματοποιήθηκε στις Θερμοπύλες το 480 π.Χ.
Η χολιγουντιανή παραγωγή δεν ήταν παρά μια καθαρά εμπορική βλασφημία : σε ομιλία του στις 11 Φεβρουαρίου 2007 για να γιορτάσει την επέτειο της Ισλαμικής Επανάστασης, ο Ιρανός πρόεδρος Μαχμούντ Αχμαντινετζάντ υποστήριξε ότι η ταινία των ΗΠΑ, που απεικονίζει τους Πέρσες ως άγριους, αποτελούσε πράξη ψυχολογικού πολέμου εναντίον του Ιράν.
Δεν θα έπρεπε να χρειάζεται να ειπωθεί ότι η διαφορά επιπέδου μεταξύ της χοντροκομμένης αμερικανικής ταινίας και των εικόνων των Περσικών πολέμων που μας έδωσε η πατριωτική ποίηση της λογοτεχνικής μας παράδοσης είναι αστρονομική και αβυσσαλέα. Απλώς σκεφτείτε, για παράδειγμα, τη φωσκολική αναπαράσταση της φωνής που "θρέφει ενάντια στους Πέρσες στο Μαραθώνα, / όπου οι ιεροί τάφοι της Αθήνας στους πολεμιστές της, / η ελληνική αρετή και η οργή" και η επακόλουθη νυχτερινή σκηνή του όπου "προνύμφες πολεμιστών" "που δεν σταματούν να πολεμούν στο πεδίο του Μαραθώνα"· ή στην εξύμνηση του Λεοπάρντι για τη μάχη των Θερμοπυλών, "όπου η Περσία από τη μοίρα ήταν πολύ λιγότερο δυνατή / ήταν για λίγες ψυχές ειλικρινείς και γενναιόδωρες!"
Ωστόσο, δεν υπήρξε έλλειψη διανοουμένων που παρατήρησαν αυτά τα μακρινά γεγονότα από μια ελαφρώς διαφορετική οπτική. Ο Κωνσταντίν Λεόντιεφ, για παράδειγμα, θυμάται να διαβάσει σε μια σελίδα του Herzen το επεισόδιο «μερικών Περσών ευγενών που, κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, έπεσαν οικειοθελώς στη θάλασσα για να ελαφρύνουν το πλοίο και έτσι να σώσουν τον Ξέρξη, πλησιάζοντας τον βασιλιά και υποκλινόμενοι ο ένας μετά το άλλο πριν πηδήξουν πέρα από το πλαϊνό περβάζι». Ο Herzen, σχολιάζει ο Λεόντιεφ, «έχει απόλυτο δίκιο να ορίσει αυτήν την πράξη σαν τις Περσικές Θερμοπύλες. Αυτή είναι μια πιο τρομερή και γιγαντιαία χειρονομία από αυτή των Θερμοπυλών, μια χειρονομία στην οποία αποκαλύπτεται η δύναμη μιας ιδέας και μιας πεποίθησης ακόμη μεγαλύτερης από εκείνη των συντρόφων του Λεωνίδα. Είναι ευκολότερο, στην πραγματικότητα, να προσφέρεις το κεφάλι σου σε μια μάχη παρά να αποφασίσεις ψυχρά και συνειδητά, χωρίς κανένα καταναγκασμό, να αυτοκτονήσεις στο όνομα μιας θρησκευτικής και πολιτικής ιδέας ".
Στις περισσότερες περιπτώσεις, ωστόσο, έχουμε να κάνουμε με μια εκπροσώπηση των Περσών που τους καθιστά αποκλειστικά στρατιωτικούς και πολιτικούς αντιπάλους των Ελλήνων. Πρόκειται, όπως έγραψε ένας έγκυρος Ιρανός, για «μια υποκειμενική οπτική ήδη στην επιλογή των ελληνικών μαρτυριών για τον Περσικό κόσμο, που παρουσιάζουν μια σημαντικά μεγάλη ποικιλία, από την άποψη που σχεδόν αποκηρύσσει τη διερεύνηση των σύγχρονων αυτόχθονων πηγών, υποτιμώντας την πολλαπλότητα των μοντέλων επαφής μεταξύ Ελλήνων και Περσών, και μειώνοντας αυτόν τον κόσμο, που μας είναι ξένος, στην πολιτική-στρατιωτική του διάσταση (…) ».
Ωστόσο, παρόλα αυτά, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι στους Έλληνες η εικόνα της περσικής πραγματικότητας κυριαρχούνταν εξ ολοκλήρου από τον πολιτικό και πολιτιστικό ανταγωνισμό. Ακόμη και οι Περσικοί πόλεμοι "θεωρήθηκαν από διαφορετικές οπτικές γωνίες" [7].
Το 472 π.Χ., οκτώ χρόνια μετά τη ναυμαχία της Σαλαμίνας, ο παλαίμαχος του Μαραθώνα (και ίσως επίσης της Σαλαμίνας, τις Πλαταιές και το Αρτεμίσιο), ο Αισχύλος της Ελευσίνας, θριάμβευσε με μια τραγωδία, τους Πέρσες, οι οποίοι έφεραν την ήττα του Ξέρξη επί σκηνής "λαμβάνοντας μια θέση συμπάθειας" [8]. Στα Σούσα, μπροστά από το παλάτι των βασιλέων της Περσίας, η Βασίλισσα Ατόσα περιγράφει ένα ενοχλητικό όνειρο στους πρεσβύτερους της Αυλής, χωρίς να γνωρίζει το αποτέλεσμα της εκστρατείας του Ξέρξη στην Ελλάδα. Η βασίλισσα ονειρεύτηκε ότι ο γιος της, ο Ξέρξης, έζευε σε ένα άρμα δύο γυναίκες σε διαμάχη μεταξύ τους, μια από τις οποίες ήταν τυλιγμένη με περσικά ρούχα, ενώ η άλλη φορούσε το δωρικό φόρεμα [9]. Στη γυναίκα ντυμένη με δωρικά πέπλα, η οποία αμφισβητεί την άλλη και αρνείται την επιβολή του ζυγού κάνοντας τον Μεγάλο Βασιλιά να πέσει στο έδαφος, είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε την Αθήνα [10], αν και θα μπορούσε να υποδείχνει προφητικά "τους Πελοποννήσιους Δωριείς, που ένα χρόνο μετά τη Σαλαμίνα θα νικήσουν τον χερσαίο στρατό των Περσών »[11]. Σε κάθε περίπτωση, το νυχτερινό όραμα της βασίλισσας παραπέμπει στη μάταιη προσπάθεια του Ξέρξη να καθησυχάσει μια σύγκρουση που προέκυψε μεταξύ δύο «αδελφών του αίματος, της ίδιας γενεαλογίας» (kasignéta ghénous tautoû(στμ:κασιγνητα γένους ταύτοΰ' πατραν δ' εναιον) ), και οι δύο εγκαταστάθηκαν στη «γη των πατέρων» (Πάτρα): το ένα στην Ελλάδα και το άλλο σε "βάρβαρη γη" (gaîa bárbaros)
Αυτός ο τελευταίος ορισμός δεν συνεπάγεται αρνητική κρίση, αλλά απλώς υποδηλώνει μια χώρα στην οποία δεν ομιλούνται τα Ελληνικά: "σαν να ήταν αρχαϊκός ποιητής - όπως ο Όμηρος - ο Αισχύλος δείχνει εδώ ότι δεν γνωρίζει τον" βάρβαρο "της εθνικιστικής προπαγάνδας, της ρητορικής και της ιστοριογραφίας "[12]. Από την άλλη πλευρά, το "να πιστέψουμε ότι οι φυσιολογικές καθημερινές σχέσεις μεταξύ Ελλήνων και Περσών χαρακτηρίζονται και εξαρτώνται από τα κλισέ σχετικά με τους βάρβαρους που βρίσκουμε στην ελληνική παράδοση θα έδιναν μια εντελώς λανθασμένη εικόνα των σχέσεων αυτών" [13]. και ακόμη και το έτος κατά το οποίο η Αισχίλεια τραγωδία των Περσών θριάμβευσε στην Αθήνα, «τα σύνορα μεταξύ της αθηναϊκής ναυτικής συμμαχίας και των περσικών εδαφών στη δυτική Μικρά Ασία ήταν πολύ πιο διαπερατά από ό, τι πιστεύεται συχνά» [14].
Ωστόσο, με την "εκπληκτική αναφορά του Αισχύλου στην Περσία και την Ελλάδα σε πόλεμο μεταξύ τους ως (...)" αδελφές του αίματος, των ιδίων προγόνων "" [15], οι Πέρσες μας παρουσιάζονται σε μια σχέση εξαιρετικής συγγένειας με τον ελληνικό κόσμο. Στην πραγματικότητα, επιβεβαιώνεται η έννοια της συγγένειας μεταξύ Ελλήνων και Περσών, η οποία, στην παράδοση της αισχύλειας τραγωδίας προτάθηκε μέσω της έμμεσης ανάκλησης της μορφής του Περσέα, κοινού προγόνου των δύο λαών: κάθε περιοχή, / με δύο τρόπους, εμπιστεύονταν σταθερούς και σκληρούς ηγέτες / γης και θάλασσας, ο ήρωας ίσος με τους θεούς απόγονοι των χρυσών προγόνων»[16](στμ μετάφραση από το ιταλικό κείμενο). Ο εν λόγω κυρίαρχος είναι ο Ξέρξης, τη γενεαλογία του οποίου την ονομάζει ο Αισχύλος "χρυσή", όπως η οικογένεια των Αχαιμενίδων έδειξε τον πρόγονο της στον Πέρση, γιο του Περσέα και της Ανδρομέδας. και ο Περσέας γεννήθηκε από την Δανάη, την οποία ο Δίας γονιμοποίησε μετατρεπόμενος σε χρυσή βροχή.
Η γενεαλογία των Περσών από τον Πέρση μαρτυρείται επίσης στον Ηρόδοτο: «Αλλά αφού ο Περσέας, γιος της Δανάης και του Δία, ήρθε στον Κηφέα γιο του Βήλου και παντρεύτηκε την κόρη του Ανδρομέδα, γεννήθηκε ένας γιος, τον οποίο ονόμασε Πέρση. και τον άφησε εκεί, γιατί ο Κηφέας στερούνταν αρσενικών απογόνων. Από αυτόν λοιπόν [οι Πέρσες] πήραν το όνομά τους »[17]. Τα ονόματα του Περσέα και του Πέρση θυμίζει με τη σειρά της μία από τις Νύμφες που η Θέτιδα γέννησε στον Ωκεανό: Περσίδα. Η Ησίοδος την αναφέρει μαζί με τις αδελφές της, μεταξύ των οποίων βρίσκουμε την Ευρώπη και την Ασία [18]. Ο δεσμός που ενώνει τους Έλληνες και τους Πέρσες έρχεται έτσι να ενταχθεί στη στενή συγγένεια που ενώνει την Ευρώπη με την Ασία
Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα π.Χ., ο Ξενοφών επανασυνδέει την προέλευση των Αχαιμενιδών με τον Περσέα. «Λέγεται - διαβάζουμε στην Κύρου Παιδεία - ότι ο Κύρος γεννήθηκε από τον Καμβύση, βασιλιά των Περσών. αυτός το Καμβύσης ήταν της γενεαλογίας των Περσίδων και οι Περσίδες κρατάνε αυτό το όνομα από τον Περσέα »[19].
Τέλος, βρίσκουμε στην Αινειάδα ένα αινιγματικό γεγονός που συνδέει την Περσία με την Ελλάδα και την Ιταλία: Ο Αινείας έφερε μαζί του στο Λάτιο έναν Έλληνα στρατιώτη, τον Αχαιμενίδη, που τον συνάντησε σε μια παραλία στη Σικελία: “Sum patria ex Ithaca, comes infelicis Ulixis, / nomine Achaemenides”[20]. [στμ. Πατρίδα του η Ιθάκη, όπως του δυστυχή Οδυσσέα, / Αχαιμενίδης στο όνομα] Ο Αχαιμενίδης, δηλ. Απόγονος του Αχαιμένου / Haχāmaniš: για τους Ρωμαίους αναγνώστες του ποιήματος του Βιργιλίου, κάτι θα έπρεπε να σήμαινε ότι ο πάτερ Αινείας έφερε μαζί του στην Ιταλία έναν σύντροφο του Οδυσσέα, του οποίου το όνομα αντηχούσε τη δυναστεία που ίδρυσε ο Μέγας Κύρος.
Η ηροδώτεια αντιπαράθεση μεταξύ Ελλάδας και Περσίας
Είναι ευρέως διαδεδομένη η γνώμη των φιλολόγων ότι αρχικά κατά την παράδοση των Ιστοριών του Ηρόδοτου υπήρχε ένα έργο παρόμοιο με "τα Περσικά" γεωγραφικού και εθνολογικού χαρακτήρα που είχε συντεθεί στην εποχή του, αλλά "ίσως με μια στενότερη σύγκριση μεταξύ της περσικής και της ελληνικής παράδοσης" [21].
Στην πραγματικότητα, ο πατέρας της Ιστορίας δείχνει έντονο ενδιαφέρον για τις ιδέες και τα έθιμα των Περσών, καθώς και εκείνων των άλλων λαών με τους οποίους ήρθε σε επαφή η Περσική Αυτοκρατορία. "Γνωρίζω - γράφει - ότι οι Πέρσες έχουν τέτοια έθιμα: δεν συνηθίζουν να χτίσουν αγάλματα και ναούς και βωμούς, αλλά κατηγορούν αυτούς που τα χτίζουν για ανοησία, μου φαίνεται επειδή δεν πιστεύουν, όπως οι Έλληνες, ότι οι θεοί έχουν ανθρώπινη μορφή. Αντ 'αυτού, συνήθως κάνουν θυσίες στον Δία ανεβαίνοντας στα ψηλότερα βουνά. Ονομάζουν Δία όλο τον ουρανό. Θυσιάζουν στον ήλιο και το φεγγάρι και τη γη, τη φωτιά και το νερό και τους ανέμους. Μόνο σε αυτούς τους θεούς θυσιάζουν από την αρχή, αλλά έχουν μάθει να προσφέρουν και θυσίες στην Ουρανία, αφού το έχουν μάθει από τους Ασσύριους και τους Άραβες. Οι Ασσύριοι αποκαλούν την Αφροδίτη Μίλιτα, οι Άραβες Αλάιτ, οι Πέρσες Μήτρα »[22]. Όπως μπορεί να παρατηρηθεί, ο Ηρόδοτος δεν αναφέρει τη δυαδικότητα που εκπροσωπούνται από τους Ahura Mazda και Ahriman, αλλά αποδίδει στους Πέρσες τη λατρεία μιας υπέρτατης ουράνιας θεότητας που ταυτίζεται με τον Δία.
Το ηρωδοτικό έργο επισημαίνει επίσης τις ομοιότητες μεταξύ των ταφικών τελετών που σχετίζονται με τους Πέρσες και τους Σπαρτιάτες βασιλείς: «Όταν οι βασιλιάδες πεθαίνουν, οι Σπαρτιάτες έχουν τα ίδια έθιμα με τους βαρβάρους της Ασίας: στην πραγματικότητα οι περισσότεροι από τους βαρβάρους έχουν τα ίδια έθιμα όταν οι βασιλιάδες πεθαίνουν. (...) Επίσης και σε αυτό το άλλο πράγμα συμφωνούν με τους Πέρσες: όταν ένας βασιλιάς πεθάνει, ένας άλλος βασιλιάς τον διαδέχεται, αυτός που αναλαμβάνει απελευθερώνει κάθε Σπαρτιάτη που είναι χρεωμένος στον βασιλιά ή το κράτος από τα χρέη. Και μεταξύ των Περσών, ο βασιλιάς που ενθρονίζεται δωρίζει σε όλες τις πόλεις την εισφορά που οφείλουν [23].
ΡΩΣΙΑ, ΕΛΕΥΘΕΡΟ ΕΥΡΩΠΑΙΚΟ ΕΔΑΦΟΣ
Του Claudio Mutti
20 Σεπτεμβρίου 2021
https://www.eurasia-rivista.com/la-russia-territorio-libero-deuropa/
Το 2022 θα συντρέξουν τόσο η εκατονταετηρίδα της γέννησης όσο και η τριακοστή επέτειος του θανάτου του Jean Thiriart (1922-1992), ενός «μαχητικού γεωπολιτικού» [1] με τον οποίο έχει ασχοληθεί αρκετές φορές η «Ευρασία», καθιστώντας προσβάσιμα στο ιταλικό κοινό πολλά άρθρα του που είχαν δημοσιευθεί σε περιοδικά πρακτικά μη διαθέσιμα σήμερα [2]. Έντονος και ακούραστος υποστηρικτής, σε μια Ευρώπη χωρισμένη μεταξύ του Ατλαντικού και του Ευρω-Σοβιετικού μπλοκ, της ιστορικής ανάγκης «να οικοδομήσουμε μια μεγάλη πατρίδα: μια ενιαία, ισχυρή, κοινοτική Ευρώπη» [3], το 1964 ο Thiriart έδειξε τις γεωγραφικές διαστάσεις και τη δημογραφική της κατάσταση. : «Στο πλαίσιο μιας κοινής γεωπολιτικής και πολιτισμού (…), μια ενιαία και κοινοτική Ευρώπη εκτείνεται από τη Βρέστη έως το Βουκουρέστι. (...) Απέναντι στα 414 εκατομμύρια Ευρωπαίων υπάρχουν οι 180 εκατομμύρια κάτοικοι των ΗΠΑ και οι 210 εκατομμύρια κάτοικοι της ΕΣΣΔ »[4]. Σχεδιασμένη ως τρίτη κυρίαρχη και ένοπλη δύναμη, ανεξάρτητη από την Ουάσινγκτον και τη Μόσχα, η «αυτοκρατορία 400 εκατομμυρίων ανθρώπων» που υποστήριζε ο Thiriart θα έπρεπε να έχει δημιουργήσει μια σχέση συνύπαρξης με την ΕΣΣΔ βάσει συγκεκριμένων προϋποθέσεων: «Με την ΕΣΣΔ μια ειρηνική συνύπαρξη δεν θα είναι δυνατή έως ότου όλες οι ανατολικές επαρχίες μας ανακτήσουν την ανεξαρτησία τους. Η ειρηνική γειτνίαση με την ΕΣΣΔ θα ξεκινήσει την ημέρα που θα υποχωρήσει εντός των συνόρων του 1938. Όχι όμως πριν: κάθε μορφή συνύπαρξης που μπορεί να περιλαμβάνει τη διάσπαση της Ευρώπης δεν είναι παρά απάτη »[5]. Σύμφωνα με τον Thiriart, η ειρηνική συνύπαρξη μεταξύ Ευρώπης και ΕΣΣΔ θα είχε την πιο λογική έκβαση στον «άξονα Βρέστη-Βλαδιβοστόκ. (...) Εάν η ΕΣΣΔ θέλει να διατηρήσει τη Σιβηρία, πρέπει να κάνει ειρήνη με την Ευρώπη, με την Ευρώπη από τη Βρέστη ως στο Βουκουρέστι, επαναλαμβάνω. Η ΕΣΣΔ δεν έχει, και θα έχει όλο και λιγότερο, τη δύναμη να κρατήσει τη Βαρσοβία και τη Βουδαπέστη αφενός και την Τσίτα και το Χαμπαρόφσκ από την άλλη. Θα πρέπει να επιλέξει ή να διακινδυνεύσει να χάσει τα πάντα. (...) Ο χάλυβας που παράγεται στο Ρουρ θα μπορούσε κάλλιστα να χρησιμεύσει για την υπεράσπιση του Βλαδιβοστόκ »[6].
Ο άξονας Βρέστη-Βλαδιβοστόκ που θεωρητικοποιήθηκε τότε από τον Thiriart φαινόταν να έχει περισσότερο από οτιδήποτε άλλο την έννοια μιας συμφωνίας που αποσκοπεί στον καθορισμό των αντίστοιχων περιοχών επιρροής της ενιαίας Ευρώπης και της ΕΣΣΔ, αφού «στο πρώτο μισό της δεκαετίας του 1960 ο Thiriart σκέπτεται ακόμα με όρους μιας «κάθετης» γεωπολιτικής [7], που τον οδηγεί να σκεφτεί σύμφωνα με μια λογική που είναι περισσότερο «ευρωαφρικανική» παρά «ευρασιατική», δηλαδή να σκιαγραφήσει μια επέκταση της Ευρώπης από τον Βορρά στον Νότο και όχι από την Ανατολή προς τη Δύση »[8].
Το σενάριο που σκιαγραφήθηκε το 1964 αναπτύχθηκε από τον Thiriart τα επόμενα χρόνια, έτσι ώστε το 1982 να το ορίσει ως εξής: «Δεν χρειάζεται πλέον να σκεπτόμαστε ή να εικάζουμε με όρους σύγκρουσης μεταξύ της ΕΣΣΔ και εμών, αλλά με όρους προσέγγισης και ενοποίησης. (...) πρέπει να βοηθήσουμε την ΕΣΣΔ να ολοκληρωθεί στη μεγάλη ηπειρωτική διάσταση. Αυτό θα τριπλασιάσει τον σοβιετικό πληθυσμό, ο οποίος από αυτό το γεγονός δεν θα μπορεί πλέον να έχει ένα κυρίαρχο «ρωσικό χαρακτήρα». (...) Θα είναι η φυσική της ιστορίας που θα αναγκάσει την ΕΣΣΔ να αναζητήσει ασφαλείς ακτές: Ρέικιαβικ, Δουβλίνο, Κάντιθ, Καζαμπλάνκα. Πέρα από αυτά τα όρια, η ΕΣΣΔ δεν θα έχει ποτέ ψυχική ηρεμία και θα πρέπει να ζει σε αδιάκοπη στρατιωτική προετοιμασία. Και δαπανηρή »[9].
Τώρα πια το γεωπολιτικό όραμα του Thiriart είχε γίνει ανοιχτά Ευρασιατικό: "Η Ευρω -Σοβιετική Αυτοκρατορία - διαβάζουμε σε ένα άρθρο του 1987 - είναι εγγεγραμμένη στην Ευρασιατική διάσταση" [10]. Αυτή η ιδέα επαναλήφθηκε από τον ίδιο στη μακρά ομιλία του στη Μόσχα τρεις μήνες πριν από το θάνατό του: "Η Ευρωπαϊκή Αυτοκρατορία - είπε - είναι, κατά τεκμήριο, Ευρασιατική" [11].
Η ιδέα της «Ευρω-Σοβιετικής Αυτοκρατορίας» διατυπώθηκε από τον Thiriart σε ένα βιβλίο που γράφτηκε το 1984 και κυκλοφόρησε μετά θάνατον το 2018 [12]. Το 1984, έγραψε ο συγγραφέας, "η ιστορία αποδίδει στους Σοβιετικούς την κληρονομιά, το ρόλο, το πεπρωμένο που είχε ανατεθεί για λίγο στο Ράιχ: η ΕΣΣΔ είναι η κύρια ηπειρωτική δύναμη στην Ευρώπη, είναι η καρδιά της γεωπολιτικής. Η τρέχουσα ομιλία μου απευθύνεται στους στρατιωτικούς ηγέτες αυτού του θαυμάσιου οργάνου που είναι ο Σοβιετικός Στρατός, ένα όργανο που στερείται μεγάλης ιδέας »[13]. Ξεκινώντας από την παρατήρηση ότι στο ευρωπαϊκό μωσαϊκό που αποτελείται από δορυφορικά κράτη των ΗΠΑ και της ΕΣΣΔ το μόνο πραγματικά ανεξάρτητο, κυρίαρχο και στρατιωτικά ισχυρό κράτος ήταν το Σοβιετικό, ο Thiriart ανέθεσε στην ΕΣΣΔ έναν ρόλο παρόμοιο με αυτόν του Βασιλείου της Σαρδηνίας στη διαδικασία της ενοποίησης της Ιταλίας και του Βασιλείου της Πρωσίας στον γερμανικό κόσμο ή, για να αναφέρω έναν παλαιότερο ιστορικό παραλληρισμό του ίδιου του Thiriart, με το Βασίλειο της Μακεδονίας στην Ελλάδα τον τέταρτο αιώνα π.Χ .: «Η κατάσταση της Ελλάδας το 350 π.Χ. διασπασμένη σε αντίπαλα κράτη πολιτών και μοιρασμένο μεταξύ των δύο δυνάμεων της εποχής, της Περσίας και της Μακεδονίας, παρουσιάζει μια προφανή αναλογία με την κατάσταση της σημερινής Δυτικής Ευρώπης, χωρισμένη σε μικρά και αδύναμα εδαφικά κράτη (Ιταλία, Γαλλία, Αγγλία, ομοσπονδιακή Γερμανία ) υποταγμένα στις δύο υπερδυνάμεις »[14]. Επομένως, όπως υπήρχε ένα φιλομακεδονικό κόμμα στην Αθήνα, έτσι θα ήταν σκόπιμο να δημιουργηθεί ένα επαναστατικό κόμμα στη Δυτική Ευρώπη για να συνεργαστεί με τη Σοβιετική Ένωση. η οποία, εκτός από την απελευθέρωση από τα ιδεολογικά δεσμά του αδύναμου μαρξιστικού δογματισμού, θα έπρεπε να αποφύγει κάθε πειρασμό για την εγκαθίδρυση ρωσικής ηγεμονίας στην Ευρώπη, αλλιώς η επιχείρησή της αναπόφευκτα θα αποτύχαινε, ακριβώς όπως είχε αποτύχει η ναπολεόντεια προσπάθεια να εγκαθιδρυθεί μια γαλλική ηγεμονία στην ήπειρο. «Δεν είναι ζήτημα - διευκρίνισε ο Thiriart - να προτιμήσουμε ένα ρωσικό προτεκτοράτο από ένα αμερικανικό προτεκτοράτο. Όχι. Είναι ζήτημα να αναγκάσουν τους Σοβιετικούς, οι οποίοι πιθανώς δεν το γνωρίζουν, να ανακαλύψουν το ρόλο που θα μπορούσαν να παίξουν: να αναπτυχθούν ταυτίζοντας τον εαυτό τους με όλη την Ευρώπη. Ακριβώς όπως η Πρωσία, μεγαλώνοντας, έγινε η Γερμανική Αυτοκρατορία. Η ΕΣΣΔ είναι η τελευταία ανεξάρτητη ευρωπαϊκή δύναμη που διαθέτει σημαντική στρατιωτική δύναμη. Αλλά στερείται ιστορικής νοημοσύνης »[15].
* * *
Ευρώπη Έθνος - Jean Thiriart ο ιππότης της Ευράσιας και της Giovane Europa
a cura di Pietro Missiaggia
Τη δεκαετία του εξήντα, στην Ευρώπη, το ύπερ-εθνικό κίνημα Jeune Europe (Νέα-Νεαρή Ευρώπη), διαμορφώθηκε στην Ευρώπη, με τμήματα στο Βέλγιο, τη Γαλλία, τη Γερμανία, την Πορτογαλία και συνδέσεις στη Νότια Αμερική και την Αυστραλία. Στην Ιταλία, το κίνημα πήρε το όνομα Giovane Europa. Αυτό το βιβλίο μιλά για τη γένεση και την ανάπτυξή του μέχρι τη διάλυσή του, την αυγή του 1969. Επίσης, αφηγείται την ιστορία ενός εξαιρετικού ανθρώπου που είναι υπεύθυνος για πολλές διαισθήσεις και το θέσιμο σε κυκλοφορία πολλών συνθηματικών, που υιοθετήθηκαν αργότερα από άλλους. Πολιτικά κινήματα στη μόδα ακόμα και σήμερα: "Europa Nazione" (Ευρώπη Έθνος), το οποίο συνδέθηκε με το σύμβολο του Κέλτικου Σταυρού. «Ευρώπη αυτοκρατορία 400 εκατομμυρίων ανθρώπων» πρώτα, και η γεωπολιτική έννοια της Ευρασίας με την «Ευρω-Σοβιετική Αυτοκρατορία από το Βλαδιβοστόκ στο Δουβλίνο» έπειτα. Για να μην αναφέρουμε τον προσδιορισμό των ΗΠΑ ως του κύριου και θανάσιμου εχθρού των Ευρωπαίων, τη βασική ανάγκη για την αποχώρηση των Ευρωπαίων από το ΝΑΤΟ, τον ορισμό της παγκοσμιοποίησης ως «νέας παγκόσμιας τάξης» που πρέπει να πολεμηθεί χωρίς επιφύλαξη, το «εθνικόκομμουνιστικό» όραμα με μια συγκεκριμένη αντίληψη της πολιτικής ιδέας του κομμουνισμού. Υπάρχουν πολλά επαναστατικά κινήματα που έχουν εξαφανιστεί, όπως "Ordine Nuovo" (Νέα Τάξη),“Avanguardia Nazionale” (Εθνική Πρωτοπορία), Brigate Rosse" (Ερυθρές Ταξιαρχίες) και "Prima Linea" (Πρώτη Γραμμή), τα οποία επίσης τα θυμούνται και τα οποία συχνά αναφέρονται αλλά τα οποία, στην ουσία, λίγα ή και τίποτα δεν άφησαν ως «εννοιολογικά αγαθά» στον ανταγωνιστή του Συστήματος στην Τρίτη Χιλιετία. Αντίθετα, η Jeune Europe που σχεδόν ποτέ δεν την θυμούνται / αναφέρουν, έχει αφήσει μια κληρονομιά που εξακολουθεί να καρποφορεί στο μυαλό των νεαρών ανταγωνιστών (στμ. του ανταγωνιστικού κινήματος) και των οποίων οι λέξεις-κλειδιά παραμένουν κεντρικές στην ανάπτυξη των νέων αντι-παγκοσμιοποιητικών διαμορφώσεων. Διαβάζοντας αυτό το βιβλίο, καταλαβαίνετε τους λόγους.
Ο Οδυσσέας, ο Αλέξανδρος και η Ευρασία
Ο Οδυσσέας, ο Αλέξανδρος και η Ευρασία
Claudio Mutti
[Επομένως, σε ποιο βαθμό είναι δικαιολογημένες οι συνήθεις προσπάθειες εντοπισμού των ριζών της Δύσης σε ορισμένες από τις ιστορικές-πολιτιστικές φάσεις στις οποίες η Ευρώπη έχει διαμορφωθεί, δηλαδή στην αρχαία Ελλάδα, στον ρωμαϊκό κόσμο ή στον λατινικό-γερμανικό Χριστιανισμό;
Εάν η νεωτερικότητα είναι «απομάγευση του κόσμου», είναι τουλάχιστον ριψοκίνδυνο να παρουσιαστεί ο ελληνικός πολιτισμός ως πρόδρομος της νεωτερικότητας, μια κουλτούρα που δεν παρήγαγε μόνο πρωτότυπα για τη σύγχρονη σκέψη όπως ο σοφιστικός ορθολογισμός και ο μηχανιστικός ατομικισμός, αλλά και εκφράστηκε (και χωρίς αμφιβολία σε μεγαλύτερο βαθμό και με μεγαλύτερη ένταση) στα Ορφικά και Ελευσίνια Μυστήρια, στη θεολογία της ιστορίας του Ηροδότου, στη μεταφυσική των Προσωκρατικών, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, στη θεολογική ποίηση του Αισχύλου και του Πινδάρου, στη θεωρία και τον μυστικισμό των Νεοπλατωνικών.
Ούτε είναι σαφές με ποιά βάση και ποια λογική θα μπορούσε να αναφέρεται η Δύση στον ρωμαϊκό πολιτισμό, ο οποίος στην πραγματικότητα βασίζεται ακριβώς σε αυτό που είναι ό,τι πιο σκανδαλώδες από την άποψη της νεωτερικότητας, δηλαδή στην ταύτιση της θρησκευτικής σφαίρας με τη νομική και πολιτική σφαίρα.
Μια ταύτιση τη βρίσκουμε αν μη τί άλλο στο Ισλάμ, σίγουρα όχι στον δυτικό πολιτισμό.
Εάν, ως όραμα του κόσμου, η Δύση είναι συνώνυμη με τη νεωτερικότητα και επομένως ουσιαστικά διαφέρει από το πνεύμα που πρυτανεύει στις εκδηλώσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού στην αρχαιότητα και στον Μεσαίωνα, ως στοιχείο του γεωγραφικού συμβολισμού, η Δύση επίσης αντιτίθεται στην Ευρώπη με ριζοσπαστικό τρόπο.]
Ο Οδυσσέας, ο Αλέξανδρος και η Ευρασία
Πριν από λίγο καιρό ξαναδιαβάζα το canto XXVI της Κόλασης του Δάντη (το περίφημο canto του Οδυσσέα). Όπως πιθανότατα θυμάστε, σε κάποιο σημείο ο Οδυσσέας του Δάντη θυμάται την ομιλία με την οποία παρακίνησε τους συντρόφους του να διασχίσουν τις Στήλες του Ηρακλή: "Ω, αδέρφια, είπα, που με μυριάδες - κινδύνους έχετε φτάσει στη Δύση ( ...) ".
Προσπάθησα να ρίξω μια ματιά σε αυτήν την αλληγορική έννοια, η οποία, σύμφωνα με τη ρητή δήλωση του Δάντη, κρύβεται πίσω από την κυριολεκτική έννοια, τόλμησα αυτήν την υπόθεση: η Δύση που επικαλείται ο Οδυσσέας στη «μικρή προσευχή» πιθανώς δεν εξαντλείται στη χωρική έννοια της γεωγραφικής περιοχής της λέξης "Δύση", που ορίζει τη θέση του "Ήλιου που πεθαίνει" (Sol occidens), το μέρος όπου τελειώνει ο ανθρώπινος κόσμος και ξεκινά ο "κόσμος χωρίς ανθρώπους", το βασίλειο του σκότους και του θανάτου.
Από την άλλη πλευρά, είναι πιθανό ότι η Δύση του Δάντη, δεδομένης της πολυδυναμίας του συμβόλου, δείχνει επίσης μια χρονική φάση, έτσι ώστε ένα περαιτέρω νόημα της ομιλίας του Οδυσσέα θα ήταν ότι οι σύντροφοί του, ως "ηλικιωμένοι και περασμένοι", έφτασαν στο "δυτικό σημείο" της ζωής τους, δηλαδή, κοντά στο θάνατο.
Και δεδομένου ότι αντιπροσωπεύουν την ευρωπαϊκή ανθρωπότητα, πώς να μην σκεφτούμε, άμεσα, ότι η Ευρώπη πλησίαζε –και στην πραγματικότητα θα έφτασε ακριβώς την εποχή του Δάντη, στις αρχές του δέκατου τέταρτου αιώνα– κοντά σε εκείνη την ιστορική-πολιτιστική φάση η οποία, σύμφωνα με τον Ρενέ Γκενόν, «στην πραγματικότητα αντιπροσώπευε το θάνατο πολλών πραγμάτων»;
Αλλά η Δύση, ο τόπος του σκότους, είναι επίσης ένα σύμβολο αυτού που ο Martin Heidegger ονόμασε «το σκοτάδι του κόσμου».
«Ο Κόσμος» - εξηγεί ο Χάιντεγκερ - «πρέπει πάντα να γίνεται κατανοητός με την πνευματική έννοια», έτσι ώστε «το σκοτάδι του κόσμου να υπονοεί την αποδυνάμωση του πνεύματος».
Και η κατάσταση της Ευρώπης, ο Χάιντεγκερ συνεχίζει, "είναι ακόμη πιο θανατηφόρα και χωρίς θεραπεία, καθώς η αποδυνάμωση του πνεύματος προέρχεται από την ίδια".
Αυτή η αποδυνάμωση του πνεύματος, αυτή η σκοτεινιά του κόσμου, σύμφωνα με τον Guénon, είχε την οριστική της στιγμή με το τέλος του μεγάλου μεσαιωνικού πολιτισμού (ο τελευταίος σχετικά φυσιολογικός πολιτισμός που γνώρισε η Ευρώπη) και με την αρχή της κοσμικής κουλτούρας της Αναγέννησης. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, «ακόμα κι αν είχε προετοιμαστεί στο παρελθόν, αυτό (το σκοτάδι του κόσμου) έλαβε χώρα ξεκινώντας από την πνευματική κατάσταση του πρώτου μισού του 19ου αιώνα», δηλαδή, με το θρίαμβο του σύγχρονου ορθολογισμού, του υλισμού, του φιλελεύθερου ατομικισμού.
Εν πάση περιπτώσει, μπορούμε να πούμε ότι αυτό το σκοτάδι του κόσμου συμβαδίζει με αυτό που πρόσφατα ονομάστηκε «δυτικοποίηση του κόσμου».
Η κόλαση, στο κάτω μέρος της οποίας κατέληξε ο Οδυσσέας του Δάντη που έφυγε από την Ευρώπη για να μπει στο δυτικό σκοτάδι, είναι μια αιώνια Δύση (νόμος αντιποίνων!), Γιατί το φως δεν λάμπει ποτέ εκεί. Ο Δάντης βγαίνει από αυτό το αιώνιο δυτικό και άθλιο σκοτάδι χάρη στην καθοδήγηση του Βιργιλίου, του ποιητή της Αυτοκρατορίας. ο ποιητής μιας Αυτοκρατορίας που, όπως λέγεται στον Παράδεισο, VI, 4-6, είναι από την ίδια την καταγωγή του συνδεδεμένη με την Ευρώπη: "εκατό και εκατό χρόνια και περισσότερο το πουλί του Θεού - στο άκρο της Ευρώπης πίστευαν, - όπου για πρώτη φορά βγήκε».
Πρέπει πράγματι να θυμόμαστε ότι, σύμφωνα με τον Δάντη, ο αυτοκρατορικός αετός («το πουλί του Θεού») γεννήθηκε «στο άκρο της Ευρώπης», δηλαδή στη σημερινή Ανατολία, όπου βρισκόταν η Τροία. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και η Ευρώπη, η κόρη με το ευρύ πρόσωπο που την αγαπούσε ο Δίας και η οποία έδωσε το όνομά της στην ήπειρό μας, ήταν αρχικά από την ανατολική ακτή της Μεσογείου.
Θα ήταν ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε πώς για τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, και για άλλη μια φορά για τους άντρες του Μεσαίωνα, η γεωγραφική εικόνα της Ευρώπης επεκτείνονταν προς τα ανατολικά πολύ περισσότερο από ότι στη νεώτερη και σύγχρονη εποχή, αλλά αυτό θα ήταν άλλο θέμα.
Εμείς, οι οποίοι είμαστε εδώ για να μιλήσουμε για το «πεπρωμένο της Ευρώπης», πρέπει να αναρωτηθούμε: ποιος θα δείξει στην Ευρώπη, στο κατώφλι της τρίτης χιλιετίας, την έξοδο από τη Δύση και να γυρίσει να ξαναδεί τ' αστέρια»;
Το πρώτο πράγμα που πρέπει να γίνει είναι μια διευκρίνιση. Με άλλα λόγια, πρέπει να αποκαταστήσουμε τους πραγματικούς όρους της σχέσης που υπάρχει μεταξύ Ευρώπης και Δύσης, μια σχέση φυσικής αντίθεσης και ανταγωνισμού. Πρέπει να αντικρούσουμε ένα σκανδαλώδες συνώνυμο το οποίο, επιβαλλόμενο από τους Δυτικούς νικητές του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου, έγινε αποδεκτό από τους Ευρωπαίους με τον πιο άκριτο και υπνοτισμένο τρόπο.
Ο Πυθαγόρας ήταν σαμάνος και η καταγωγή μας είναι ευρασιατική
Angelo Tonelli
—— ○ ——
Το να μιλάς για «ελληνικό σαμανισμό*» είναι ήδη από μόνο του κάτι το επαναστατικό: πέρα από έργο του E. R. Dodds, Οι Έλληνες και το παράλογο, το οποίο ποτέ δεν εκτιμήθηκε επαρκώς- που ήδη είχε ανοίξει τον δρόμο προς αυτή την κατεύθυνση και τις μελέτες των Colli, Eliade, Couliano, Burckert και Kingsley, η κοινή γνώμη, ακαδημαϊκή και μη, αγνοεί αυτό το εντυπωσιακό φαινόμενο που προέρχεται από τον πνευματικό μας πολιτισμό. Οι Έλληνες Σοφοί δεν ήταν γραφιάδες, όπως ίσως θα ήθελε να τους απεικονίσει κατ’ εικόνα και ομοίωσή της η σύγχρονη νερόβραστη ερμηνευτική, αντιθέτως ήταν άτομα που ξεκινούσαν μια πορεία συνεχούς αναζήτησης του εαυτού τους και από αυτή την πνευματική αναζήτηση μεταμορφωνόντουσαν μέχρι το μεδούλι. Ο Εμπεδοκλής ήταν δεδηλωμένα σαμάνος, και το κήρυττε:
«Πόσα φάρμακα χρησιμοποιούνται κατά των ασθενειών και κατά της γήρανσης
θα το μάθετε, γιατί για εσάς μόνο επιθυμώ να περατώσω τούτες τις διδασκαλίες.
Και θα κατευνάσετε την οργή των ανέμων που ακούραστοι ανεβαίνουν στη γη,
καταστρέφοντας τα χωράφια με τις ριπές τους, και, αν το επιθυμείτε,
με τη σειρά σας θα καλέσετε τα οφέλη του ανέμου, και απ’τη σκοτεινή βροχή
θα δημιουργήσετε τις κατάλληλες ξηρασίες για τον άνθρωπο και από τη θερινή θερμότητα
θα δημιουργήσετε χειμάρρους που θα θρέψουν τα δέντρα και θα αναβλύζουν στον αιθέρα
και θα ανασύρετε από τον Άδη το σθένος ενός εξαφανισμένου ανθρώπου». (fr. 110 DK)
Το ταξίδι που ξεκινά με το προοίμιο του Παρμενίδη στο Πέρι Φύσεως είναι επίσης εντυπωσιακά σαμανικό:
«Ἵπποι ταί με φέρουσιν, ὅσον τ΄ἐπὶ θυμὸς ἱκάνοι,
πέμπον, ἐπεί μ΄ἐς ὁδὸν βῆσαν πολύφημον ἄγουσαι
δαίμονες, ἣ κατὰ πάντ΄ἄστη φέρει εἰδότα φῶτα·
τῇ φερόμην· τῇ γάρ με πολύφραστοι φέρον ἵπποι
ἅρμα τιταίνουσαι, κοῦραι δ΄ὁδὸν ἡγεμόνευον.
αἰθόμενος – δοιοῖς γὰρ ἐπείγετο δινωτοῖσιν
κύκλοις ἀμφοτέρωθεν -, ὅτε σπερχοίατο πέμπειν
Ἡλιάδες κοῦραι, προλιποῦσαι δώματα Νυκτός,
εἰς φάος, ὠσάμεναι κράτων ἄπο χερσὶ καλύπτρας».
Εκτός από τις Μαινάδες, τις σαμάνους που ακολουθούν τον θεό της έκστασης, τον Διόνυσο, και τις εκστατικές εμπειρίες των ελευσίνιων μυστηρίων, οι οποίες παρεμπιπτόντως διευθύνονται θεσμικά από οικογένειες ιερέων των Ευμολπίδων και Κηρύκων και παρουσιάζουν εντυπωσιακά κοινά χαρακτηριστικά με τις εμπειρίες των σαμάνων, υπάρχουν χαρακτήρες που μπορούν να οριστούν ως «σαμάνοι» με τη στενή έννοια του όρου: ο μυθικός υπερβόρειος Άβαρις, που δεν έτρωγε ποτέ, προέβλεπε το μέλλον και θεράπευε από τις ασθένειες. Η Αριστέα ήταν ικανή να βυθιστεί σε μακρύ ύπνο, κατά τη διάρκεια του οποίου εγκατέλειπε το φυσικό της σώμα και μπορούσε να υλοποιηθεί κάπου αλλού, ή ακόμη ο Επιμενίδης, ο οποίος στην Κρήτη, στο σπήλαιο του Όρους Ίδη (Ιδαίο Άντρο ή Αρσένιο), στο οποίο γεννήθηκε ο ίδιος ο Δίας, επώασε σε έκσταση μια «ενθουσιώδη» σοφία (δηλαδή «διαμέσου του θεού») αλλά και οι Ερμότιμος, Ζάλμοξις, Πυθαγόρας, Ανάχαρσις μπορούν να συμπεριληφθούν, για ορισμένα χαρακτηριστικά τους, σε αυτήν την ομάδα. Σαμανικά στοιχεία βρίσκουμε και στην κάθαρση των Κορυβάντων, στα Μυστήρια της Σαμοθράκης, στους σιβυλλικούς χρησμούς. Υπάρχει ένας ελληνικός σαμανισμός και είναι χρήσιμο να το σημειώσουμε, διότι όλα αυτά έχουν βαθιές επιπτώσεις στην πολιτιστική και πνευματική μας διαμόρφωση.
۞
Αυτοκρατορική Ιδέα του Ιουλιανού
του Daniele Perra
Δημοσιεύτηκε εδώ
τον Δεκέμβρη του 2017
http://mavroskrinos.blogspot.com/2019/12/blog-post_27.html
Λέγεται ότι κατά τον θάνατο του Ιουλιανού, που συνέβη στη συμβολή των ποταμών Τίγρη και Γύνδη, οι παρευρισκόμενοι είδαν από το σώμα του να αναδύονται δύο ψυχές: πρώτον εκείνη του Ιουλιανού, έπειτα εκείνη του Μεγάλου Αλεξάνδρου. "Παρόμοια με δύο δάδες, έγιναν δύο μπάλες φωτιάς, και στη συνέχεια δύο ταινίες που συγχωνεύτηκαν με τα αμέτρητα αστέρια του Στερεώματος".
Όπως και ο Μακεδόνας, ο οποίος ανακηρύχθηκε γιος του Άμμωνα, ο Ιουλιανός αναγόρευσε επισήμως τον εαυτό του υιό του Ήλιου, καθώς και δεύτερο Ηρακλή-Μίθρα, "που προορίζονται από τους θεούς να αποκαταστήσουν τη θρησκευτική και πολιτική τάξη στον ρωμαϊκό κόσμο". Υπό αυτή την έννοια, ο αυτοκράτορας, λόγω του imitatio heroum (μίμηση ηρώων. Λατινικά στο κείμενο) του, που ανέρχεται στο βαθμό του πραγματικού imitatio dei (μίμηση θεών), γίνεται ένα είδος Σωτήρα του κατοικημένου κόσμου, ενώ η αποστολή του ενάντια στην Περσία, δεν είναι μια επιχείρηση που στοχεύει μια απλή εδαφική κατάκτηση, "φαίνεται να εξομοιώνεται, μέσω της μορφής του Ιουλιανού, με την αποστολή εξαγνισμού ολόκληρης της γης και της θάλασσας που ο Θεός ανέθεσε στον Ηρακλή και στον Διόνυσο".
Η προώθηση του Ιουλιανού προς την Ανατολή, ως αναστηλωτής του ηλιακού μονοθεϊσμού, πρέπει επομένως να ερμηνευθεί ως μια προωθημένη προϋπάντηση του Ήλιου. Όπως και στην περίπτωση του Αλεξάνδρου, αυτή η προώθηση πρέπει αναγκαστικά να γίνει σύμφωνα με το εύρος και την εξύψωση.
Η απόρριψη του Χριστιανισμού από τον Ιουλιανό χαρακτηρίζεται κατ' αρχάς ως απόρριψη της ιδέας του χαμένου Παραδείσου που θέτει το Υποκείμενο όχι στο Κέντρο, στον ουράνιο Πόλο, αλλά έξω από αυτό. Ένα τέτοιο Υποκείμενο, που θεωρείται ως εξόριστο-Υποκείμενο, υποφέρει από την ενοχή του προπατορικού αμαρτήματος. Η αυτοκρατορική ιδέα του Ιουλιανού επιβεβαιώνει τον θεϊκό χαρακτήρα του Υποκειμένου που εδράζεται στο Κέντρο του Κόσμου. Αυτό το Υποκείμενο είναι απολύτως αδιαχώριστο από τον Θεό (εξύψωση) και μέσα από την οριζόντια επέκταση της δύναμής του (εύρος) εξαγνίζει το χώρο μεταμορφώνοντας τον και πάλι σε Παράδεισο.
Ο Αλέξανδρος εισήλθε στη Γη του Σκότους αναζητώντας την Πηγή της Ζωής που θα τον έκανε αθάνατο. Ωστόσο, η αποστολή του ήταν ανεπιτυχής και μόνο ο σύντροφος Ανδρέας (al-Khidr στην ισλαμική έκδοση του θρύλου) (στμ. εννοείται στο μεσαιωνικό "Μυθιστόρημα του Αλέξανδρου") κατάφερε να πιει από την πηγή φθάνοντας την αθανασία. Αυτή η "Πηγή" μπορεί να βρεθεί μόνο στον Πόλο του Παραδείσου (Γήινος Παράδεισος) που αντιπροσωπεύει το ίδιο το κέντρο του κόσμου. «Αυτός ο Πόλος είναι ακόμα στην πραγματικότητα μέρος του Κόσμου, αλλά η θέση του είναι σχεδόν υπερ-κοσμική: έτσι εξηγείται το γεγονός ότι από εδώ μπορεί να προσεγγισθεί ο καρπός του Δέντρου της Ζωής, που ισοδυναμεί με το ότι το Όν έφτασε στο κέντρο του κόσμου μας και έχει ήδη κατακτήσει την αθανασία». Και αυτός είναι ο Πόλος προς τον οποίο ο Ιουλιανός έτεινε για να επανενώσει τον άνθρωπο με την αρχέγονη πνευματική του ουσία, που χάθηκε λόγω της αποχώρησης από το Κέντρο του Αγαθού.
Ο Ήλιος, στην αυτοκρατορική θεολογία του Ιουλιανού, είναι η κατανοητή υπόσταση του Αγαθού και το φως του Ήλιου είναι η πνευματική ενέργεια που φωτίζει τα πνεύματα. Σε πολλές Ευρασιατικές παραδόσεις ο Ήλιος αντιπροσωπεύεται ως ο καρπός του Παγκόσμιου Δέντρου. Αυτό αφήνει το δέντρο του στην αρχή κάθε κύκλου για να επανέλθει εκεί και πάλι στο τέλος. Από αυτή την άποψη, το δέντρο, εκτός από τον φυσικό αξονικό συμβολισμό του, αναλαμβάνει την έννοια του "σταθμού του Ήλιου". Αυτός ο συμβολισμός αποκτά ακόμη μεγαλύτερη αξία εάν θεωρήσουμε ότι ο Axis Mundi (Άξονας του Κόσμου) θεωρείται πάντοτε περισσότερο ή λιγότερο ρητώς ως "φωτεινός". Όπως είπε ο Πλάτωνας, είναι ένας φωτεινός άξονας διαμαντιού. Και πάντα σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όπως το Δέντρο της Ζωής που εκτείνεται από πάνω προς τα κάτω, ο άνθρωπος είναι ένα ουράνιο φυτό του οποίου οι ρίζες τείνουν προς τον ουρανό και τα κλαδιά του προς τα κάτω. Συνεπώς, η ύπαρξή του δεν μπορεί να διαχωριστεί με κανέναν τρόπο από τη μεταφυσική τάξη. Η τάση προς τον μονοθεϊσμό και την οικουμενικότητα της ηλιακής θρησκευτικότητας του Ιουλιανού βασίστηκε ακριβώς στο γεγονός ότι η μοναδικότητα του Θείου πρέπει αναγκαστικά να αντικατοπτρίζεται στην ενότητα της αυτοκρατορίας και στον "αγγελοποιημένο Ηγέτη" της, ικανό να διατηρήσει την άμεση σχέση μεταξύ φυσικής και μεταφυσικής τάξης.
Είναι αυτονόητο ότι μια τέτοια αντίληψη της αυτοκρατορικής ιδέας δεν διαφέρει υπερβολικά από των Γιβελίνων και τον Φρειδερίκου που άνθισε στον Ευρωπαϊκό Μεσαίωνα. Παρόλο που επηρεάστηκε από το αυγουστινικό δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, η αυτοκρατορική ιδέα του Φρειδερίκου Β' θεωρούσε την Αυτοκρατορία ως αντίδοτο για τη διαφθορά που προκάλεσε η αμαρτία, διότι μέσω της Αυτοκρατορίας ο θεϊκός νόμος έγινε πραγματικότητα. Η αυτοκρατορία, ως δύναμη που φρενάρει (Κατέχον), έχει το καθήκον να περιορίζει την εγκληματική βούληση και να αποκαθιστά τη τάξη που καταστρέφεται από την αμαρτία. Το καθήκον του αυτοκράτορα, που εξαρτάται μόνο από τον Θεό, είναι να ξεπεραστεί η κατάσταση του εξόριστου-Υποκειμένου φέρνοντας τον άνθρωπο πίσω στο Κέντρο του. Με αυτή την έννοια, δεν υπάρχει πλέον διάκριση μεταξύ της θείας πόλης και της γήινης πόλης, καθώς θεραπεύεται από την πρόνοια της αυτοκρατορίας. Στην πραγματικότητα, τόσο στην προοπτική του Ιουλιανού όσο και του Φρειδερίκου, η ιδανική αρχή πάνω στην οποία θεμελιώνεται η αυτοκρατορία στην ιερότητα της είναι θεοκρατικής φύσης. Και τόσο ο Ιουλιανός όσο και ο Φρειδερίκος αντιπροσωπεύουν την τέλεια ενσάρκωση του φιλοσόφου και του θεολόγου βασιλιά που αναφέρει ο ρώσος παραδοσιάρχης στοχαστής Αλεξάντερ Ντούγκιν στο κείμενο του με έναν βαθιά μεταφορικό χαρακτήρα «Ο Ορίζοντας της ιδανικής αυτοκρατορίας».
Τώρα, όπως αναφέρθηκε από τον Claudio Mutti στη συλλογή δοκιμίων του για τις επιφάνειες της αυτοκρατορικής ιδέας, η προσπάθεια του Ιουλιανού να επανιδρύσει τον παγανικό πολιτισμό συγκρίθηκε τόσο με την επιτυχή προσπάθεια του Ιμάμ Χομεϊνί να αναδιοργανώσει ένα κράτος όπως το Ιράν και την προσπάθεια του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β να κρατήσει ζωντανή μια θρησκεία ήδη προορισμένη να δύσει. Ωστόσο, μια σύγκριση που φαίνεται να ταιριάζει καλύτερα με την ιερατική μορφή του Ρωμαίου Αυτοκράτορα μπορεί να είναι με τον Αιγύπτιο Φαραώ Ακαινατόν: αυτός που ανέβασε τον ηλιακό δίσκο Ατόν, κοσμοκράτη και καθολικό δημιουργό, παγκόσμια πηγή ζωής και μοναδική αιώνια επιφάνεια της υπέρτατης θεότητας. Μέσα από τη λεγόμενη "επανάσταση του Amarna", ο Amenhotep IV ανέλαβε το όνομα του Akh-en-Aton (αυτός που εξυπηρετεί τον Aton) και, απελευθερωμένος από το ιερατείο σε ότι αφορά στα θρησκευτικά θέματα, αποκατέστησε μια άμεση σχέση ανάμεσα στο Θείο και τη βασιλική ισχύ. Ο θάνατός του και το τέλος της δυναστείας του XVIII με τον διάδοχό του Tut-Ankh-Amon, ο οποίος αποκατέστησε τις σχέσεις με την ιερατική τάξη, σηματοδότησε, σύμφωνα με την κοινή γνώμη των επιστημόνων, το τέλος της δημιουργικότητας της αιγυπτιακής μεγαλοφυΐας.
Η συγγραφέας Μαξιμιανή Πόρτας (γνωστή και ως Savitri Devi Mukherji) στο έργο της «Η Αστραπή και ο Ήλιος» αναγνώρισε στην εικόνα του Φαραώ Ακχενατόν ένα παράδειγμα του «άνθρωπου πέραν του χρόνου»: δηλαδή ενός ανθρώπου που εμμένει στις βαθιές του πεποιθήσεις ανεξάρτητα από τον περιβάλλοντα κόσμο, αγνοώντας το και σχεδόν σε ανοικτή αντίθεση με αυτό. Ο Ιουλιανός, όπως ο Ακχενατόν, ο οποίος καθιέρωσε τον ηλιακό μονοθεϊσμό σε μια εποχή κατά την οποία ο αιγυπτιακός κόσμος βιώνει μια φάση ανοιχτής αποσύνθεσης, μπορεί να θεωρηθεί «άνθρωπος πάνω/πέραν από το χρόνο». Ο Ιουλιανός έζησε επίσης σε μια εποχή κατά την οποία η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία γνώρισε μια μη αναστρέψιμη φάση παρακμής. Μια αποσύνθεση που ο Ιουλιανός, βαθιά επηρεασμένος από τον Νεοπλατωνισμό, αποδίδει στην εξάπλωση μιας θρησκείας, του Χριστιανισμού, που θεωρείται αλλότρια προς τα θεμέλια και στην ουσία της αυτοκρατορίας. Και όπως ο Ακχενατόν, η προσπάθεια του Ιουλιανού, επίσης λόγω του πρόωρου θανάτου του, καταδικάστηκε σε αποτυχία.
Ο μονοθεϊσμός ή ο ενοθεϊσμός που εισήγαγε ο Ιουλιανός μπορεί δικαίως να θεωρηθεί ως "σύνθεση όλων των παγανιστικών θρησκειών και θεολογιών". Ο Ήλιος είναι ο μόνος αληθινός Θεός και οι άλλοι ρωμαϊκοί θεοί δεν είναι παρά οι υποστάσεις του. Ο Ιουλιανός δεν εφηύρε μια θρησκεία και δεν εισήγαγε στοιχεία ξένα προς την ρωμαϊκή θρησκευτική παράδοση. "Η Ρώμη δεν απαρνήθηκε τις αυστηρότερες παραδόσεις της για να υποδεχτεί και να υιοθετήσει ξένες λατρείες και έθιμα. Αντιθέτως, αφού καθαρίστηκε από τα ψευδή και διφορούμενα χαρακτηριστικά της, η βεδουίνικης καταγωγής λατρεία, εγκαταστάθηκε στη Συρία και έγινε κρατική ρωμαϊκή λατρεία και ο Θεός του Ήλιου συγχωνεύεται με τον πιο χαρακτηριστικό Θεό της καθαρής Ρωμαϊκής παράδοσης, τον Καπιτώλιο Δία. Αυτό το γεγονός, το οποίο θα μπορούσε να ορίσει ο René Guénon ως προνοητική παρέμβαση από την Ανατολή υπέρ της Ρώμης, θα μπορούσε να συμβεί για το λόγο ότι η ηλιακή λατρεία της ύστερης Ρωμαϊκής αρχαιότητας αντιπροσώπευε την επανεμφάνιση μιας κοινής αρχέγονης κληρονομιάς ».
Οι Πέρσες λατρεύουν τον Ήλιο με το όνομα Μίθρα. Και ο Ιουλιανός, που στοχεύει σε μια μορφή οικουμενικότητας του Μιθραϊσμού, στον Ύμνο του στον Ήλιο ταυτίζει τον Μίθρα με το Sol Invictus, την υπέρτατη ρωμαϊκή θεότητα ξεκινώντας από την μεταρρύθμιση του Αυρηλιανού το 274 μ.Χ. Και γιόρτασε την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου με τον Απόλλωνα και τον Προμηθέα. Στην πραγματικότητα, ο Μίθρας διαδραματίζει πολύπλοκο ρόλο στην Ιρανική κοσμογονία. Γιορτάζεται στον ύμνο Mihr Yasht και δημιουργήθηκε από τον Ahura Mazda, ο Μίθρας είναι ένας παντογνώστης και τα πάντα ορών ηλιακός Θεός που προνοεί για όλη τη δημιουργία, τη γονιμότητα των αγρών και τα ζώα και ταυτόχρονα είναι ένας πολεμιστής Θεός. Ο Μίθρας, ωστόσο, δεν μοιράζεται την τραγική τύχη άλλων μυστηριακών θεοτήτων και το σενάριο της Μιθραϊκής μύησης δεν περιλαμβάνει αποδεικτικά στοιχεία του θανάτου και της Ανάστασης. Ο Ιουλιανός μυήθηκε σε αυτά τα μυστήρια και ο Ύμνος στο Βασιλιά Ήλιο αντηχεί τόσο την μυητική του εμπειρία όσο και τις νεοπλατωνικές του επιρροές. Όλες οι θεότητες εξαρτώνται από το Φως του Ήλιου και είναι η εκδήλωση της ισχύος του. "Ο Ήλιος δεν είναι απλά ο φυσικός αστέρας αλλά το σύμβολο του μεταφυσικού φωτός και της δύναμης με μια υπερβατική έννοια [...] Ο Ήλιος ταυτίζεται με τον Απόλλωνα, ο οποίος, δεδομένων των θεμελιωδών ποιοτήτων του το αμετάβλητο, τη τελειότητα, την αιωνιότητα, είναι η προσωποποίηση της θείας ενότητας που εκφράζεται ως καθαρή και απόλυτη νοημοσύνη». Η φιγούρα του Άττη συνδέεται επίσης με τον Ήλιο, τον σύντροφο της Κυβέλης (προέλευση των πνευματικών θεών και της Θείας Πρόνοιας), που στον Ύμνο της Μητέρας των Θεών του Ιουλιανού ενσαρκώνει τον Λόγο: η δημιουργική αιτία κάθε όντος.
Πρόκειται για μια προοπτική που δεν είναι ανόμοια με εκείνη της ερμητικής, σύμφωνα με την οποία «το Φως είναι η υπέρτατη διάνοια (Θεός) που υπάρχει πριν η υγρή φύση αναδυθεί από το σκοτάδι, ενώ ο φωτεινός Λόγος που προέκυψε από τη διάνοια είναι γιος του Θεού". Ο Λόγος είναι εδώ μια θεϊκή υπόσταση. Έχει μια μυστικιστική αξία που περιβάλλει τον Κόσμο σε όλα του τα σημεία. "Από τη στιγμή που ο δημιουργός έπλασε ολόκληρο τον κόσμο, όχι με τα χέρια του, αλλά με τον Λόγο, τον θεωρούσε ως παρόν, πάντα υπάρχοντα, τον δημιουργό όλων, του ενός και του μοναδικού". Και πάλι: "η διάνοια είναι της ίδιας ουσίας του Θεού [...], δεν προέρχεται από την ουσία του Θεού, αλλά ξεδιπλώνεται από αυτήν σαν το ηλιακό φως. Γιατί στους ανθρώπους αυτή η διάνοια είναι Θεός ".
Έτσι, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, ανάμεσα στον υπερ-αισθητό κόσμο του Θείου και τις αγγελικές του νοημοσύνες και στον κόσμο των υλικών και σωματικών μορφών υπάρχει ένας τρίτος "πνευματικός" κόσμος στον οποίο ο Ήλιος, ο υιός του Ενός και η υπόσταση της Ανώτατης Αρχής, "εκτελεί μια μεσολάβηση, συντονιστής και ενοποιητής σε σχέση με τα πνευματικά και δημιουργικά αίτια, συμμετέχοντας τόσο στην ενότητα της υπερβατικής αρχής όσο και στην ενδεχόμενη πολλαπλότητα της φαινομενικής εκδήλωσης». Πρόκειται για μια νεο-πλατωνική ιδέα που υιοθετήθηκε επίσης από την ισλαμική θεοσοφία του Shaikh al-Ishraq Sohrawardi (1155-1191) και του Mahmud Qotboddin Shirazi (1237-1311). Πράγματι, ο ίδιος ο Sohrawardi ήταν πεπεισμένος ότι μια κοινότητα καθοδηγούμενη απευθείας από τον Θεό υπήρχε ανάμεσα στους αρχαίους Πέρσες. Ο Πλάτωνας και ο Ερμής ο Τρισμέγιστος θα είχαν δει την ύπαρξή του δόγματος του φωτός, που βασίζεται στο εκστατικό όραμα των όντων του φωτός. Και αυτό το φως δεν είναι τίποτα περισσότερο από το «φως της δόξας» του Ζωροαστρισμού (xvarnah: όρος που υποδηλώνει την αρχέγονη φλόγα που είναι η πηγή των ουράνιων λάμψεων, οι υποστάσεις εκείνες του φωτός που δημιουργούν η μία την άλλη και από τις δικές τους ακτινοβολίες φτάνουν στο απροσμέτρητο). Το φως αντιτίθεται στο καθαρό σκοτάδι του δυτικού κόσμου (το μανδύα της περίστασης) στον οποία βασιλεύει το κακό εξαιτίας της απουσίας του Θεού.
Πάνω από χίλια χρόνια μετά τον Ιουλιανό, ένας άλλος φιλόσοφος που έζησε σε μια εποχή αυτοκρατορικής παρακμής, ο Βυζαντινός Γεώργιος Πλήθων Γεμιστός (1355-1452), μίλησε ρητά για την αναζήτηση του Παράδεισου ως της εσωτερικής οδού του Πνεύματος προς το κέντρο της τυλιγμένης στο φως ψυχής. Ο Πλήθων, ο οποίος εκφράζει το ιδανικό του για επανένωση των θρησκειών στη βάση της πρωταρχικής τους ενότητας, αναστάτωσε τους συμμετέχοντες στην ενωτική Συνόδου της Φλωρεντίας το 1439, πίστευε ότι μέσω της πλατωνικής φιλοσοφίας, κληρονόμο του Ζωροαστρισμού, θα ήταν δυνατό να δημιουργηθεί μια θεοκεντρική και θεοκρατική κοινωνία εμπνευσμένη από την ηλιακή λατρεία. Επίσης, πίστευε ότι ήταν ο συνεχιστής μια αδιάσπαστης ευρασιατικής γραμμής σοφίας που είχε την προέλευση της στην αρχαιότητα και που, μέσω του Ζωροάστρη, του Πυθαγόρα, του Πλάτωνα και των Βραχμάνων, είχε φτάσει μέχρι σε αυτόν. Για το λόγο αυτό, ο Πλήθωνας, όπως και ο Ιουλιανός, κατηγορήθηκε ότι θέλει να αποκαταστήσει τον παγανισμό. Ωστόσο, ήταν απλώς μια προσπάθεια να συμφιλιώσει τον άνθρωπο με τα αρχέγονα μέσω του πλατωνισμού και του ηλιακού μονοθεϊσμού, ο μόνος τρόπος να ξεπεραστούν οι θρησκευτικές αντιπαραθέσεις τόσο μεταξύ των Χριστιανών όσο και μεταξύ των Χριστιανών και των μουσουλμάνων και να καθιερωθεί η παγκόσμια ειρήνη.
Είναι επομένως προφανές, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ότι ο Ιουλιανός δεν εισήγαγε κανένα ξένο ή ιδιαίτερο στοιχείο καινοτομίας στο σύνολο της ρωμαϊκής θρησκευτικότητας. Η κίνηση του θα μπορούσε να γίνει καλύτερα κατανοητή ως επιστροφή στην αρχέγονη θρησκευτικότητα. σε αυτό που ο Δανός μελετητής, πολιτογραφημένος Γερμανός, ο Χέρμαν Γουίρτς αποκάλεσε τον Urmonotheismus (στμ Μονοθεϊσμός Ουρ, Αρχέγονος Μονοθεϊσμός). "Το βασικό στοιχείο αυτής της αρχέγονης θρησκευτικότητας, που εκφράστηκε ουσιαστικά σε μονοθεϊστική βάση, θα αποτελούσε ένα είδος φυσικής αποκάλυψης στην οποία ο πρωταρχικός ρόλος επρόκειτο να καλυφθεί από την άμεση εμπειρία του κοσμικού φωτός, από τις πνευματικές έννοιες που καλύπτει και από τον ήλιο και τις διάφορες στιγμές που σηματοδοτούν το ουράνιο μονοπάτι του, τον Θεό-έτος που απεικονίζεται ως αναπνοή / ζωή του ήλιου [...] Ένας γιος, ο κομιστής του τι ονόμαζε ο Wirth το φως της γης, θα είχε προέλθει από έναν πρωταρχικό κοσμικό πατέρα. τον ήλιο, το σωματικό όχημα του πνευματικού φωτός".
Ο πολιτικός και θρησκευτικός σχεδιασμός του Ιουλιανού απέτυχε λόγω του πρόωρου θανάτου του κατά τη διάρκεια της εκστρατείας κατά της Περσίας. Όπως και οι διάδοχοι που κατέστρεψαν το έργο του Ακχενατόν, οι διάδοχοι του Ιουλιανού δεν φρέναραν πλέον τον εκχριστιανισμό της αυτοκρατορίας - και αυτή κατάφερε να επιβιώσει στο ανατολικό τμήμα της, χάρη στη βαθιά επιρροή που ασκούσε η Felix Asia (Ευτυχής Ασία).
Λέγεται ότι κατά τον θάνατο του Ιουλιανού, που συνέβη στη συμβολή των ποταμών Τίγρη και Γύνδη, οι παρευρισκόμενοι είδαν από το σώμα του να αναδύονται δύο ψυχές: πρώτον εκείνη του Ιουλιανού, έπειτα εκείνη του Μεγάλου Αλεξάνδρου. "Παρόμοια με δύο δάδες, έγιναν δύο μπάλες φωτιάς, και στη συνέχεια δύο ταινίες που συγχωνεύτηκαν με τα αμέτρητα αστέρια του Στερεώματος".
Όπως και ο Μακεδόνας, ο οποίος ανακηρύχθηκε γιος του Άμμωνα, ο Ιουλιανός αναγόρευσε επισήμως τον εαυτό του υιό του Ήλιου, καθώς και δεύτερο Ηρακλή-Μίθρα, "που προορίζονται από τους θεούς να αποκαταστήσουν τη θρησκευτική και πολιτική τάξη στον ρωμαϊκό κόσμο". Υπό αυτή την έννοια, ο αυτοκράτορας, λόγω του imitatio heroum (μίμηση ηρώων. Λατινικά στο κείμενο) του, που ανέρχεται στο βαθμό του πραγματικού imitatio dei (μίμηση θεών), γίνεται ένα είδος Σωτήρα του κατοικημένου κόσμου, ενώ η αποστολή του ενάντια στην Περσία, δεν είναι μια επιχείρηση που στοχεύει μια απλή εδαφική κατάκτηση, "φαίνεται να εξομοιώνεται, μέσω της μορφής του Ιουλιανού, με την αποστολή εξαγνισμού ολόκληρης της γης και της θάλασσας που ο Θεός ανέθεσε στον Ηρακλή και στον Διόνυσο".
Η προώθηση του Ιουλιανού προς την Ανατολή, ως αναστηλωτής του ηλιακού μονοθεϊσμού, πρέπει επομένως να ερμηνευθεί ως μια προωθημένη προϋπάντηση του Ήλιου. Όπως και στην περίπτωση του Αλεξάνδρου, αυτή η προώθηση πρέπει αναγκαστικά να γίνει σύμφωνα με το εύρος και την εξύψωση.
Η απόρριψη του Χριστιανισμού από τον Ιουλιανό χαρακτηρίζεται κατ' αρχάς ως απόρριψη της ιδέας του χαμένου Παραδείσου που θέτει το Υποκείμενο όχι στο Κέντρο, στον ουράνιο Πόλο, αλλά έξω από αυτό. Ένα τέτοιο Υποκείμενο, που θεωρείται ως εξόριστο-Υποκείμενο, υποφέρει από την ενοχή του προπατορικού αμαρτήματος. Η αυτοκρατορική ιδέα του Ιουλιανού επιβεβαιώνει τον θεϊκό χαρακτήρα του Υποκειμένου που εδράζεται στο Κέντρο του Κόσμου. Αυτό το Υποκείμενο είναι απολύτως αδιαχώριστο από τον Θεό (εξύψωση) και μέσα από την οριζόντια επέκταση της δύναμής του (εύρος) εξαγνίζει το χώρο μεταμορφώνοντας τον και πάλι σε Παράδεισο.
Ο Αλέξανδρος εισήλθε στη Γη του Σκότους αναζητώντας την Πηγή της Ζωής που θα τον έκανε αθάνατο. Ωστόσο, η αποστολή του ήταν ανεπιτυχής και μόνο ο σύντροφος Ανδρέας (al-Khidr στην ισλαμική έκδοση του θρύλου) (στμ. εννοείται στο μεσαιωνικό "Μυθιστόρημα του Αλέξανδρου") κατάφερε να πιει από την πηγή φθάνοντας την αθανασία. Αυτή η "Πηγή" μπορεί να βρεθεί μόνο στον Πόλο του Παραδείσου (Γήινος Παράδεισος) που αντιπροσωπεύει το ίδιο το κέντρο του κόσμου. «Αυτός ο Πόλος είναι ακόμα στην πραγματικότητα μέρος του Κόσμου, αλλά η θέση του είναι σχεδόν υπερ-κοσμική: έτσι εξηγείται το γεγονός ότι από εδώ μπορεί να προσεγγισθεί ο καρπός του Δέντρου της Ζωής, που ισοδυναμεί με το ότι το Όν έφτασε στο κέντρο του κόσμου μας και έχει ήδη κατακτήσει την αθανασία». Και αυτός είναι ο Πόλος προς τον οποίο ο Ιουλιανός έτεινε για να επανενώσει τον άνθρωπο με την αρχέγονη πνευματική του ουσία, που χάθηκε λόγω της αποχώρησης από το Κέντρο του Αγαθού.
Ο Ήλιος, στην αυτοκρατορική θεολογία του Ιουλιανού, είναι η κατανοητή υπόσταση του Αγαθού και το φως του Ήλιου είναι η πνευματική ενέργεια που φωτίζει τα πνεύματα. Σε πολλές Ευρασιατικές παραδόσεις ο Ήλιος αντιπροσωπεύεται ως ο καρπός του Παγκόσμιου Δέντρου. Αυτό αφήνει το δέντρο του στην αρχή κάθε κύκλου για να επανέλθει εκεί και πάλι στο τέλος. Από αυτή την άποψη, το δέντρο, εκτός από τον φυσικό αξονικό συμβολισμό του, αναλαμβάνει την έννοια του "σταθμού του Ήλιου". Αυτός ο συμβολισμός αποκτά ακόμη μεγαλύτερη αξία εάν θεωρήσουμε ότι ο Axis Mundi (Άξονας του Κόσμου) θεωρείται πάντοτε περισσότερο ή λιγότερο ρητώς ως "φωτεινός". Όπως είπε ο Πλάτωνας, είναι ένας φωτεινός άξονας διαμαντιού. Και πάντα σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όπως το Δέντρο της Ζωής που εκτείνεται από πάνω προς τα κάτω, ο άνθρωπος είναι ένα ουράνιο φυτό του οποίου οι ρίζες τείνουν προς τον ουρανό και τα κλαδιά του προς τα κάτω. Συνεπώς, η ύπαρξή του δεν μπορεί να διαχωριστεί με κανέναν τρόπο από τη μεταφυσική τάξη. Η τάση προς τον μονοθεϊσμό και την οικουμενικότητα της ηλιακής θρησκευτικότητας του Ιουλιανού βασίστηκε ακριβώς στο γεγονός ότι η μοναδικότητα του Θείου πρέπει αναγκαστικά να αντικατοπτρίζεται στην ενότητα της αυτοκρατορίας και στον "αγγελοποιημένο Ηγέτη" της, ικανό να διατηρήσει την άμεση σχέση μεταξύ φυσικής και μεταφυσικής τάξης.
Είναι αυτονόητο ότι μια τέτοια αντίληψη της αυτοκρατορικής ιδέας δεν διαφέρει υπερβολικά από των Γιβελίνων και τον Φρειδερίκου που άνθισε στον Ευρωπαϊκό Μεσαίωνα. Παρόλο που επηρεάστηκε από το αυγουστινικό δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, η αυτοκρατορική ιδέα του Φρειδερίκου Β' θεωρούσε την Αυτοκρατορία ως αντίδοτο για τη διαφθορά που προκάλεσε η αμαρτία, διότι μέσω της Αυτοκρατορίας ο θεϊκός νόμος έγινε πραγματικότητα. Η αυτοκρατορία, ως δύναμη που φρενάρει (Κατέχον), έχει το καθήκον να περιορίζει την εγκληματική βούληση και να αποκαθιστά τη τάξη που καταστρέφεται από την αμαρτία. Το καθήκον του αυτοκράτορα, που εξαρτάται μόνο από τον Θεό, είναι να ξεπεραστεί η κατάσταση του εξόριστου-Υποκειμένου φέρνοντας τον άνθρωπο πίσω στο Κέντρο του. Με αυτή την έννοια, δεν υπάρχει πλέον διάκριση μεταξύ της θείας πόλης και της γήινης πόλης, καθώς θεραπεύεται από την πρόνοια της αυτοκρατορίας. Στην πραγματικότητα, τόσο στην προοπτική του Ιουλιανού όσο και του Φρειδερίκου, η ιδανική αρχή πάνω στην οποία θεμελιώνεται η αυτοκρατορία στην ιερότητα της είναι θεοκρατικής φύσης. Και τόσο ο Ιουλιανός όσο και ο Φρειδερίκος αντιπροσωπεύουν την τέλεια ενσάρκωση του φιλοσόφου και του θεολόγου βασιλιά που αναφέρει ο ρώσος παραδοσιάρχης στοχαστής Αλεξάντερ Ντούγκιν στο κείμενο του με έναν βαθιά μεταφορικό χαρακτήρα «Ο Ορίζοντας της ιδανικής αυτοκρατορίας».
Τώρα, όπως αναφέρθηκε από τον Claudio Mutti στη συλλογή δοκιμίων του για τις επιφάνειες της αυτοκρατορικής ιδέας, η προσπάθεια του Ιουλιανού να επανιδρύσει τον παγανικό πολιτισμό συγκρίθηκε τόσο με την επιτυχή προσπάθεια του Ιμάμ Χομεϊνί να αναδιοργανώσει ένα κράτος όπως το Ιράν και την προσπάθεια του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β να κρατήσει ζωντανή μια θρησκεία ήδη προορισμένη να δύσει. Ωστόσο, μια σύγκριση που φαίνεται να ταιριάζει καλύτερα με την ιερατική μορφή του Ρωμαίου Αυτοκράτορα μπορεί να είναι με τον Αιγύπτιο Φαραώ Ακαινατόν: αυτός που ανέβασε τον ηλιακό δίσκο Ατόν, κοσμοκράτη και καθολικό δημιουργό, παγκόσμια πηγή ζωής και μοναδική αιώνια επιφάνεια της υπέρτατης θεότητας. Μέσα από τη λεγόμενη "επανάσταση του Amarna", ο Amenhotep IV ανέλαβε το όνομα του Akh-en-Aton (αυτός που εξυπηρετεί τον Aton) και, απελευθερωμένος από το ιερατείο σε ότι αφορά στα θρησκευτικά θέματα, αποκατέστησε μια άμεση σχέση ανάμεσα στο Θείο και τη βασιλική ισχύ. Ο θάνατός του και το τέλος της δυναστείας του XVIII με τον διάδοχό του Tut-Ankh-Amon, ο οποίος αποκατέστησε τις σχέσεις με την ιερατική τάξη, σηματοδότησε, σύμφωνα με την κοινή γνώμη των επιστημόνων, το τέλος της δημιουργικότητας της αιγυπτιακής μεγαλοφυΐας.
Η συγγραφέας Μαξιμιανή Πόρτας (γνωστή και ως Savitri Devi Mukherji) στο έργο της «Η Αστραπή και ο Ήλιος» αναγνώρισε στην εικόνα του Φαραώ Ακχενατόν ένα παράδειγμα του «άνθρωπου πέραν του χρόνου»: δηλαδή ενός ανθρώπου που εμμένει στις βαθιές του πεποιθήσεις ανεξάρτητα από τον περιβάλλοντα κόσμο, αγνοώντας το και σχεδόν σε ανοικτή αντίθεση με αυτό. Ο Ιουλιανός, όπως ο Ακχενατόν, ο οποίος καθιέρωσε τον ηλιακό μονοθεϊσμό σε μια εποχή κατά την οποία ο αιγυπτιακός κόσμος βιώνει μια φάση ανοιχτής αποσύνθεσης, μπορεί να θεωρηθεί «άνθρωπος πάνω/πέραν από το χρόνο». Ο Ιουλιανός έζησε επίσης σε μια εποχή κατά την οποία η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία γνώρισε μια μη αναστρέψιμη φάση παρακμής. Μια αποσύνθεση που ο Ιουλιανός, βαθιά επηρεασμένος από τον Νεοπλατωνισμό, αποδίδει στην εξάπλωση μιας θρησκείας, του Χριστιανισμού, που θεωρείται αλλότρια προς τα θεμέλια και στην ουσία της αυτοκρατορίας. Και όπως ο Ακχενατόν, η προσπάθεια του Ιουλιανού, επίσης λόγω του πρόωρου θανάτου του, καταδικάστηκε σε αποτυχία.
Ο μονοθεϊσμός ή ο ενοθεϊσμός που εισήγαγε ο Ιουλιανός μπορεί δικαίως να θεωρηθεί ως "σύνθεση όλων των παγανιστικών θρησκειών και θεολογιών". Ο Ήλιος είναι ο μόνος αληθινός Θεός και οι άλλοι ρωμαϊκοί θεοί δεν είναι παρά οι υποστάσεις του. Ο Ιουλιανός δεν εφηύρε μια θρησκεία και δεν εισήγαγε στοιχεία ξένα προς την ρωμαϊκή θρησκευτική παράδοση. "Η Ρώμη δεν απαρνήθηκε τις αυστηρότερες παραδόσεις της για να υποδεχτεί και να υιοθετήσει ξένες λατρείες και έθιμα. Αντιθέτως, αφού καθαρίστηκε από τα ψευδή και διφορούμενα χαρακτηριστικά της, η βεδουίνικης καταγωγής λατρεία, εγκαταστάθηκε στη Συρία και έγινε κρατική ρωμαϊκή λατρεία και ο Θεός του Ήλιου συγχωνεύεται με τον πιο χαρακτηριστικό Θεό της καθαρής Ρωμαϊκής παράδοσης, τον Καπιτώλιο Δία. Αυτό το γεγονός, το οποίο θα μπορούσε να ορίσει ο René Guénon ως προνοητική παρέμβαση από την Ανατολή υπέρ της Ρώμης, θα μπορούσε να συμβεί για το λόγο ότι η ηλιακή λατρεία της ύστερης Ρωμαϊκής αρχαιότητας αντιπροσώπευε την επανεμφάνιση μιας κοινής αρχέγονης κληρονομιάς ».
Οι Πέρσες λατρεύουν τον Ήλιο με το όνομα Μίθρα. Και ο Ιουλιανός, που στοχεύει σε μια μορφή οικουμενικότητας του Μιθραϊσμού, στον Ύμνο του στον Ήλιο ταυτίζει τον Μίθρα με το Sol Invictus, την υπέρτατη ρωμαϊκή θεότητα ξεκινώντας από την μεταρρύθμιση του Αυρηλιανού το 274 μ.Χ. Και γιόρτασε την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου με τον Απόλλωνα και τον Προμηθέα. Στην πραγματικότητα, ο Μίθρας διαδραματίζει πολύπλοκο ρόλο στην Ιρανική κοσμογονία. Γιορτάζεται στον ύμνο Mihr Yasht και δημιουργήθηκε από τον Ahura Mazda, ο Μίθρας είναι ένας παντογνώστης και τα πάντα ορών ηλιακός Θεός που προνοεί για όλη τη δημιουργία, τη γονιμότητα των αγρών και τα ζώα και ταυτόχρονα είναι ένας πολεμιστής Θεός. Ο Μίθρας, ωστόσο, δεν μοιράζεται την τραγική τύχη άλλων μυστηριακών θεοτήτων και το σενάριο της Μιθραϊκής μύησης δεν περιλαμβάνει αποδεικτικά στοιχεία του θανάτου και της Ανάστασης. Ο Ιουλιανός μυήθηκε σε αυτά τα μυστήρια και ο Ύμνος στο Βασιλιά Ήλιο αντηχεί τόσο την μυητική του εμπειρία όσο και τις νεοπλατωνικές του επιρροές. Όλες οι θεότητες εξαρτώνται από το Φως του Ήλιου και είναι η εκδήλωση της ισχύος του. "Ο Ήλιος δεν είναι απλά ο φυσικός αστέρας αλλά το σύμβολο του μεταφυσικού φωτός και της δύναμης με μια υπερβατική έννοια [...] Ο Ήλιος ταυτίζεται με τον Απόλλωνα, ο οποίος, δεδομένων των θεμελιωδών ποιοτήτων του το αμετάβλητο, τη τελειότητα, την αιωνιότητα, είναι η προσωποποίηση της θείας ενότητας που εκφράζεται ως καθαρή και απόλυτη νοημοσύνη». Η φιγούρα του Άττη συνδέεται επίσης με τον Ήλιο, τον σύντροφο της Κυβέλης (προέλευση των πνευματικών θεών και της Θείας Πρόνοιας), που στον Ύμνο της Μητέρας των Θεών του Ιουλιανού ενσαρκώνει τον Λόγο: η δημιουργική αιτία κάθε όντος.
Πρόκειται για μια προοπτική που δεν είναι ανόμοια με εκείνη της ερμητικής, σύμφωνα με την οποία «το Φως είναι η υπέρτατη διάνοια (Θεός) που υπάρχει πριν η υγρή φύση αναδυθεί από το σκοτάδι, ενώ ο φωτεινός Λόγος που προέκυψε από τη διάνοια είναι γιος του Θεού". Ο Λόγος είναι εδώ μια θεϊκή υπόσταση. Έχει μια μυστικιστική αξία που περιβάλλει τον Κόσμο σε όλα του τα σημεία. "Από τη στιγμή που ο δημιουργός έπλασε ολόκληρο τον κόσμο, όχι με τα χέρια του, αλλά με τον Λόγο, τον θεωρούσε ως παρόν, πάντα υπάρχοντα, τον δημιουργό όλων, του ενός και του μοναδικού". Και πάλι: "η διάνοια είναι της ίδιας ουσίας του Θεού [...], δεν προέρχεται από την ουσία του Θεού, αλλά ξεδιπλώνεται από αυτήν σαν το ηλιακό φως. Γιατί στους ανθρώπους αυτή η διάνοια είναι Θεός ".
Έτσι, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, ανάμεσα στον υπερ-αισθητό κόσμο του Θείου και τις αγγελικές του νοημοσύνες και στον κόσμο των υλικών και σωματικών μορφών υπάρχει ένας τρίτος "πνευματικός" κόσμος στον οποίο ο Ήλιος, ο υιός του Ενός και η υπόσταση της Ανώτατης Αρχής, "εκτελεί μια μεσολάβηση, συντονιστής και ενοποιητής σε σχέση με τα πνευματικά και δημιουργικά αίτια, συμμετέχοντας τόσο στην ενότητα της υπερβατικής αρχής όσο και στην ενδεχόμενη πολλαπλότητα της φαινομενικής εκδήλωσης». Πρόκειται για μια νεο-πλατωνική ιδέα που υιοθετήθηκε επίσης από την ισλαμική θεοσοφία του Shaikh al-Ishraq Sohrawardi (1155-1191) και του Mahmud Qotboddin Shirazi (1237-1311). Πράγματι, ο ίδιος ο Sohrawardi ήταν πεπεισμένος ότι μια κοινότητα καθοδηγούμενη απευθείας από τον Θεό υπήρχε ανάμεσα στους αρχαίους Πέρσες. Ο Πλάτωνας και ο Ερμής ο Τρισμέγιστος θα είχαν δει την ύπαρξή του δόγματος του φωτός, που βασίζεται στο εκστατικό όραμα των όντων του φωτός. Και αυτό το φως δεν είναι τίποτα περισσότερο από το «φως της δόξας» του Ζωροαστρισμού (xvarnah: όρος που υποδηλώνει την αρχέγονη φλόγα που είναι η πηγή των ουράνιων λάμψεων, οι υποστάσεις εκείνες του φωτός που δημιουργούν η μία την άλλη και από τις δικές τους ακτινοβολίες φτάνουν στο απροσμέτρητο). Το φως αντιτίθεται στο καθαρό σκοτάδι του δυτικού κόσμου (το μανδύα της περίστασης) στον οποία βασιλεύει το κακό εξαιτίας της απουσίας του Θεού.
Πάνω από χίλια χρόνια μετά τον Ιουλιανό, ένας άλλος φιλόσοφος που έζησε σε μια εποχή αυτοκρατορικής παρακμής, ο Βυζαντινός Γεώργιος Πλήθων Γεμιστός (1355-1452), μίλησε ρητά για την αναζήτηση του Παράδεισου ως της εσωτερικής οδού του Πνεύματος προς το κέντρο της τυλιγμένης στο φως ψυχής. Ο Πλήθων, ο οποίος εκφράζει το ιδανικό του για επανένωση των θρησκειών στη βάση της πρωταρχικής τους ενότητας, αναστάτωσε τους συμμετέχοντες στην ενωτική Συνόδου της Φλωρεντίας το 1439, πίστευε ότι μέσω της πλατωνικής φιλοσοφίας, κληρονόμο του Ζωροαστρισμού, θα ήταν δυνατό να δημιουργηθεί μια θεοκεντρική και θεοκρατική κοινωνία εμπνευσμένη από την ηλιακή λατρεία. Επίσης, πίστευε ότι ήταν ο συνεχιστής μια αδιάσπαστης ευρασιατικής γραμμής σοφίας που είχε την προέλευση της στην αρχαιότητα και που, μέσω του Ζωροάστρη, του Πυθαγόρα, του Πλάτωνα και των Βραχμάνων, είχε φτάσει μέχρι σε αυτόν. Για το λόγο αυτό, ο Πλήθωνας, όπως και ο Ιουλιανός, κατηγορήθηκε ότι θέλει να αποκαταστήσει τον παγανισμό. Ωστόσο, ήταν απλώς μια προσπάθεια να συμφιλιώσει τον άνθρωπο με τα αρχέγονα μέσω του πλατωνισμού και του ηλιακού μονοθεϊσμού, ο μόνος τρόπος να ξεπεραστούν οι θρησκευτικές αντιπαραθέσεις τόσο μεταξύ των Χριστιανών όσο και μεταξύ των Χριστιανών και των μουσουλμάνων και να καθιερωθεί η παγκόσμια ειρήνη.
Είναι επομένως προφανές, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ότι ο Ιουλιανός δεν εισήγαγε κανένα ξένο ή ιδιαίτερο στοιχείο καινοτομίας στο σύνολο της ρωμαϊκής θρησκευτικότητας. Η κίνηση του θα μπορούσε να γίνει καλύτερα κατανοητή ως επιστροφή στην αρχέγονη θρησκευτικότητα. σε αυτό που ο Δανός μελετητής, πολιτογραφημένος Γερμανός, ο Χέρμαν Γουίρτς αποκάλεσε τον Urmonotheismus (στμ Μονοθεϊσμός Ουρ, Αρχέγονος Μονοθεϊσμός). "Το βασικό στοιχείο αυτής της αρχέγονης θρησκευτικότητας, που εκφράστηκε ουσιαστικά σε μονοθεϊστική βάση, θα αποτελούσε ένα είδος φυσικής αποκάλυψης στην οποία ο πρωταρχικός ρόλος επρόκειτο να καλυφθεί από την άμεση εμπειρία του κοσμικού φωτός, από τις πνευματικές έννοιες που καλύπτει και από τον ήλιο και τις διάφορες στιγμές που σηματοδοτούν το ουράνιο μονοπάτι του, τον Θεό-έτος που απεικονίζεται ως αναπνοή / ζωή του ήλιου [...] Ένας γιος, ο κομιστής του τι ονόμαζε ο Wirth το φως της γης, θα είχε προέλθει από έναν πρωταρχικό κοσμικό πατέρα. τον ήλιο, το σωματικό όχημα του πνευματικού φωτός".
Ο πολιτικός και θρησκευτικός σχεδιασμός του Ιουλιανού απέτυχε λόγω του πρόωρου θανάτου του κατά τη διάρκεια της εκστρατείας κατά της Περσίας. Όπως και οι διάδοχοι που κατέστρεψαν το έργο του Ακχενατόν, οι διάδοχοι του Ιουλιανού δεν φρέναραν πλέον τον εκχριστιανισμό της αυτοκρατορίας - και αυτή κατάφερε να επιβιώσει στο ανατολικό τμήμα της, χάρη στη βαθιά επιρροή που ασκούσε η Felix Asia (Ευτυχής Ασία).
ΕΘΝΙΚΟΜΠΟΛΣΕΒΙΚΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΕΥΡΑΣΙΑΝΙΣΜΟΣ
Η Νέα Ρωσική Επανάσταση;
Η Ευρώπη, ό, τι δεν μπορεί να «καταβροχθίσει», το θεωρεί όχι απλά ξένο, αλλά εχθρικό.
Ο περίφημος πολιτισμός της Δύσης, έχει χαρακτήρα που οδηγεί αναπόφευκτα στη γένεση επεκτατικής δυναμικής, που αργά ή γρήγορα παρεμβαίνει στη γενική του συμπεριφορά.
Ο «γερμανορωμαϊκός» πολιτισμός, με τον ακραίο εγωκεντρισμό του, οδεύει προς μία ουσιαστική πολιτισμική, αλλά και φυλετική, απομόνωση, αφού στα θεμέλιά του βρίσκεται η πεποίθηση ότι αυτός αποτελεί το λίκνο του πανανθρώπινου πολιτισμού.
Ο Τρουμπετσκόι είναι πεπεισμένος ότι η Ρωσία δεν είναι μέρος της Δύσης και, το κυριότερο, ουδέποτε θα μπορέσει να γίνει. Ειδικά η τάση της να προσχωρήσει στην Ευρώπη, αποτελούν μιμητισμό χαμηλού επιπέδου, «πιθηκισμό» στα μάτια των Δυτικών.
Οι Σλάβοι της Ανατολής (ορθόδοξοι χριστιανοί), έχοντας συνδέσει το πεπρωμένο τους με το Βυζάντιο αποτελούν τον άξονα ισχύος της Ευρασίας.
Ουσιαστικά οι Ρώσοι εθνικομπολσεβίκοι ανήκουν ιδεολογικά στον φασισμό, χωρίς όμως να αγνοούν το ιστορικό υπόβαθρο της χώρας τους, δημιουργώντας έτσι σύνθεση χιτλερισμού – σταλινισμού.
Ουσιαστικά οι Ρώσοι εθνικομπολσεβίκοι ανήκουν ιδεολογικά στον φασισμό, όμως χωρίς να αγνοούν το ιστορικό υπόβαθρο της χώρας τους, δημιουργώντας έτσι σύνθεση χιτλερισμού – σταλινισμού… Το παράδοξο αυτό οφείλεται σε καθαρά τοπικιστικές αιτίες: οι εθνικομπολσεβίκοι αναγνωρίζουν το όποιο θετικό έργο παρήγε ο Στάλιν όσο κυβερνούσε με αρκετά θετικά λαϊκά μέτρα, καθώς και τις πατριωτικές του θέσεις (αν και Γεωργιανός στην καταγωγή!) με συνεπή αντιεβραϊκό αγώνα. Πιστεύουν επίσης ότι ο θάνατος του, το 1953, οφειλόταν σε δολοφονικό σχέδιο της CIA! Κύρια όμως ο αντιεβραϊσμός του Στάλιν οδηγεί τους εθνικομπολσεβίκους στην αποδοχή του ως «μάρτυρα» της Πατρίδας και της Λευκής Φυλής. Η αξιοπερίεργη αυτή σύνθεση χιτλερικού και σταλινικού ιδεώδους αποτυπώνεται στο εντυπωσιακό επίσημο σύμβολο του κινήματος: μαύρο σφυροδρέπανο εντός λευκού δίσκου σε κόκκινο φόντο (όπως δηλαδή η σβάστικα του Γ΄ Ράιχ)…
Μέσα στην γενικότερη παρακμή που γνώρισε η Ρωσία μετά την κατάρρευση του κομμουνιστικού συστήματος, με την απώλεια της θέσης της υπερδύναμης, τη διάλυση της αυτοκρατορίας, τη διαφθορά, την εξαθλίωση μεγάλου τμήματος του πληθυσμού της, την έξαρση του οργανωμένου εγκλήματος και της πορνείας, ήταν επόμενο να γεννηθεί μια κάποια αντίδραση των «υγιών δυνάμεων του Έθνους», με συγκεκριμένες αναφορές στο ρωσικό παρελθόν και σαφείς προεκτάσεις στο μέλλον. Αναπήδησαν έτσι δύο παλιές ακραίες ρωσικές θεωρήσεις, ξεχασμένες επί δεκαετίες, ο ευρασιανισμός και ο εθνικομπολσεβικισμός, εμπλουτισμένες όμως με νεότερα στοιχεία και προσαρμοσμένες στο πνεύμα των καιρών. Οι πολύ ενδιαφέρουσες αυτές θεωρίες έχουν σαφέστατο πολιτικό στίγμα και μεταφυσικές διαστάσεις. Όλα αυτά μέσα στην πράγματι ξεχωριστή «μαγευτική» ρωσική ατμόσφαιρα…
Γράφει ο Ησαΐας Κωνσταντινίδης
Η «Παλαιά Διαθήκη» του Ευρασιανισμού
Κύριος εκφραστής της ρωσικής αντίληψης της διαφορετικότητας υπήρξε ο Νικολάι Ντανιλιέφσκι (1822–1885). Στο κλασικό του έργο Ρωσία και Ευρώπη (1869), έθεσε τις επιστημονικές βάσεις τις ρωσικής ευρωφοβίας και ταυτόχρονα τις ρίζες της ευρασιανικής θεωρίας, που διαμορφώθηκε αρκετές δεκαετίες αργότερα. Το πλέον θεμελιώδες πόρισμα του προφήτη του ευρασιανισμού είναι φυσικά η σύλληψη της έννοιας της Ρωσίας ως γης με αυτόνομη γεω-πολιτισμική υπόσταση, διαφορετική και από την Ευρώπη και από την Ασία. Η Ρωσία δεν είναι παρά ο φορέας ενός πολιτισμού που έχει την δυνατότητα να απορροφά στοιχεία και από τον Δυτικό και από τον Ανατολικό κόσμο, χωρίς να «δυτικοποιείται» ή να «ανατολικοποιείται», καταφέρνοντας να διαφυλάξει την πλήρη αυτοτέλειά του. Η ιδιόρρυθμη ρωσική γεωγραφία οδηγεί κι αυτή στο ίδιο συμπέρασμα.
Σ’ αυτό το σαφές πλαίσιο ο Ντανιλιέφσκι προσπαθεί να δώσει μια εξήγηση στο ερώτημα που προκύπτει από τις θέσεις του βιβλίου του: γιατί η Ευρώπη είναι εχθρική προς τη Ρωσία; Την απάντηση ανακαλύπτει έχοντας υπόψη μία σειρά ιστορικών και ψυχολογικών φαινομένων. Κατ’ αυτόν, η ευρωπαϊκή εχθρότητα εναντίον της Ρωσίας είναι κάτι που ο ίδιος αποκαλεί «ασυνείδητο αίσθημα»: αυτό οδηγεί το ιστορικό ένστικτο της Δύσης σε αποδοχή καχύποπτης στάσης προς τη χώρα του. Η Δυτική εχθρότητα οφείλεται τόσο στην ιδιαίτερη γεωγραφική θέση της Ρωσίας, όσο και σε ιστορικούς, ίσως και φυλετικούς παράγοντες. Έτσι ο συγγραφέας φτάνει στο τελικό συμπέρασμα, πως η πραγματική αιτία για την οποία η Ευρώπη δεν θα αποδεχτεί ποτέ τη Ρωσία ως κομμάτι της, είναι ότι η Ευρώπη, ό, τι δεν μπορεί να «καταβροχθίσει», το θεωρεί όχι απλά ξένο, αλλά εχθρικό.
Ο Ντανιλιέφσκι πίστευε πως και η Ρωσία με τη σειρά της δεν μπορεί να ανήκει σε μία Ευρώπη, η οποία εκφράζει μία τελείως διαφορετική φιλοσοφία ζωής. Πρόκειται για δύο ασύνδετα άκρα, ουσιαστικά αντιτιθέμενους πολιτισμικούς χώρους που ακολουθούν διαφορετική ιστορική πορεία. Η άποψη του συγγραφέα είναι σαφέστατη: στα μάτια των Δυτικών η Ρωσία είναι εμπόδιο στην εξέλιξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού…
Ο Ντανιλιέφσκι θέτει σειρά ζητημάτων, που αφορούν τη χώρα και το λαό του και ευρύτερα τη σλαβική φυλή και το μέλλον της. Βασική ιδέα του αποτελεί η ανάπτυξη της θέσης περί του λεγομένου «σλαβικού τύπου», του οποίου η άνθηση σηματοδοτεί την παράλληλη παρακμή της Ευρώπης. Παρακμή που θεωρεί αναπόφευκτη και όταν αυτή επέλθει, θα διαφανεί η αξία του σλαβισμού, στα πλαίσια του οποίου η Ρωσία διαδραματίζει ηγετικό ρόλο. Στη βάση του σλαβικού τύπου διαμορφώνεται το σλαβικό ιδανικό, η τελική μορφή του οποίου αποκρυσταλλώνεται στον πανσλαβισμό, απώτατος στόχος του οποίου είναι η ένωση όλων των σλαβικών εθνών με πρωτεύουσα την Κωνσταντινούπολη!
Το Ευρασιανικό Κίνημα
Το κίνημα των ευρασιανών παίρνει οριστική μορφή μερικές δεκαετίες μετά τον θάνατο του Ντανιλιέφσκι στις γραμμές των Ρώσων μετα-οκτωβριανών πολιτικών προσφύγων, γνωστών ως «λευκών προσφύγων». Ιδρυτές του, ο πρίγκιπας Νικολάι Τρουμπετσκόι (1890–1938) και ο γεωγράφος Πιότρ Σαβίτσκι (1895–1968). Η απαρχή του ευρασιανισμού, ως βασική κατεύθυνση της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης, εντοπίζεται στο έτος 1921, όταν στη Σόφια εκδίδεται το συλλογικό έργο Έξοδος στην Ανατολή, με άρθρα των θεμελιωτών του. Το 1922 στο Βερολίνο εκδίδεται δεύτερη συλλογή κειμένων, υπό τον τίτλο Εν οδώ.
Κεντρική ιδέα των έργων αυτών είναι πως η Ρωσία αποτελεί ιδιαίτερο κόσμο, που σε πολιτισμικό-ιστορικό επίπεδο δεν ανήκει ούτε στην Δύση, ούτε στην Ανατολή. Κατά τον Σαβίτσκι ο κόσμος αυτός καταλαμβάνει τον μέσο χώρο του λεγομένου Παλαιού Κόσμου, από τον ποταμό Νέμαν στη Λιθουανία (Δύση) έως τα κινεζικά σύνορα και το Θιβέτ (Ανατολή). Οι λαοί σε αυτά τα εδάφη βρίσκονται σε συνεχή επαφή και μοιράζονται κοινή κοινωνικοϊστορική νομοτέλεια. Δεν εντάσσονται στον Δυτικό (ευρωπαϊκό) πολιτισμό, ούτε παρουσιάζουν τα χαρακτηριστικά βιο-γνωρίσματα των λαών της Άπω Ανατολής. Αυτό το ιδιόρρυθμο εδαφικό και πολιτισμικό σύνολο, στη βάση του οποίου ξεχωρίζει η Ρωσία, σηματοδοτεί το «τρίτο δεδομένο» (tertium datum), το οποίο δεν είναι ούτε το «ένα» (Ευρώπη), ούτε το «άλλο» (Ασία), αλλά το «διαφορετικό», η σύνθεση που συμπυκνώνεται στην Ευρασία.
Ο Τρουμπετσκόι συγκρίνει δύο διαφορετικούς ορισμούς σχετικά με το «εθνικό ζήτημα»: τον σωβινισμό και τον κοσμοπολιτισμό. Πιστεύει ότι οι ορισμοί αυτοί στην πραγματικότητα αλληλοκαλύπτονται, εφόσον αμφότεροι προέρχονται από την ίδια πηγή, τον περίφημο «γερμανορωμαϊκό πολιτισμό», όπως ονομάζει τον πολιτισμό της Δύσης. Ο χαρακτήρας αυτού του τύπου πολιτισμού οδηγεί αναπόφευκτα στη γένεση επεκτατικής δυναμικής, που αργά ή γρήγορα παρεμβαίνει στη γενική του συμπεριφορά.
Κατά τον Τρουμπετσκόι, ο γερμανορωμαϊκός πολιτισμός, με τον ακραίο εγωκεντρισμό του, οδεύει προς μία ουσιαστική πολιτισμική, αλλά και φυλετική, απομόνωση, αφού στα θεμέλιά του βρίσκεται η πεποίθηση ότι αποτελεί λίκνο του πανανθρώπινου πολιτισμού. Δημιουργείται έτσι το βασικό Δυτικό σχήμα-δόγμα που εμπεριέχεται στη φράση: ο Δυτικοευρωπαϊκός («αναπτυγμένος») πολιτισμός είναι ανώτερος σε σχέση με τον καθυστερημένο («υποανάπτυκτο») πολιτισμό της Ανατολής.
Ο Ρώσος στοχαστής ερευνά τη δυνατότητα ο Δυτικοευρωπαϊκός πολιτισμός να είναι όντως πιο εξελιγμένος απ’ ότι οι υπόλοιποι. Καταλήγει πως κάτι τέτοιο είναι αδύνατο, εφόσον ο ανθρώπινος πολιτισμός είναι τόσο πολύμορφος και πολύπλοκος, ώστε να μην μπορούμε εκ των προτέρων να βρούμε εντελώς όμοια πολιτισμικά συστήματα. Ουσιαστικά τα διαφορετικά συστατικά στοιχεία των πολιτισμών υψώνουν ανυπέρβλητα εμπόδια κατά ενός μερικού ή ολικού συγκρητισμού. Υπό αυτές τις συνθήκες ο ισχυρισμός ότι ο γερμανορωμαϊκός πολιτισμός είναι σημαντικότερος από οποιονδήποτε άλλο είναι ανυπόστατος.
Ο Τρουμπετσκόι είναι πεπεισμένος ότι η Ρωσία δεν είναι μέρος της Δύσης και, το κυριότερο, ουδέποτε θα μπορέσει να γίνει. Ως χώρα ημι-ευρωπαϊκή και συνάμα ημι-ασιατική είναι η πραγματική γεωγραφική καρδιά της Ευρασίας. Όλα τα άλλα, ειδικά η τάση της να προσχωρήσει στην Ευρώπη, αποτελούν μιμητισμό χαμηλού επιπέδου, «πιθηκισμό» στα μάτια των Δυτικών.
Στη βάση της γεωπολιτικής θέσης των ευρασιανών υπάρχει η έννοια του «αναπτυξιακού περιβάλλοντος». Ο Σαβίτσκι θεωρεί ότι κάθε έθνος είναι οργανικά συνδεδεμένο με το αναπτυξιακό του περιβάλλον. Πρόκειται για την ιδέα του «landschaft» (τοπίο). Σύμφωνα με τον Σαβίτσκι ο ορισμός του γεωγραφικού χώρου, σε αντίθεση με τον γεωμετρικό, είναι όχι μόνο ποσοτικός, αλλά και ποιοτικός. Η κοινωνικοϊστορική εξέλιξη των λαών διαδραματίζεται όχι μέσα σε κάποιον άμορφο χώρο, αλλά μέσα σε ένα μοναδικό και ανεπανάληπτο γεωγραφικό περιβάλλον, με δική του γεωλογική σύσταση, κλίμα, ποιότητα εδάφους και ιδιάζουσα βλάστηση. Οι λαοί, στην κοινωνικοϊστορική τους εξέλιξη, προσαρμόζονται σε ορισμένο γεωγραφικό περιβάλλον. Με τη σειρά του αυτό προσαρμόζεται στις ιδιαιτερότητες εκάστου λαού.
Το συμπέρασμα του Σαβίτσκι, για τον καθορισμό της «προσωπικότητας» των λαών από τη γεωγραφία, είναι πολύ σπουδαίο για την επιστήμη της γεωπολιτικής. Από γεωγραφική οπτική γωνία ο διαχωρισμός του Παλαιού Κόσμου στα δύο (Ευρώπη και Ασία) δεν στέκει. Ο φυσικός διαχωρισμός, με γεωγραφικά κριτήρια, ξεχωρίζει όχι δύο ηπείρους, αλλά τρεις υπο-ηπείρους, υποσύνολα της ίδιας γιγαντιαίας μάζας: την Ευρώπη, την Ασία και την Ευρασία, εφόσον με αυτόν τον τρόπο διαφαίνονται το ακριβές αναπτυξιακό περιβάλλον, το διαφορετικό σε κάθε έναν από τους τρεις αυτούς γεωγραφικούς χώρους.
Ο Ευρασιανισμός Προσχωρεί στον Σταλινισμό
Κατά τραγική ειρωνεία, μετά τη διάλυση εκ των έσω του ευρασιανικού κινήματος, πολλοί οπαδοί και πρωταγωνιστές του προσχώρησαν στην επίσημη σταλινική εξουσία της Σοβιετικής Ένωσης, δηλαδή στους πρώην διώκτες τους, επιστρέφοντας από την εξορία. Δεν ήταν συνεπώς ο ευρασιανισμός ανύπαρκτος επί σοβιετικής αυτοκρατορίας (όπως πιστεύονταν επί δεκαετίες), αφού αποτέλεσε στην ουσία τη βασική παράμετρο εξωτερικής πολιτικής του σταλινισμού.
Η τραγικότητα της περίπτωσης του Στάλιν (ηγέτη της κεντρικής Ευρασίας για τρεις δεκαετίες) βρίσκονταν στο ότι δεν κατανόησε πως το όλο πολιτικο-γεωστρατηγικό του σύστημα εξυπηρετούσε την προοπτική ενοποίησης της Ευρασίας. Αν ο Στάλιν είχε συλλάβει το νόημα της θέσης της Ρωσίας στην ευρασιατική ήπειρο, ίσως η πορεία του κόσμου να ήταν σήμερα διαφορετική…
Παρ’ όλα αυτά, και μόνο το γεγονός της κεντρικής θέσης του ευρασιανισμού στη γενική σταλινική θεώρηση αποδεικνύει το ότι η ευρασιανική ιδέα θριάμβευσε και μέσα στις συνθήκες του Ψυχρού Πολέμου, οριοθετώντας τον σοβιετικό ηπειρωτισμό απέναντι στον αμερικανικό ατλαντισμό.
Το Έργο του Λιεφ Γκουμιλιόφ
Ο εθνογράφος Λιεφ Γκουμιλιόφ (1912–1992) είναι ο άνθρωπος που στη δεκαετία του 1960 ανέπτυξε περαιτέρω την ευρασιανική θεωρία. Καθοριστική υπήρξε η γνωριμία του Γκουμιλιόφ με τον ίδιο τον Σαβίτσκι το 1966. Με τις μελέτες του Γκουμιλιόφ ο ευρασιανισμός εισήλθε σε μια νέα φάση, που συμβατικά μπορούμε να χαρακτηρίσουμε ως «μεταβατική» και που προετοίμασε το ιδεολογικό έδαφος για τη μελλοντική του εξέλιξη.
Κεντρική θέση στην θεωρία του Γκουμιλιόφ καταλαμβάνει η ιδέα του πασιοναρισμού («passion» πάθος). Κατά τον στοχαστή, οι πασιοναρικές ωθήσεις είναι εκείνες ακριβώς που ορίζουν τους ρυθμούς της Ευρασίας. Αυτές προσέδωσαν το ιστορικό προβάδισμα στην μία ή την άλλη εθνοτική ομάδα του χώρου, στις διάφορες περιόδους. Συνεπώς η Ευρασία αποτελεί ενιαίο «γεω-χώρο».
Ο Γκουμιλιόφ θεωρεί ότι οι διαφορές μεταξύ των εθνών δεν καθορίζονται από χαρακτηριστικά, όπως η «κουλτούρα», ή η «ικανότητα παραγωγής». Τα έθνη διαφοροποιούνται βάσει του στερεοτύπου της συμπεριφοράς τους. Στο έθνος, σε αντίθεση με την κοινωνία, λειτουργούν όχι συνειδητές αποφάσεις, αλλά αισθήσεις και συμβατικές αντιδράσεις. Όπως ο άνθρωπος προσαρμόζεται στο εθνικό περιβάλλον, το έθνος προσαρμόζεται στο γεωγραφικό. Κάθε έθνος συνεπώς χαρακτηρίζεται από τον πασιοναρικό παράγοντα, τον λεγόμενο «παράγοντα Χ», που έχει την αρχική του ώθηση ως «πλήρη άνθηση», ύστερα περνά στην «ήρεμη φάση» και στο τέλος στη «φάση της μνήμης». Αυτά τα τρία στάδια (ακμή, πτώση και θάνατος) χαράζουν την ζωή ενός έθνους.
Ο Νέο-ευρασιανισμός στη Μετά-Κομμουνιστική Εποχή
Η πτώση του κομμουνιστικού συστήματος στη Σοβιετική Ένωση απελευθέρωσε φυγόκεντρες δυνάμεις, που επί δεκαετίες ελλόχευαν εντός του σοβιετικού υπερκράτους. Μετά το 1989 η εξάπλωση του νεοευρασιανισμού ήταν ραγδαία. Εκδόθηκαν έντυπα που προωθούσαν την ευρασιανική ιδέα, όπως οι εφημερίδες Ημέρα και Αύριο και το περιοδικό Στοιχεία.
Ήταν εμφανής η έντονη αντίθεση των νεοευρασιανιστών στον Δυτικό καπιταλισμό-φιλελευθερισμό, με ταυτόχρονη υποστήριξη ενός «στενά εθνοτικού» εθνικισμού. Κεντρική τους θέση η πάγια ευρασιανική αρχή: η Ρωσία αποτελεί τον άξονα του γεωπολιτικού μεγάλου χώρου. Αποστολή της στον κόσμο η δημιουργία της πολυπόθητης αυτοκρατορίας του ευρασιατικού σοσιαλισμού, αντίστοιχου και διαδόχου του βυζαντινού προτύπου διακυβέρνησης δια της άμεσης δημοκρατίας.
Κορωνίδα του νεοευρασιανισμού στη σημερινή Ρωσία αποτελεί η δράση και το συγγραφικό έργο του γεννηθέντος το 1962 διδάκτορα φιλοσοφίας Αλεξάντρ Ντούγκιν, θεωρητικού της ρωσικής «Νέας Δεξιάς», που εξέδωσε το βασικό έργο της σύγχρονης ρωσικής γεωπολιτικής παραγωγής, υπό τον τίτλο Οι βάσεις της γεωπολιτικής, το 1997.
Οι βασικές ιδέες του Ντούγκιν, πιστές στην παλιά ευρασιανική παράδοση, είναι σε γενικές γραμμές οι κάτωθι:
ο νεοευρασιανισμός είναι εξ ολοκλήρου βασισμένος στον ευρασιανισμό των Τρουμπετσκόι-Σαβίτσκι. Πρόκειται για το θεμελιώδες «tertium datum», που μάλλον συμπληρώνει αφενός τον χαρακτηρισμό για τους νεοευρασιανιστές ως «ορθόδοξων μπολσεβίκων» και αφετέρου τον παραλληλισμό τους με τους ιδεολόγους της «συντηρητικής επανάστασης» στη Γερμανία.
το ρωσικό έθνος προσδιορίζεται πράγματι από αυτό που ο Τρουμπετσκόι είχε χαρακτηρίσει ως «συνθετική φύση» του και αποτελείται από δύο βασικούς ανθρωπολογικούς τύπους, τον άριο σλαβισμό και τα τουρανικά έθνη.
το ρωσικό έθνος είναι φορέας μιας μεγάλης αποστολής στον πλανήτη, της ενοποίησης της Ευρασίας, με το δικό της ιδιόμορφο πολιτικο-κοινωνικό σύστημα, που θα απορρίπτει την καπιταλιστική Δύση, με όλα της τα παράγωγα.
ειδικά στις νεωτερικές συνθήκες (Νέα Εποχή) ο όρος «Ευρασία» αποκτά καθαρά γεωπολιτική έννοια. Αντιπροσωπεύει την ηπειρωτική γεωπολιτική αρχή, σε αντίθεση με τον ωκεάνιο ατλαντικό πολιτισμό, που εκφράζεται εδώ και τουλάχιστον ένα αιώνα από τους Αγγλοσάξονες.
η παγκοσμιοποίηση δεν είναι παρά μία μονοπολική ατλαντική επικράτηση, που προωθεί το αμερικανικό μοντέλο σε τομείς, όπως ο κοινωνικο-οικονομικός και ο πολιτικός, με συνέπεια τον αμερικανικό έλεγχο επί των λαών της Γης. Ο νεοευρασιανισμός είναι φυσικά αρνητικός σ’ αυτήν την παγκοσμιοποίηση, χωρίς αυτό να σημαίνει το «κλείσιμό» του ή την περιθωριοποίησή του σε ιδέες και πρακτικές απομόνωσης.
Τον Ντούγκιν απασχολεί πολύ και το ζήτημα του σλαβικού κόσμου. Διαχωρίζει τον σλαβισμό σε Ευρασιάτες και Ευρωπαίους Σλάβους, που αντιστοιχούν σε δύο ξεχωριστές πολιτισμικές ζώνες και που διασώζουν σε διαφορετικό βαθμό ο καθένας την σλαβική ταυτότητα. Οι Σλάβοι της Ανατολής (ορθόδοξοι χριστιανοί), έχοντας συνδέσει το πεπρωμένο τους με το Βυζάντιο αποτελούν τον άξονα ισχύος της Ευρασίας. Αντίθετα οι Σλάβοι της κεντρικής Ευρώπης υπάγονται στην καθολική σφαίρα επιρροής και εξελίσσονται μέσα στα πλαίσια και στην περιφέρεια της Δύσης.
Ο Εθνικομπολσεβικισμός
Η γέννηση της θεωρίας του εθνικομπολσεβικισμού άγεται στη Γερμανία της δεκαετίας του 1920, ως παράλληλο εναλλακτικό κίνημα με τον ρωσικό ευρασιανισμό. Ο γερμανικός εθνικομπολσεβικισμός έχει δεδομένες τοποθετήσεις και δομή, που αφορούν τις συνθήκες και τις ανάγκες της εποχής κατά την οποία έδρασε και από όπου ξεπήδησε ο μαζικός εθνικοσοσιαλισμός. Από αυτόν ξεπήδησε και ο ρωσικός εθνικομπολσεβικισμός, με κύριο θεωρητικό το Νικολάι Ουστριαλόφ (1890–1937).
Για να δούμε όμως τη δράση του εθνικομπολσεβικισμού, όπως αυτή εκδηλώνεται και θα εκδηλωθεί στο μέλλον, πρέπει να την εντάξουμε στο σύνολο των επαναστατικών (κατ’ άλλους τρομοκρατικών) κινημάτων και ιδεών του κόσμου που έρχεται. Να ξεκαθαρίσουμε εδώ πως μία επαναστατική ή ριζοσπαστική ιδέα, που αποσκοπεί στην κοινωνική ή πολιτική αλλαγή δεδομένου χωροχρόνου, δεν συνεπάγεται πως φέρει άμεση ευθύνη για τρομοκρατικές πράξεις, όπως αυτές προκύπτουν από «ακραία» ή «ασυμβίβαστα» στοιχεία τους. Έτσι, δεν μπορεί να υποστηριχθεί από κανέναν σοβαρό επιστήμονα η θέση ότι π.χ. το επίσημο Ισλάμ ευθύνεται άμεσα για τις ενέργειες ισλαμιστικών, όπως αυτές εκδηλώνονται σε πολλά σημεία του πλανήτη.
Οι υπηρεσίες πληροφοριών των ΗΠΑ κατατάσσουν τον εθνικομπολσεβικισμό στις επαναστατικές ιδεολογίες και απειλές για μια μελλοντική αμερικανική ηγεμονία. Υφίστανται μάλιστα λόγοι για τους οποίους η CIA θεωρεί τον εθνικομπολσεβικισμό ως τον υπ’ αριθμό 1 εχθρό των ΗΠΑ για το άμεσο μέλλον. Ο μοναδικός πολιτικός χώρος στη Ρωσία που ανταγωνίζεται σε μαχητικότητα τους εθνικομπολσεβίκους στις κατά του φιλελευθερισμού διαδηλώσεις είναι εκείνος του Κομμουνιστικού Κόμματος Ρωσικής Ομοσπονδίας (ΚΚΡΟ), του Γκενάντιι Ζιουγκάνοφ.
Πρέπει όμως να λάβουμε υπόψη ότι:
το ΚΚΡΟ είναι κόμμα εκλογικά δυνατό και άρτια οργανωμένο, όμως η μεγάλη μάζα του προέρχεται κύρια από άτομα με ηλικία που κυμαίνεται μεταξύ 50-65 ετών. Αντίθετα οι εθνικομπολσεβίκοι και ο πολιτικός τους φορέας, που αποτελείται από ηλικιακά νέους ανθρώπους μόλις τώρα ανδρώνονται πολιτικά, κατορθώνοντας λίγα μόλις χρόνια από την πτώση του κομμουνισμού να αποκτήσουν μια μοναδική μαζικότητα.
το ΚΚΡΟ απεδείχθη ότι χρηματοδοτούνταν από κάποιους εκ των περιβόητων «ολιγαρχικών κύκλων» που –κατά το ρωσικό λαό– απομυζούν εις βάρος της κοινωνίας. Μεγαλοκαπιταλιστικοί παράγοντες, συνδεόμενοι με τον τεκτονισμό, όπως ο εβραϊκής καταγωγής Μπερεζόφσκι, βοήθησαν επίσημα με οικονομικά κονδύλια το κόμμα του (ωστόσο αξιόλογου πολιτικού στοχαστή) Ζιουγκάνοφ.
παρά τις κατά καιρούς συγκλίνουσες επιδιώξεις μεταξύ των οπαδών του εθνικομπολσεβικισμού και του ΚΚΡΟ, είναι εντούτοις αλήθεια ότι οι Ρώσοι κομμουνιστές ακολουθούν την πεπατημένη οδό όσον αφορά την πολιτική τους προοπτική κι έτσι δεν αποκλείεται μία ημέρα το μεν ΚΚΡΟ να σοσιαλδημοκρατικοποιηθεί, ο δε Ζιουγκάνοφ να αναδειχθεί πρόεδρος της Ρωσίας.
Από τις αντιδράσεις και τις θέσεις των μυστικών υπηρεσιών των ΗΠΑ, εξάγουμε το συμπέρασμα ότι στόχος της CIA είναι η εξάλειψη του εθνικομπολσεβικικού κινήματος, προτού αυτό μαζικοποιηθεί περαιτέρω, ωριμάσει πολιτικά και πιθανόν διαχειριστεί εξουσία. Πρόκειται για πολύ λογική επιδίωξη, δεδομένου ότι προκαλώντας σοβαρό κλονισμό στο εθνικομπολσεβικικό κίνημα θα σταματήσει μια σημαντική κινητήρια επαναστατική δύναμη του ρωσικού μέλλοντος. Για κάποιους Αμερικανούς ειδικούς ο εθνικομπολσεβικισμός κινδυνεύει να γυρίσει την Ευρώπη πίσω στα χρόνια της ανόδου του Αδόλφου Χίτλερ στη Γερμανία.
Ουσιαστικά οι Ρώσοι εθνικομπολσεβίκοι ανήκουν ιδεολογικά στον φασισμό, όμως χωρίς να αγνοούν το ιστορικό υπόβαθρο της χώρας τους, δημιουργώντας έτσι σύνθεση χιτλερισμού – σταλινισμού… Το παράδοξο αυτό οφείλεται σε καθαρά τοπικιστικές αιτίες: οι εθνικομπολσεβίκοι αναγνωρίζουν το όποιο θετικό έργο παρήγε ο Στάλιν όσο κυβερνούσε με αρκετά θετικά λαϊκά μέτρα, καθώς και τις πατριωτικές του θέσεις (αν και Γεωργιανός στην καταγωγή!) με συνεπή αντιεβραϊκό αγώνα. Πιστεύουν επίσης ότι ο θάνατος του, το 1953, οφειλόταν σε δολοφονικό σχέδιο της CIA! Κύρια όμως ο αντιεβραϊσμός του Στάλιν οδηγεί τους εθνικομπολσεβίκους στην αποδοχή του ως «μάρτυρα» της Πατρίδας και της Λευκής Φυλής. Η αξιοπερίεργη αυτή σύνθεση χιτλερικού και σταλινικού ιδεώδους αποτυπώνεται στο εντυπωσιακό επίσημο σύμβολο του κινήματος: μαύρο σφυροδρέπανο εντός λευκού δίσκου σε κόκκινο φόντο (όπως δηλαδή η σβάστικα του Γ΄ Ράιχ)…
Θα ήταν παράβλεψη, αν δεν έκλεινε το κείμενο αυτό με την παράθεση μιας προφητείας του μέλλοντος (του 21ου αιώνα), που είναι διάχυτη και εμπνέει τον σημερινό εθνικομπολσεβικισμό. Ο θρύλος λοιπόν θέλει εντός του 21ου αιώνα να ξεπηδά ένας νέος πολιτικοκοινωνικός ηγέτης, ο οποίος θα ενώσει σε προοπτική την Ευρασία. Αυτός ο ηγέτης, που η χριστιανική εκκλησία αποκάλεσε (σύμφωνα με μια ερμηνεία) «Αντίχριστο», πιστεύεται από εθνικομπολσεβικικούς και παράπλευρους κύκλους ότι έχει ήδη γεννηθεί και αναμένεται η άνδρωσή του και ο πόλεμος που θα εξαπολύσει κατά της Δύσης, με σκοπό την ολική της καταστροφή.
Έτσι αυτό που αναμένουν οι εθνικομπολσεβίκοι σήμερα είναι η εμφάνιση του δικού τους «Μεσσία», που μετά από δεκαετίες παρακμής θα οδηγήσει στην κήρυξη της αντικαπιταλιστικής Επανάστασης. Το όνομα και η θέση του ηγέτη αυτού είναι βέβαια υπαρκτά και δεδομένα, αν και αποτελούν επτασφράγιστο μυστικό της νέας αυτής μυστικής κοινότητας. Είναι «σε γνώση των φυλάκων» η πρόθεση της CIA να σπάσει αυτή τη μυστικότητα, εμφυτεύοντας επιστήμονές της στο εσωτερικό των εξελίξεων…
Ο Ησαΐας Κωνσταντινίδης έχει σπουδάσει φιλοσοφία και πολιτικές επιστήμες και αρθρογραφεί στον ειδικό Τύπο κυρίως για θέματα γεωπολιτικής.
Hellenic Eurasianism
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις (Atom)