Ο Οδυσσέας, ο Αλέξανδρος και η Ευρασία

 

Ο Οδυσσέας, ο Αλέξανδρος και η Ευρασία

Claudio Mutti

[Επομένως, σε ποιο βαθμό είναι δικαιολογημένες οι συνήθεις προσπάθειες εντοπισμού των ριζών της Δύσης σε ορισμένες από τις ιστορικές-πολιτιστικές φάσεις στις οποίες η Ευρώπη έχει διαμορφωθεί, δηλαδή στην αρχαία Ελλάδα, στον ρωμαϊκό κόσμο ή στον λατινικό-γερμανικό Χριστιανισμό;

Εάν η νεωτερικότητα είναι «απομάγευση του κόσμου», είναι τουλάχιστον ριψοκίνδυνο να παρουσιαστεί ο ελληνικός πολιτισμός ως πρόδρομος της νεωτερικότητας, μια κουλτούρα που δεν παρήγαγε μόνο πρωτότυπα για τη σύγχρονη σκέψη όπως ο σοφιστικός ορθολογισμός και ο μηχανιστικός ατομικισμός, αλλά και εκφράστηκε (και χωρίς αμφιβολία  σε μεγαλύτερο βαθμό και με μεγαλύτερη ένταση) στα Ορφικά και Ελευσίνια Μυστήρια, στη θεολογία της ιστορίας του Ηροδότου, στη μεταφυσική των Προσωκρατικών, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, στη θεολογική ποίηση του Αισχύλου και του Πινδάρου, στη θεωρία και τον μυστικισμό των Νεοπλατωνικών.

Ούτε είναι σαφές με ποιά βάση και ποια λογική θα μπορούσε να αναφέρεται η Δύση στον ρωμαϊκό πολιτισμό, ο οποίος στην πραγματικότητα βασίζεται ακριβώς σε αυτό που είναι ό,τι  πιο σκανδαλώδες από την άποψη της νεωτερικότητας, δηλαδή στην ταύτιση της θρησκευτικής σφαίρας με τη νομική και πολιτική σφαίρα.
Μια ταύτιση τη βρίσκουμε αν μη τί άλλο στο Ισλάμ, σίγουρα όχι στον δυτικό πολιτισμό.

Εάν, ως όραμα του κόσμου, η Δύση είναι συνώνυμη με τη νεωτερικότητα και επομένως ουσιαστικά διαφέρει από το πνεύμα που πρυτανεύει στις εκδηλώσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού στην αρχαιότητα και στον Μεσαίωνα,  ως στοιχείο του γεωγραφικού συμβολισμού, η Δύση επίσης αντιτίθεται στην Ευρώπη με ριζοσπαστικό τρόπο.]

Ο Οδυσσέας, ο Αλέξανδρος και η Ευρασία

Πριν από λίγο καιρό ξαναδιαβάζα το canto XXVI της Κόλασης του Δάντη (το περίφημο canto του Οδυσσέα). Όπως πιθανότατα θυμάστε, σε κάποιο σημείο ο Οδυσσέας του Δάντη θυμάται την ομιλία με την οποία παρακίνησε τους συντρόφους  του να διασχίσουν τις Στήλες του Ηρακλή: "Ω, αδέρφια, είπα, που με μυριάδες - κινδύνους έχετε φτάσει στη Δύση ( ...) ".
Προσπάθησα να ρίξω μια ματιά σε αυτήν την αλληγορική έννοια, η οποία, σύμφωνα με τη ρητή δήλωση του Δάντη, κρύβεται πίσω από την κυριολεκτική έννοια, τόλμησα αυτήν την υπόθεση: η Δύση που επικαλείται ο Οδυσσέας στη «μικρή προσευχή» πιθανώς δεν εξαντλείται στη χωρική έννοια της γεωγραφικής περιοχής της λέξης "Δύση", που ορίζει τη θέση του "Ήλιου που πεθαίνει" (Sol occidens), το μέρος όπου τελειώνει ο ανθρώπινος κόσμος και ξεκινά ο "κόσμος χωρίς ανθρώπους", το βασίλειο του σκότους και του θανάτου.
Από την άλλη πλευρά, είναι πιθανό ότι η Δύση του Δάντη, δεδομένης της πολυδυναμίας του συμβόλου, δείχνει επίσης μια χρονική φάση, έτσι ώστε ένα περαιτέρω νόημα της ομιλίας του Οδυσσέα θα ήταν ότι οι σύντροφοί του, ως "ηλικιωμένοι και περασμένοι", έφτασαν στο "δυτικό σημείο" της ζωής τους, δηλαδή, κοντά στο θάνατο.
Και δεδομένου ότι αντιπροσωπεύουν την ευρωπαϊκή ανθρωπότητα, πώς να μην σκεφτούμε, άμεσα, ότι η Ευρώπη πλησίαζε –και στην πραγματικότητα θα έφτασε ακριβώς την εποχή του Δάντη, στις αρχές του δέκατου τέταρτου αιώνα– κοντά σε εκείνη την ιστορική-πολιτιστική φάση η οποία, σύμφωνα με τον Ρενέ Γκενόν, «στην πραγματικότητα αντιπροσώπευε το θάνατο πολλών πραγμάτων»;

Αλλά η Δύση, ο τόπος του σκότους, είναι επίσης ένα σύμβολο αυτού που ο Martin Heidegger ονόμασε «το σκοτάδι του κόσμου».
«Ο Κόσμος» - εξηγεί ο Χάιντεγκερ - «πρέπει πάντα να γίνεται κατανοητός με την πνευματική έννοια», έτσι ώστε «το σκοτάδι του κόσμου να υπονοεί την αποδυνάμωση του πνεύματος».
Και η κατάσταση της Ευρώπης, ο Χάιντεγκερ συνεχίζει, "είναι ακόμη πιο θανατηφόρα και χωρίς θεραπεία, καθώς η αποδυνάμωση του πνεύματος προέρχεται από την ίδια".
Αυτή η αποδυνάμωση του πνεύματος, αυτή η σκοτεινιά του κόσμου, σύμφωνα με τον Guénon, είχε την οριστική της στιγμή με το τέλος του μεγάλου μεσαιωνικού πολιτισμού (ο τελευταίος σχετικά φυσιολογικός πολιτισμός που γνώρισε η Ευρώπη) και με την αρχή της κοσμικής κουλτούρας της Αναγέννησης. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, «ακόμα κι αν είχε προετοιμαστεί στο παρελθόν, αυτό (το σκοτάδι του κόσμου) έλαβε χώρα ξεκινώντας από την πνευματική κατάσταση του πρώτου μισού του 19ου αιώνα», δηλαδή, με το θρίαμβο του σύγχρονου ορθολογισμού, του υλισμού, του φιλελεύθερου ατομικισμού.
Εν πάση περιπτώσει, μπορούμε να πούμε ότι αυτό το σκοτάδι του κόσμου συμβαδίζει με αυτό που πρόσφατα ονομάστηκε «δυτικοποίηση του κόσμου».

Η κόλαση, στο κάτω μέρος της οποίας κατέληξε ο Οδυσσέας του Δάντη που έφυγε από την Ευρώπη για να μπει στο δυτικό σκοτάδι, είναι μια αιώνια Δύση (νόμος αντιποίνων!), Γιατί το φως δεν λάμπει ποτέ εκεί. Ο Δάντης βγαίνει από αυτό το αιώνιο δυτικό και άθλιο σκοτάδι χάρη στην καθοδήγηση του Βιργιλίου, του ποιητή της Αυτοκρατορίας. ο ποιητής μιας Αυτοκρατορίας που, όπως λέγεται στον Παράδεισο, VI, 4-6, είναι από την ίδια την καταγωγή του συνδεδεμένη με την Ευρώπη: "εκατό και εκατό χρόνια και περισσότερο το πουλί του Θεού - στο άκρο της Ευρώπης πίστευαν, - όπου για πρώτη φορά βγήκε».
Πρέπει πράγματι να θυμόμαστε ότι, σύμφωνα με τον Δάντη, ο αυτοκρατορικός αετός («το πουλί του Θεού») γεννήθηκε «στο άκρο της Ευρώπης», δηλαδή στη σημερινή Ανατολία, όπου βρισκόταν η Τροία. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και η Ευρώπη, η κόρη με το ευρύ πρόσωπο που την αγαπούσε ο Δίας και η οποία έδωσε το όνομά της στην ήπειρό μας, ήταν αρχικά από την ανατολική ακτή της Μεσογείου.

Θα ήταν ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε πώς για τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, και για άλλη μια φορά για τους άντρες του Μεσαίωνα, η γεωγραφική εικόνα της Ευρώπης επεκτείνονταν προς τα ανατολικά πολύ περισσότερο από ότι στη νεώτερη και σύγχρονη εποχή, αλλά αυτό θα ήταν άλλο θέμα.
Εμείς, οι οποίοι είμαστε εδώ για να μιλήσουμε για το «πεπρωμένο της Ευρώπης», πρέπει να αναρωτηθούμε: ποιος θα δείξει στην Ευρώπη, στο κατώφλι της τρίτης χιλιετίας, την έξοδο από τη Δύση και να γυρίσει να ξαναδεί τ' αστέρια»;

Το πρώτο πράγμα που πρέπει να γίνει είναι μια διευκρίνιση. Με άλλα λόγια, πρέπει να αποκαταστήσουμε τους πραγματικούς όρους της σχέσης που υπάρχει μεταξύ Ευρώπης και Δύσης, μια σχέση φυσικής αντίθεσης και ανταγωνισμού. Πρέπει να αντικρούσουμε ένα σκανδαλώδες συνώνυμο το οποίο, επιβαλλόμενο από τους Δυτικούς νικητές του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου, έγινε αποδεκτό από τους Ευρωπαίους με τον πιο άκριτο και υπνοτισμένο τρόπο.

Η έννοια της Δύσης είναι σχετικά νέα και είναι σχεδόν συνώνυμη με τη νεωτερικότητα. Ως όραμα του κόσμου, επομένως, η Δύση είναι ουσιαστικά διαφορετική από εκείνο το πνεύμα που πρυτανεύει στις εκδηλώσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού στην αρχαιότητα και στον Μεσαίωνα.

Είναι αλήθεια ότι ο δυτικός πολιτισμός προσπαθεί συχνά να εντοπίσει τις ρίζες του σε μερικές από τις ιστορικές-πολιτιστικές φάσεις μέσω των οποίων διαμορφώθηκε η Ευρώπη, δηλαδή στην αρχαία Ελλάδα, στον ρωμαϊκό κόσμο ή στον λατινο-γερμανικό Χριστιανισμό.

Ωστόσο, πρέπει να αντιταχθεί ότι, εάν η
νεωτερικότητα είναι "απομάγευση του κόσμου", είναι τουλάχιστον παρακινδυνευμένο να παρουσιαστεί ο ελληνικός πολιτισμός ως πρόδρομος του δυτικού πολιτισμού, δηλαδή, ένας πολιτισμός που δεν παρήγαγε μόνο προσδοκίες για τη σύγχρονη σκέψη, όπως ο σοφιστικός ορθολογισμός και ο μηχανιστικός ατομικισμός, αλλά εκφραζόταν επίσης (και αναμφίβολα σε μεγαλύτερο βαθμό και με μεγαλύτερη ένταση) στα Ορφικά και Ελευσίνια Μυστήρια, στη θεολογία της ιστορίας του Ηρόδοτου, στη μεταφυσική των Προσωκρατικών, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, στη θρησκευτική ποίηση του Αισχύλου και του Πινδάρου, στη θεολογία και στο μυστικισμό των Νεοπλατωνικών.

Ούτε είναι σαφές με βάση ποια λογική έχει η Δύση το δικαίωμα να αναφέρεται στον ρωμαϊκό πολιτισμό, ο οποίος στην πραγματικότητα βασίζεται ακριβώς σε αυτό που είναι ό,τι πιο σκανδαλώδες από την άποψη της νεωτερικότητας, δηλαδή στην ταύτιση της θρησκευτικής σφαίρας. με τη νομική και την πολιτική. Μια ταύτιση που αργότερα βρέθηκε, αν μη τι άλλο, στο Ισλάμ, σίγουρα όχι στον δυτικό πολιτισμό.

Από την άλλη πλευρά, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, καθώς και η Βυζαντινή Αυτοκρατορία και η Οθωμανική Αυτοκρατορία αργότερα, δεν ήταν μια δυτική αυτοκρατορία, αλλά μια μεγάλη μεσογειακή και, ως ένα βαθμό, ευρασιατική σύνθεση. Ακόμη και η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία φάνηκε να ανακτά μια τέτοια διάσταση, όταν, με τον Φρειδερίκο της Σουηβίας, η αυτοκρατορική αυλή μετακόμισε στο Παλέρμο και ο αυτοκράτορας επέκτεινε την εξουσία του μέχρι την Ιερουσαλήμ και σε άλλα μέρη στην Παλαιστίνη. Η ίδια η Γερμανία, η οποία ως ιστορική εικόνα της μεσαιωνικής αυτοκρατορίας παρέμεινε das Reich, «η αυτοκρατορία» μέχρι το 1945, πάντα αναζητούσε τον δικό της χώρο όχι στη Δύση, αλλά στην Ανατολή.

      * * *

Επιστρέφοντας στον Οδυσσέα, θυμάμαι να διαβάζω σε κάποια εφημερίδα ότι ο Ομηρικός Οδυσσέας "ήταν "έμπορος της πιάτσας" της νεωτερικότητας". Μια τέτοια χυδαιότητα, που αποκαλύπτει την ανάγκη της νεωτερικότητας να εφεύρει μια γκαλερί προγόνων, είναι δυνατή ακριβώς επειδή η ουσία του Ομηρικού Οδυσσέα, πρωτότυπου του homo Europaeus, έχει παρεξηγηθεί από την ίδια τη νεωτερικότητα.

Στην σύγχρονη αντίληψη, στην πραγματικότητα, ο Οδυσσέας δεν είναι αυτός που ήταν για τους Έλληνες, δηλαδή ο ανήρ πολύτροπος που, κινούμενος από το νόστο της πατρίδας και με τη βοήθεια της Αθηνάς, δηλαδή από τη θεϊκή Διάνοια, πολεμά ενάντια στις δυνάμεις του κάτω κόσμου και, μετά το μακρά φυλάκιση στο δυτικό νησί της Αιαίας, επιστρέφει σε μια "κεντρική" πατρίδα, σε ένα "μεσαίο έδαφος", το οποίο ουσιαστικά συμβολίζει την αρχέγονη τελειότητα της ανθρώπινης κατάστασης.

Η νεωτερικότητα έχει παραμορφώσει τον Οδυσσέα του Ομήρου, καθιστώντας τον πολιτιστικό ήρωα με τη δική του εικόνα και ομοιότητα: έτσι, τοποθετημένος μπροστά από έναν παραμορφωτικό καθρέφτη, ο homo Europaeus στέλνει πίσω σε μας την ψεύτικη εικόνα του homo Occidentalis.

Υπάρχει επίσης μια «φιλοσοφική» παραλλαγή, ας το πούμε έτσι, της ίδιας χυδαιότητας: ο Οδυσσέας που περιγράφει στην Πηνελόπη το διπλό κρεβάτι από την ελιά (το κρεβάτι του Οδυσσέα είναι στην πραγματικότητα το ομηρικό σύμβολο του Κοσμικού Άξονα) σύμφωνα με τους Horkheimer και Adorno θα ήταν, ακούσουν ακούσουν, το "πρωτότυπο του αστού (που) έχει ένα χόμπι στην εξυπνάδα του", αυτό του "φτιάχτο μόνος σου". Οι συγγραφείς της Διαλεκτικής του Διαφωτισμού, χωρίς να γνωρίζουν την αυθεντική έννοια της φιγούρας του Ομηρικού ήρωα, πίστευαν ότι θα μπορούσαν να αναγνωρίσουν, πίσω από τη μάσκα του Οδυσσέα, το πρόσωπο του Δυτικού αστού που ξεκινά την ορθολογική ανάπτυξη απελευθερώνοντας τον εαυτό του από τη δεισιδαιμονία και ασκώντας τη δική του κυριαρχία στη φύση και τους άντρες.
Ο Οδυσσέας των Φραγκοφορτέζων ραβίνων γίνεται έτσι η μεταφορά αυτής της ορθολογικής δύναμης κυριαρχίας που οργανώνεται ως συστηματική γνώση και έχει ως αντικείμενο τον Δυτικό αστό, "στις επόμενες μορφές - γράφουν - του σκλάβου, του ελεύθερου επιχειρηματία, του διαχειριστή".

Ωστόσο, αυτή η μεταφορά βασίζεται σε μια τυπική μείωση του υψηλότερου στο χαμηλότερο, δεδομένου ότι ο Adorno και ο Horkheimer προσδιορίζουν αδικαιολόγητα τη διάνοια (αρχή της οικουμενικής τάξης) με το λόγο (συγκεκριμένα ανθρώπινη, περιορισμένη, σχετική και ατομική ικανότητα). Τώρα, ο Οδυσσέας, πρωτότυπο του homo Europaeus, είναι όντως σύμβολο της διάνοιας, δηλαδή της πνευματικής αρχής που υπερβαίνει την ατομικότητα και μαζί της το σύνολο των ψυχικών και σωματικών στοιχείων, που αντιπροσωπεύονται στο ομηρικό ποίημα από τους συντρόφους του ήρωα.

Η ιστορία της Σχολής της Φρανκφούρτης, που γεννήθηκε με πρωτοβουλία μιας ομάδας φιλελεύθερων Εβραίων, ολοκληρώνει τον κύκλο της και τελικά οδηγεί σε μια ρητή προσκόλληση στον Ιουδαϊσμό. Λίγο πριν από το θάνατό του, ο Χορκχάιμερ συνέστησε την «επιστροφή στο Yahweh» και την «αιώνια αναμονή» ενός Μεσσία που, σύμφωνα με τον ίδιο τον Χόρκχαιμερ, δεν θα έρθει ποτέ. Αυτή η θέση θα υιοθετηθεί και θα αναπτυχθεί από τους λεγόμενους nouveaux philosophes André Glucksmann και Bernard Henri-Lévy.

Τώρα, όσον αφορά το αδύνατον να μειωθεί ο Ομηρικός Οδυσσέας, το πρωτότυπο του homo Europaeus, στο εβραϊκό όραμα και στο σύγχρονο όραμα, μας θυμίζουν τα λόγια ενός εξουσιοδοτημένου εκφραστή της Ιουδαιοχριστιανικής σκέψης, του Sergio Quintius, ο οποίος στις εβραϊκές ρίζες της νεωτερικότητας δηλώνει ότι όχι μόνο η ελληνική αντίληψη του χρόνου, αλλά και η ελληνική αντίληψη του χώρου είναι κυκλική, δεδομένου ότι ο χώρος της Οδύσσειας πηγαίνει από την Ιθάκη στην Ιθάκη. Ο χρόνος και ο χώρος των Ελλήνων - γράφει ο Quintius - "είναι ο χρόνος και ο χώρος της αιώνιας επιστροφής, όπου δεν μπορεί να συμβεί τίποτα νέο. Αντίθετα, όπως ο εβραϊκός χρόνος είναι γραμμικός, έτσι και ο εβραϊκός χώρος είναι γραμμικός, πηγαίνει από τη γη της δουλείας στη γη της υπόσχεσης ".

Από την άλλη πλευρά, ο Εμμανουήλ Λεβίνας είχε ήδη αντιπαραβάλει την επιστροφή της Οδύσσειας με τη βιβλική έξοδο από την άποψη μιας μη αναστρέψιμης αντίθεσης, καθώς και τις μορφές του Οδυσσέα και του Αβραάμ: ο Αβραάμ της βιβλικής αναπαράστασης, φυσικά, επειδή η μορφή του Προφήτη Ιμπραήμ, η οποία περιγράφεται στο Κοράνι είναι πολύ διαφορετική, το οποίο το Κοράνι απορρίπτει σθεναρά (π.χ. στα ΙΙΙ, 60) τον εβραϊκό και χριστιανικό χαρακτηρισμό του Πατριάρχη της Ουρ και τον καθιστά εκπρόσωπο της Αρχέγονης Παράδοσης. "Στον μύθο του Οδυσσέα που επιστρέφει στην Ιθάκη - γράφει ο Λεβινάς στο Ίχνος του άλλου - θα θέλαμε να αντιπαραθέσουμε την ιστορία του Αβραάμ που αφήνει την πατρίδα του για πάντα για μια χώρα που είναι άγνωστη και απαγορεύε μέχρι και στον υπηρέτη του να οδηγήσει και τον γιο του πίσω στο σημείο εκκίνησης".

Με την πρόκληση αυτού του βιβλικού και αντιοδυσιακού Αβραάμ, του πρωτοτύπου των «πατέρων προσκυνητών» που εγκαταλείπουν την Ευρώπη για να εγκατασταθούν στη δυτική ήπειρο, ο Λεβινάς έδωσε τη μορφή του αντίθετου μύθου του ξεριζωμένου: ένα είδος «θεμελιώδους αντίθετου μύθου» της Δυτικής Zivilisation, στο οποίο έχει σημαντικό βάρος αυτό που ο René Guénon αποκαλεί «κακή και αποκλίνουσα πτυχή του νομαδισμού». Σε κάθε περίπτωση, ο Λεβινάς είχε την αξιωσύνη να αντιπαραβάλλει ρητά το αντι-μυθικό και αντι-παραδοσιακό πρωτότυπο του homo Occidentalis με το μυθικό πρωτότυπο του homo Europaeus.
 

    *   *   *

Δίκαια, λοιπόν, έχει ειπωθεί ότι η Οδύσσεια, μαζί με την Ιλιάδα, αποτελεί αυτό που ονομάστηκε η Βίβλος των Ελλήνων, όπως ακριβώς και ο Αινειάδα η Βίβλος των Ρωμαίων. Αν θέλουμε να χρησιμοποιήσουμε μια γλώσσα σύμφωνη με αυτήν τη μεταφορά, πρέπει να πούμε ότι ο Όμηρος ήταν ο πρώτος προφήτης της Ευρώπης και ότι τα ποιήματά του αποτελούσαν την παλαιότερη θρησκευτική αποκάλυψη που διαμορφώθηκε μεταξύ των Ευρωπαίων.

Σε μια σελίδα γεμάτη νιτσεϊκό πάθος, ο μεγάλος κλασικός φιλόλογος και ιστορικός των θρησκειών Walter Otto χαρακτηρίζει το ομηρικό όραμα αντιπαραθέτοντας το σιωπηρά στο ιουδαιο-χριστιανικό, με τους ακόλουθους όρους:

Ο Όμηρος έγινε η Βίβλος των Ελλήνων(...)
Η αποκάλυψη του ακούγεται υπέροχα και μα πόσο πιο αρρενωπή, πιο πιστή στη ζωή, πιο σεβαστή στην πραγματικότητα, από το μήνυμα των αλλόκοτων πνευμάτων, σε σύγκρουση με τον εαυτό τους και με τη ζωή. Η θρησκεία στην οποία επρόκειτο να ανατραφούν οι άνθρωποι είχε αρχικά αποκαλυφθεί στις καρδιές των ευγενέστερων και των πιο γενναίων(...) Η θρησκεία του Ομήρου αποκαλύφτηκε θρησκεία σύμφωνα με την αληθινή και ανθρώπινη άποψη ότι κάθε μεγάλη σκέψη είναι παιδί της θεότητας" (W. Otto, κλασικό πνεύμα και ο χριστιανικός κόσμος, La Nuova Italia, Florence 1973, σ. 25).

Σε μια γραφή του 1931, η οποία, διερευνώντας την προέλευση του ευρωπαϊκού πνεύματος, προσδιορίζει στην ομηρική κληρονομιά τον καθορισμό της δικής μας ταυτότητας ως Ευρωπαίων, λέει ο Walter Otto για τον Όμηρο:

"Επομένως, δεν είναι μόνο ο πρώτος διδάσκαλος που δημιούργησε την πρώτη μεγάλη ποίηση στην Ευρώπη, γράφοντας έτσι τον ζωντανό νόμο της ευρωπαϊκής ποιητικής τέχνης. Δεν είναι καν μόνο αυτός που κλήθηκε ικανός να εκφράσει το ελληνικό είναι με τέτοιο μεγάλο και βαθύ τρόπο που το έργο του έγινε η διαμορφωτική ιδιοφυΐα ολόκληρου του έθνους. Είναι και για εμάς, παρά το πέρασμα των αιώνων, αυτός που ανακοινώνει αξιοθαύμαστα τη ζωή και τον κόσμο. (...) Μέσα από αυτόν, στην πραγματικότητα , ο Έλληνας και, με αυτόν, το ευρωπαϊκό πνεύμα βρήκε την πρώτη του έκφραση, η οποία παρέμεινε έγκυρη μέχρι σήμερα. Και αν κατανοήσουμε σωστά το λόγο του, ίσως το νόημα της ελληνικής αναζήτησης και φιλοσοφίας θα μας αποκαλύψει το μεγαλύτερο και βαθύτερο νόημα του" (W. Otto, Το ευρωπαϊκό πνεύμα και η σοφία της Ανατολής, SEB, Μιλάνο 1997, σ. 11)
 

Μαζί με τον Όμηρο, ο άλλος μεγάλος διδάσκαλος της ευρωπαϊκής αρχαιότητας είναι ο Πλάτων. Δεν είναι τυχαίο ότι ένας άλλος Εβραίος και φιλελεύθερος φιλόσοφος, ο Karl Popper, ανέθεσε στον Πλάτωνα τον ρόλο του πνευματικού ιδρυτή του ρεύματος των «εχθρών της ανοιχτής κοινωνίας», ένα ρεύμα που θα ξεκινούσε από την πλατωνική σκέψη για να φτάσει στους ολοκληρωτισμούς του εικοστού αιώνα.

Εκτός από τον Popper, η Πολιτεία του Πλάτωνα είναι θεμελιώδης για την αναγνώριση του αρχικού ευρωπαϊκού Weltanschauung(Κοσμοαντίληψη), διότι σε αυτό το έργο βρίσκουμε καθαρά και οργανικά το δόγμα της τριπλής λειτουργικότητας που, σύμφωνα με τον Georges Dumézil, αποτελούσε το χαρακτηριστικό όλων των ινδοευρωπαϊκών κοινωνιών, τόσο στην Ευρώπη όσο και στην Ασία.

Όπως είναι γνωστό, οι μελέτες που πραγματοποίησε ο Dumézil στον τομέα της ιστορίας των θρησκειών και της γλωσσολογίας έδειξαν ότι οι ινδοευρωπαϊκοί λαοί, πέρα ​​από τη συγγένεια που ενώνουν τις γλώσσες τους, διαθέτουν μια συγκεκριμένη διανοητική δομή και μια συγκεκριμένη αντίληψη της θρησκευτικότητας, της κοινωνίας, της κυριαρχίας, των σχέσεων μεταξύ του ανθρώπου και της Θεότητας. Εν ολίγοις, ο Dumézil τόνισε μια κοινή Ινδοευρωπαϊκή Κοσμοαντίληψη, ένα όραμα του κόσμου με θεολογικές και πολιτικο-κοινωνικές επιπτώσεις, σύμφωνα με το οποίο η κοινότητα μπορεί να ζήσει και να ευημερήσει μόνο χάρη στη συνεργασία και την αλληλεγγύη των τριών λειτουργιών της κυριαρχίας, της δύναμης και της καρποφορίας. Η πρώτη λειτουργία (κυριαρχία) αντιστοιχεί στο ιερό, στην εξουσία και στο νόμο. Το δεύτερο (δύναμη) αντιστοιχεί στη δραστηριότητα του πολεμιστή. Το τρίτο (γονιμότητα) αντιστοιχεί στην παραγωγή και διανομή των υλικών αγαθών.

Τώρα, εάν στη θρησκευτική και κοινωνική δομή που τονίζει ο Dumézil υπάρχει μια θεμελιώδης απαίτηση της βαθύτερης ινδοευρωπαϊκής νοοτροπίας, εάν η λεγόμενη «ιδεολογία της τριπλής λειτουργίας» είναι εγγενές χαρακτηριστικό της ευρωπαϊκής νοοτροπίας, αν είναι μία από αυτές τις λανθάνουσες δομές που είναι αδιαχώριστες από το πνεύμα και τον πολιτισμό ενός λαού και διατηρούνται κατά κάποιο τρόπο μέσω των γενεών, τόσο πολύ που ακόμη και στον Μεσαίωνα τα συστατικά της κοινωνίας αναφέρονταν στις τρεις κατηγορίες ρητόρων, πολεμιστών, βιοτεχνών και αυτός ο τριμερισμός κατάφερε να επιβιώσει κάπως μέχρι τη Γαλλική Επανάσταση - τότε είναι νόμιμο να θέσουμε στον εαυτό μας αυτό το ερώτημα: σε ποιο βαθμό μπορεί η σύλληψη της τριπλής λειτουργικότητας να αποτελέσει έναν τρόπο να ξανασκεφτούμε τον κόσμο και τη ζωή με όρους κατάλληλους για την ποιότητα μας ως Ευρωπαίων;
Πάνω σε αυτό το ζήτημα δεν είναι καθόλου περιττό να προβληματιστούμε σοβαρά.

Προς το παρόν, αρκεί να σημειωθεί ότι η φιλελεύθερη καπιταλιστική οργάνωση της κοινωνίας δεν είναι τυπική του ευρωπαϊκού πολιτισμού, αλλά του δυτικού πολιτισμού. Το σύνθημα αυτής της οργάνωσης θα μπορούσε να είναι η παροιμία που κυκλοφορεί στις Ηνωμένες Πολιτείες: Ό, τι είναι καλό για την General Motors είναι επίσης καλό για τις ΗΠΑ.
Στην πραγματικότητα, ο φιλελεύθερος καπιταλισμός, γεννημένος από τη Γαλλική Επανάσταση με την εξέγερση της τρίτης λειτουργίας, η Τρίτη Τάξη, εναντίον των άλλων δύο, αφενός αντιπροσωπεύει την αποτελεσματική δύναμη του οικονομικού στοιχείου έναντι των πολιτικών και στρατιωτικών, ενώ αφετέρου περιλαμβάνει διείσδυση της εμπορικής νοοτροπίας σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας.
Μια φυσιολογική κοινωνία, από την άλλη πλευρά, είναι μια κοινωνία στην οποία κυβερνά η Κύρια λειτουργία. μια φυσιολογική κοινωνία είναι εκείνη στην οποία η πολιτική υπερισχύει του οικονομικού.

Η ίδια η έννοια της Ευρώπης πρέπει να αναθεωρηθεί υπό το φως της ιδεολογίας της τριπλής λειτουργικότητας. Πέρα από τις απλές εμπορικές σχέσεις (τρίτη λειτουργία), πέρα ​​από τα προβλήματα της κοινής άμυνας (δεύτερη λειτουργία), η Ευρώπη πρέπει να αντιμετωπίσει το κύριο ερώτημα, που είναι το ζήτημα της κυριαρχίας της (πρώτη λειτουργία).

Αυτό το πρόταγμα μπορεί να αντλήσει τροφή από μία μόνο πηγή: από την πιο αυθεντική μας παράδοση.
Το 1935 ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είπε για τους Γερμανούς ό,τι μπορεί να ειπωθεί σήμερα για τους Ευρωπαίους γενικά:
"Αυτός ο λαός θα είναι σε θέση να διαμορφώσει ένα πεπρωμένο μόνο εάν πρώτα μπορέσει να συντονιστεί με τον ίδιο του τον εαυτό (...) και αν ξέρουν πώς να κατανοήσουν την παράδοσή τους με δημιουργικό τρόπο. (...) Και εάν η μεγάλη απόφαση σχετικά με την Ευρώπη δεν θα πρέπει να συμβεί με την έννοια του εκμηδενισμού, αλλά να μπορέσει να συμβεί μόνο μέσω του ξεδιπλώματος, ξεκινώντας από αυτό το κέντρο, νέων ιστορικών πνευματικών δυνάμεων ".

Με άλλα λόγια: εάν η Ευρώπη έχει ακόμα μέλλον και αν θέλουμε να βρούμε μια ευρωπαϊκή λύση για το μέλλον της, πρέπει να στραφούμε στην προέλευσή μας, να ρωτήσουμε τους παλαιότερους δασκάλους στον πολιτισμό μας και - πιστεύουμε ότι μπορούμε να προσθέσουμε - να εκκινήσουμε από εκείνες τις ιδέες που αποτελούν την ειδική ευρωπαϊκή πνευματική Κληρονομιά.

      ***

Κάποιος θα μπορούσε να αντιτάξει ότι η άποψη του προαναφερθέντος Walter Otto,η οποία μπορεί να συνοψιστεί σε μια φόρμουλα του τύπου "Η Ομηρική Κοσμοαντίληψη δηλαδή η Ευρώπη", πρέπει να ενημερωθεί και να αντικατασταθεί από αυτό που βρίσκουμε συνοπτικά στον περίφημο τίτλο του Novalis, Χριστιανισμός δηλαδή η Ευρώπη.
Σε κάθε περίπτωση, το συμπέρασμα αυτών των τύπων, που και οι δύο αναφέρονται στην Ευρώπη, θα μπορούσε να είναι: «Νεωτερικότητα δηλαδή η Δύση» Στην πραγματικότητα, όπως μας υπενθυμίζει ο Φράνκο Κάρντινι στο "Εμείς και στο Ισλάμ", «η έννοια της Δύσης είναι σχετικά νέα και φαίνεται από μόνη της αδιαχώριστη από αυτήν της νεωτερικότητας».

Επομένως, σε ποιο βαθμό είναι δικαιολογημένες οι συνήθεις προσπάθειες εντοπισμού των ριζών της Δύσης σε ορισμένες από τις ιστορικές-πολιτιστικές φάσεις στις οποίες η Ευρώπη έχει διαμορφωθεί, δηλαδή στην αρχαία Ελλάδα, στον ρωμαϊκό κόσμο ή στον λατινικό-γερμανικό Χριστιανισμό;

Εάν η νεωτερικότητα είναι «απομάγευση του κόσμου», είναι τουλάχιστον ριψοκίνδυνο να παρουσιαστεί ο ελληνικός πολιτισμός ως πρόδρομος της νεωτερικότητας, μια κουλτούρα που δεν παρήγαγε μόνο πρωτότυπα για τη σύγχρονη σκέψη όπως ο σοφιστικός ορθολογισμός και ο μηχανιστικός ατομικισμός, αλλά και εκφράστηκε (και χωρίς αμφιβολία  σε μεγαλύτερο βαθμό και με μεγαλύτερη ένταση) στα Ορφικά και Ελευσίνια Μυστήρια, στη θεολογία της ιστορίας του Ηροδότου, στη μεταφυσική των Προσωκρατικών, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, στη θεολογική ποίηση του Αισχύλου και του Πινδάρου, στη θεωρία και τον μυστικισμό των Νεοπλατωνικών.

Ούτε είναι σαφές με ποιά βάση και ποια λογική θα μπορούσε να αναφέρεται η Δύση στον ρωμαϊκό πολιτισμό, ο οποίος στην πραγματικότητα βασίζεται ακριβώς σε αυτό που είναι ό,τι  πιο σκανδαλώδες από την άποψη της νεωτερικότητας, δηλαδή στην ταύτιση της θρησκευτικής σφαίρας με τη νομική και πολιτική σφαίρα.
Μια ταύτιση τη βρίσκουμε αν μη τί άλλο στο Ισλάμ, σίγουρα όχι στον δυτικό πολιτισμό.

Εάν, ως όραμα του κόσμου, η Δύση είναι συνώνυμη με τη νεωτερικότητα και επομένως ουσιαστικά διαφέρει από το πνεύμα που πρυτανεύει στις εκδηλώσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού στην αρχαιότητα και στον Μεσαίωνα,  ως στοιχείο του γεωγραφικού συμβολισμού, η Δύση επίσης αντιτίθεται στην Ευρώπη με ριζοσπαστικό τρόπο.

Εδώ πρέπει να επισημανθεί μια στοιχειώδης πραγματικότητα, την οποία ο πολιτισμός που έγινε ηγεμονικός στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα έκανε τα πάντα για να αποκρύψει. Αρκεί να παρατηρήσουμε οποιονδήποτε γεωγραφικό άτλαντα για να συνειδητοποιήσουμε ότι η Δύση του επίγειου πλανήτη συμπίπτει με την αμερικανική ήπειρο και με τα ωκεάνια νερά που την περιβάλλουν. Η Ευρώπη δεν είναι η Δύση, επειδή βρίσκεται στο ανατολικό ημισφαίριο και αποτελεί αναπόσπαστο τμήμα αυτής της ηπειρωτικής μονάδας που ονομάζεται Ευρασία. Πράγματι, εάν η Ευρώπη έχει μια σχέση συνέχειας ή φυσικής επαφής με άλλα μέρη του κόσμου, αυτές δεν είναι η Αμερική, αλλά η Ασία και η Αφρική. Όλα αυτά, ακόμη και χωρίς να το πούμε, ο ίδιος ο Κάρντινι μας οδηγεί να το σκεφτούμε όταν θέτει ένα τέτοιο ερώτημα: "Αλλά ο ισημερινός είναι πραγματικά μια διαχωριστική γραμμή επίσης όσον αφορά τον πολιτισμό και την οικονομία - και τη δύναμη - πιο έντονη από τον μεσημβρινό του Ατλαντικού που διαχωρίζει την ευρωπαϊκή ήπειρο από την αμερικανική; ".

Ο ισχυρισμός του δυτικού εντοπισμού της ηπείρου μας, άλλωστε, απορρίπτεται από τη γεωγραφική διαμόρφωση εκείνων των αυτοκρατορικών οικοδομημάτων που έχουν ενοποιήσει λίγο πολύ μεγάλα τμήματα του ευρωπαϊκού χώρου. Οι αυτοκρατορίες του Αλεξάνδρου, της Ρώμης, του Βυζαντίου και των Οθωμανών ήταν σπουδαίες συνθέσεις Ευρασίας και Μεσογείου. Ακόμη και η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία φάνηκε να ανακτά μια τέτοια διάσταση, όταν, με τον Φρειδερίκο Β 'της Σουηβίας, η αυτοκρατορική αυλή μετακόμισε στο Παλέρμο και ο αυτοκράτορας επέκτεινε την εξουσία του ως και επί της Ιερουσαλήμ και άλλων τόπων στην Παλαιστίνη. Η ίδια η Γερμανία, η οποία ως ιστορική εικόνα της μεσαιωνικής αυτοκρατορίας παρέμεινε das Reich, «η αυτοκρατορία» μέχρι το 1945, πάντα αναζητούσε τον δικό της χώρο στην Ανατολή.
Ανεξάρτητα από τη χωρική επέκταση που την ενδιέφερε πραγματικά και τη χρονική διάρκεια των συνεπειών που προέκυψαν, όλες οι πολιτικές ενέργειες που στόχευαν στην ενοποίηση της ηπείρου συνέβαλαν στην ενοποίηση του ευρασιατικού ιστού, πέρα ​​από τις πολιτικές διαιρέσεις, τις εθνοτικές διαφορές και τις πολιτιστικές αντιθέσεις.

*  *  *

Εάν είναι αλήθεια ότι οι μύθοι υποδηλώνουν μια σειρά από έννοιες υπερισχύουσες της κυριολεκτικής, δεν πρέπει να θεωρείται απονομιμοποιημένη η αναζήτηση, σε αυτόν τον ευρέως διαδεδομένο μυθικό τύπο που μας λέει για τη κατακρεούργηση ενός θεού (Prajââpati, Osiris, Zagreus κ.λπ.) και την επακόλουθη προέλευση του Κόσμου από τα διάσπαρτα άκρα του, μιας έννοιας που αφορά την προέλευση της επίγειας γεωγραφίας. Στην πραγματικότητα, ποιο είναι το σύμπλεγμα των αναδυόμενων εδαφών, αν όχι ενός σώματος, που διακρίνεται σε αυτά τα τέσσερα ή πέντε μέρη που συνήθως ονομάζουμε ηπείρους;

Πρώτα απ 'όλα, ας προσπαθήσουμε να καθορίσουμε τον αριθμό των τελευταίων, επειδή είναι δυνατόν να μετρήσουμε τέσσερις (Ευρασία, Αφρική, Ωκεανία, Αμερική) ή πέντε (Ευρασία, Αφρική, Ωκεανία, Βόρεια Αμερική, Νότια Αμερική). Ανάλογα με τον αριθμό τους, μπορούμε να εφαρμόσουμε τη μια αναλογία ή την άλλη στη γεωγραφία του πλανήτη μας. Στην πραγματικότητα, ο συμβολισμός των τεσσάρων συστατικών στοιχείων του κόσμου (αέρας, νερό, φωτιά, γη) θα προσαρμοστεί σε ένα τεταρτοταγές σχήμα, ενώ ο επίγειος άξονας θα αντιστοιχεί στο αόρατο και κεντρικό στοιχείο, την πεμπτουσία, τον αιθέρα.

Σε ένα συνηθισμένο σχήμα, ωστόσο, θα είναι δυνατή η εφαρμογή του συμβολισμού του ανθρώπινου σώματος. Σε αυτήν την περίπτωση, αν σκεφτούμε τις πέντε ηπείρους ως μέρη ενός σώματος παρόμοιο με εκείνο του ανθρώπου, μπορούμε να πούμε ότι η Ευρασία αποτελεί το κεντρικό και ουσιαστικό μέρος, αυτό που περιλαμβάνει το κεφάλι και τον κορμό και επομένως φιλοξενεί μέσα του την καρδιά, τον εγκέφαλο και όλα τα άλλα ζωτικά όργανα, ενώ οι άλλες τέσσερις ηπείροι (Αφρική, Ωκεανία και οι δύο Αμερικές) αντιπροσωπεύουν τα τέσσερα άκρα του σώματος.

Στην πραγματικότητα, όλες οι πιο σημαντικές περιοχές από την άποψη της πνευματικής οικονομίας είναι συγκεντρωμένες στην Ευρασία. Εκείνες οι παραδοσιακές επιρροές που έφτασαν σε όλον τον υπόλοιπο πλανήτη ακτινοβολήθηκαν από τα ευρασιατικά κέντρα: από τον πιο αρχαϊκό σιβηρικό σαμανισμό, ο οποίος μέσω των προϊστορικών μεταναστεύσεων εξαπλώθηκε στις δύο Αμερικές, μέχρι την Κορανική αποκάλυψη που σφράγισε τον παραδοσιακό κύκλο της σημερινής ανθρωπότητας και έχει επίσης εξαπλωθεί πολύ πέρα ​​από τα όρια της Ευρασίας. Και αυτό για να αναφέρουμε μόνο δύο, το παλαιότερο και τα πιο πρόσφατο, μεταξύ των παραδοσιακών μορφών που εκδηλώθηκαν αρχικά στο ευρασιατικό έδαφος.

Θέλω όμως να ολοκληρώσω, προτείνοντας στον συλογισμό σας έναν άλλο μύθο, από τον οποίο αναδύεται όλη η ανοησία της έννοιας της Δύσης ως πραγματικότητας, ενώ τονίζεται περαιτέρω η ταύτιση της ιδέας της αυτοκρατορίας με τον ευρασιατικό χώρο.

Αυτός είναι ο μύθος του Αλεξάνδρου και συγκεκριμένα ο χαρακτηρισμός που του έχει γίνει από την ισλαμική παράδοση, η οποία στην Κορανική Σούρα του Σπηλαίου αναθέτει στο "Δικέρατο", μια λειτουργία όχι μόνο αυτοκρατορική, αλλά και εσχατολογική. Σύμφωνα με τον συμβολισμό που τονίζεται από αυτό το συγκεκριμένο παραδοσιακό πλαίσιο, η πορεία που πραγματοποίησε ο Μέγας Αλέξανδρος κατά μήκος της δυτικής-ανατολικής οδού της Ευρασίας μεταφράζεται σε γεωγραφικό επίπεδο στην «επεκτατική» τροπικότητα που στο ισλαμικό δόγμα αποκαλείται «εύρος». Τώρα, το "εύρος" και η "εξύψωση" είναι δύο όροι που αντιστοιχούν στις δύο φάσεις του Νυχτερινού Ταξιδιού του Προφήτη Μωάμεθ, ένα παράδειγμα του μυητικού μονοπατιού που φτάνει στην υπέρτατη πραγματοποίηση.

Πράγματι, ο Fadlall`h al-Hindî έχει πει: "Τόσο η εξύψωση όσο και το εύρος έχουν φτάσει στην τελειότητά τους στον Προφήτη, ο Θεός να τον ευλογεί και να του δώσει ειρήνη". Αλλά εδώ πρέπει να προστεθεί ότι, σύμφωνα με ένα παραδοσιακό ρητό του ίδιου του Προφήτη, ο Αλέξανδρος ήταν αυτός που ανάμεσα σε όλους τους ανθρώπους ήταν πιο κοντά σε εκείνον.
Αυτό συμβαίνει επειδή ο Αλέξανδρος όχι μόνο ταξίδεψε τη γη στην οριζόντια έκτασή της, από τα δυτικά στα ανατολικά, αλλά επίσης επειδή, σύμφωνα με ένα άλλο ρητό που αποδόθηκε στον "Αγγελιοφόροο του Θεού", μετά την ίδρυση της Αλεξάνδρειας στην Αίγυπτο, ο Μακεδόνας ανήχθη εις τους ουρανούς από έναν άγγελο. Ενώ από την άλλη, οι ιστορίες σχετικά με την κατάβαση του Αλεξάνδρου στο βυθό της θάλασσας και την ουράνια άνοδο του στη σφαίρα της φωτιάς έχουν διαδοθεί ευρέως τόσο στην Ανατολή όσο και στη μεσαιωνική Ευρώπη.

Με αυτόν τον τρόπο, η μορφή του Αλεξάνδρου μπορεί να αναφέρεται, όσον αφορά τις έννοιες που συνδέονται με αυτήν, σε ένα αναπόσπαστο δόγμα της Ιερής Αυτοκρατορίας, επειδή αυτός, έχοντας αναπτύξει κάθε δυνατότητα τόσο με/στην οριζόντια όσο και με/στην κάθετη έννοια/κατεύθυνση, είναι ταυτόχρονα κάτοχος και της βασιλείας και της ιεροσύνης, είναι ταυτόχρονα rex και pontifex. Και η μορφή του τοποθετείται στο πλαίσιο του ευρασιατικού χώρου, που δεν αποτελεί μόνο το ιστορικό σκηνικό, αλλά και την καθεαυτό χωρική προβολή που αντιστοιχεί στην ιδέα της Αυτοκρατορίας.

μετάφραση από εδώ:

ULISSE, ALESSANDRO E L'EURASIA