Ανοιχτή Αυτοκρατορική Ομοσπονδία

 

του Aleksander Dugin

Κατά τη γνώμη μου, οι φόβοι (για ορισμένους, οι ελπίδες) ότι η Ρωσία θα περιορίσει κάποια στιγμή την Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση θα πρέπει επιτέλους να απορριφθούν. Δεν θα συμβεί γιατί δεν μπορεί να συμβεί. Κατά κάποιον τρόπο, τίποτα το υποκειμενικό.

Αλλά στο μεταξύ πού θα σταματήσουμε, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Και το πιο σημαντικό: η Χερσώνα, η Ζαπορόζιε και μέρος της περιοχής του Χάρκοβο ενσωματώνονται ήδη ενεργά, οπότε, στην πραγματικότητα, η Νοβορωσία - αν και όχι ακόμη πλήρως - έχει υλοποιηθεί. Και αυτό είναι μη αναστρέψιμο. Είμαι βέβαιος ότι θα συνεχίσουμε, αλλά προς το παρόν ας κάνουμε έναν απολογισμό όσων έχουμε.

Τι είναι η Νοβορωσία;

Αυτή τη φορά χωρίς πάθος.

Αυτό σημαίνει ότι η Ρωσία έχει ιστορικά ξεπεράσει ανεπιστρεπτί τη μορφή του έθνους-κράτους και δεν είναι πλέον μόνο η Ρωσική Ομοσπονδία με τη στενή έννοια του όρου.

Αυτή είναι τώρα μια Ανοικτή Αυτοκρατορική Ομοσπονδία, Ρωσία-Ευρασία. Η μαχητική αδελφοσύνη Τσετσένων, Ρώσων και άλλων λαών στα ουκρανικά μέτωπα, η μετακίνηση στο πλευρό μας τόσων Μικρορώσων που επιλέγουν την Αυτοκρατορία, όλα αυτά είναι ο θρίαμβος του Ευρασιατισμού. Και όσοι προσπαθούν να προσκολληθούν στον εθνικισμό, όποιος κι αν είναι αυτός - ουκρανικός, μεγαλορώσικος ή αποσχιστικός - μπροστά στα μάτια μας βρίσκονται ξεκάθαρα στις τάξεις των προδοτών. Όπως είπε ο Alain de Benoist: "Η σύγκρουση στην Ουκρανία είναι η μάχη της αυτοκρατορίας εναντίον του έθνους-κράτους".

Η Ανοιχτή Ομοσπονδία δεν περιλαμβάνει μόνο νέες χώρες. Κάθε νέα περιοχή αλλάζει τα όρια του συνόλου. Τα όρια οριοθετούν ένα σχήμα, μια φιγούρα. Και το σχήμα είναι ταυτότητα. Αν τα όρια είναι στρογγυλά, πρόκειται για κύκλο. Αν είναι τετράγωνα, τετράγωνο. Αν η Χερσώνα, η Ζαπορόζιε, το Ντονμπάς και η Κριμαία είναι σε αυτή την πλευρά, τότε η χώρα έχει όραμα. Αν από την άλλη πλευρά - κάτι εντελώς ξεχωριστό. Διαφορετική μορφή, διαφορετική χώρα, διαφορετική ουσία.

Είναι λογικό ότι η Νοβορωσία μεταφέρθηκε στη δικαιοδοσία των εσωτερικών πολιτικών υπηρεσιών της Ρωσίας. Αυτό ενσταλάζει εμπιστοσύνη και αίσθημα ασφάλειας στους νέους μας πολίτες, στους μαχητές μας και στο λαό μας. Υπέροχα.

Τώρα είναι απαραίτητο να τοποθετήσουμε τις ίδιες εσωτερικές πολιτικές υπηρεσίες σε ένα νέο πλαίσιο, αυτή τη φορά ευρασιατικό. Και αυτό σημαίνει ότι στη νέα διαμόρφωση των συνόρων, αλλάζει και η σημασία των περιοχών που ήταν στο εσωτερικό. Εξάλλου, πριν από είκοσι χρόνια υπήρχαν προβλήματα με αυτούς, ιδιαίτερα έντονα στον Καύκασο. Σταδιακά και πολύ αποτελεσματικά, ο Πούτιν αφαίρεσε την οξύτητα, κατέστειλε τον αποσχιτισμό και ενοποίησε τις περιοχές σε έναν ενιαίο χώρο. Και σήμερα, οι ήρωες της Τσετσενίας και του Βόρειου Καυκάσου πολεμούν για τη Ρωσία, πλάι πλάι με τους Ρώσους.

Ωστόσο, όταν η Ρωσία περιλαμβάνει τη Νοβορωσία, δεν περιλαμβάνει μόνο ποσοτικά εδάφη, αλλά και ποιοτικά χαρακτηριστικά. Αυτό επηρεάζει τη Σιβηρία, την περιοχή Oryol, την περιοχή του Κρασνοντάρ και τις περιοχές της Αρκτικής. Αποτελούν πλέον τα εδάφη της Ρωσίας-Ευρασίας, μιας Ανοικτής Ομοσπονδίας, και όχι απλώς ένα εθνικό κράτος, σύμφωνα με την αρχή του υπολείμματος που αναπτύχθηκε στα ερείπια της Ρωσικής Αυτοκρατορίας: την ΕΣΣΔ. Αυτό σημαίνει ότι η εσωτερική πολιτική αλλάζει νόημα. Παύει να είναι αποκλειστικά εγχώρια, πρέπει να λαμβάνει αναγκαστικά υπόψη την ενσωμάτωση, όχι μόνο των νέων, αλλά και των παλαιών τομέων.

Και εδώ μπορούμε να προχωρήσουμε με δύο τρόπους:

Ρωσοποίηση

ή

Ευρασιατική διαφοροποίηση με παράλληλη διατήρηση της στρατηγικής αυτοκρατορικής ενότητας.

Στην πρώτη περίπτωση, η Μεγάλη Ρωσία γίνεται αντιληπτή ως μια διευρυμένη εκδοχή του έθνους-κράτους, δηλαδή ως μια καθαρά ποσοτική κλίμακα της Ρωσικής Ομοσπονδίας. Στην αρχή αυτό δεν είναι κακό, αλλά μακροπρόθεσμα είναι εξαιρετικά ασταθές και ακόμη και επικίνδυνο.

Πάρτε το παράδειγμα της ίδιας της Τσετσενίας υπό τον Καντίροφ: τον μεγαλύτερο και τον νεότερο. Η Μόσχα με προνοητικότητα πήγε να δώσει στην Τσετσενία έναν μεγαλύτερο βαθμό πολιτιστικής και θρησκευτικής αυτονομίας, δηλαδή σύμφωνα με το ευρασιατικό σενάριο. Και δεν υπήρχε ανάγκη για τεχνητή ρωσοποίηση. Η πίστη της βαθιά ισλαμικής Τσετσενίας στη Ρωσία είναι ύψιστη. Διατηρούμε την τοπική ταυτότητα με μια αυστηρή κάθετη στρατηγική. Αυτό είναι που λειτουργεί. Αυτή είναι η ευρασιατική διαφοροποίηση. Με άλλα λόγια, η τέχνη της οικοδόμησης αυτοκρατοριών. Είναι αυτοκρατορία.

Η απόφαση αυτή πρέπει αναπόφευκτα να ληφθεί στο επίπεδο της εσωτερικής πολιτικής της Ρωσίας στη νέα της φάση. Η Νοβορωσία απαιτεί μια σοβαρή αλλαγή στα ορόσημα. Η τεχνοκρατία και ο πραγματισμός είναι χρήσιμοι κατά τη λήψη στρατηγικών επιλογών.

Η Ρωσία, έχοντας γίνει μια Ανοικτή Ομοσπονδία, δηλαδή Ρωσία-Ευρασία, πρέπει πρώτα να επανεξετάσει τον εαυτό της. Και μόνο τότε δώστε του έναν τεχνικό σχεδιασμό.

Κάθε μέρα, η Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση κάνει αυτή την επανεξέταση όλο και πιο επείγουσα. Η μορφή των συνόρων μας έχει ήδη αλλάξει ανεπανόρθωτα και θα συνεχίσει να αλλάζει. Αυτό το σχήμα είναι ομόλογο (ομοθετικό, όπως λένε οι μαθηματικοί) με τα σχήματα της πολιτικής μας σκέψης, συμπεριλαμβανομένης της εσωτερικής πολιτικής σκέψης.

Υπάρχει μια περίπτωση στη δομή της κρατικής διοίκησης όπου τα ζητήματα αυτά γίνονται κατανοητά στο κατάλληλο επίπεδο; Αν υπάρχει, θαυμάσια. Εάν όχι, πρέπει να δημιουργηθεί. Εάν υπάρχει, αλλά όχι στο σωστό επίπεδο, το επίπεδο θα πρέπει να εφαρμοστεί άμεσα. Αφήστε τα ερωτήματα αυτά να παραμείνουν προς το παρόν ανοιχτά. Το κυριότερο είναι να συμβεί. Προχωράμε μπροστά.

Μετάφραση (στα ιταλικά) από τον Alessandro Napoli

Μετάφραση από εδώ:

Federazione imperiale aperta

Λόγος της Κυβέλης

Alexander Dougin

Νοομαχία

https://paideuma.tv/en/video/noomachia-serbia-2018-lecture-4-logos-cybele#/?playlistId=0&videoId=0

Οι ινδοευρωπαίοι πολεμιστές εισέβαλαν στους μόνιμα εγκατεστημένους λαούς, το μεγαλύτερο μέρος των οποίων ήταν μητριαρχική κοινωνία. Mary Gymbutas. Bachofen.

Η έννοια του παλαιοευρωπαϊκού. Ο ευρωπαϊκός πληθυσμός πριν από την άφιξη των Τουρανών πολεμιστών.

Τα σημαντικότερα κέντρα του μητριαρχικού πολιτισμού ήταν στην Ανατολία και στα Βαλκάνια. Υπήρχε ο αρχαίος πολιτισμός της Κυβέλης. Η Μητέρα Θεά είχε διαφορετικά ονόματα αλλά τον ίδιο Λόγο. Η γέννηση και ο θάνατος. Έτσι η απουσία χαρακτηριστικών στο πρόσωπο και το κεφάλι της Θεάς ήταν σημάδι που δεν είχε καμία σημασία. Υπήρχε μια δύναμη εκδήλωσης.

Η Θεά ήταν εγγενής, χθόνια, γήινη. Οι ανδρικές μορφές ήταν απούσες. Υπήρχαν όμως τα θηρία - ως επί το πλείστον δύο και στις δύο πλευρές της Μεγάλης Μητέρας. Αφού μεταμορφώθηκαν σε μισό ζώο μισό άνθρωπο. Ήταν κτήματα της Μεγάλης Μητέρας.

Η μορφή του Άττη. Υπήρχε η θηλυκή Ανδρογυνή Αγδίτη που γέννησε όμορφη νιότη. Η Κυβέλη ερωτεύτηκε αυτό το νεαρό. Αλλά εκείνος ήθελε να παντρευτεί μια γήινη γυναίκα. Η ζηλιάρα Κυβέλη τον τρέλανε. Ευνουχίστηκε και πέθανε. Η Κυβέλη τον ανέστησε. Είναι ο ιερέας της. Η μοίρα του ανδρός στον κόσμο της Κυβέλης.

Άλλος τύπος ανδρικής φιγούρας στον κόσμο της Μεγάλης Μητέρας είναι ο Τιτάνας. Είναι χθόνια πλάσματα με χαρακτηριστικά φιδιού που επιτίθενται στον Ουρανό. Δράκος.

Η μητριαρχία δεν είναι η γυναικεία εκδοχή της ανδρικής (ινδοευρωπαϊκής) κυριαρχίας. Είναι ειδικός τύπος κοινωνίας που βασίζεται στον ευφημισμό, τη χρήση του ευφημισμού. Ο θάνατος είναι ζωή, το σκοτάδι είναι φως, ο πόνος είναι χαρά, το παθητικό είναι ενεργητικό. Το νυχτερινό καθεστώς στην κοινωνιολογία της φαντασίας του Gilbert Durand.

Η αγροτιά. Η αγροτιά βασίστηκε στη δύναμη της Γης συν δημιούργήσε το στέλεχος του σιταριού, το στέλεχος του φυτού. Οι πρώτοι αγρότες ήταν γυναίκες που εργάζονταν ως συνοδός γέννας (doula) παρά ως λίπασμα. Η τσάπα και όχι το άροτρο ήταν το κύριο εργαλείο. Δεν χρησιμοποιούσαν ούτε άλογο ούτε βόδι.

Έτσι η αγροτιά αντιστοιχεί στην παλαιοευρωπαϊκή μητριαρχία.

Όταν οι Ινδοευρωπαίοι εισβολείς ήρθαν από το Τουράν στο Ανατολία και τα Βαλκάνια συναντήθηκαν με τη Μεγάλη Μητέρα - Chatal-Huyuk , Lepenski Vir, Vincha. Αυτή ήταν η αποφασιστική στιγμή της Νοομαχίας. Η πάλη των ουράνιων θεών με τις χθόνιες θεότητες.

Το αποτέλεσμα της μάχης είναι η εμφάνιση της ευρωπαϊκής αγροτιάς. Η Μητέρα εκθρονίστηκε και υποτάχθηκε. Η μικτή κοινωνία έφτασε. Ο F.Junger λέει ότι η θεϊκή τάξη δημιουργείται στις πλάτες των ηττημένων Τιτάνων. Δεν είναι στο κενό. Βασίζεται στην υποταγμένη φύση της Μεγάλης Μητέρας. 

Κείμενο της διάλεξης 4 της Νοομαχίας - Λόγος της Κυβέλης 

Για να κατανοήσουμε καλύτερα πώς ο Ινδο-Ευρωπαϊκός πολιτισμός έφτασε στο στάδιο της μόνιμης εγκατάστασης και τι συνέβη κατά τη διάρκεια αυτής της μετατόπισης και αυτής της αλλαγής στη δομή τη στιγμή της Νοομαχίας, πρέπει να εξετάσουμε ποιος ήταν ο υπαρξιακός ορίζοντας που υπήρχε γύρω από τον Τουράν. Έτσι οι τουρανικές φυλές ήρθαν στην Ανατολική Ευρώπη, στην Ανατολία, στα Βαλκάνια, στην επικράτεια του Ελάμ στο Ιράν (Περσία) και στον ινδικό χώρο. Και αυτοί οι χώροι δεν ήταν κενοί ή άδειοι. Υπήρχαν κάποιοι άλλοι πολιτισμοί, κάποιοι άλλοι υπαρξιακοί ορίζοντες με διαφορετικό είδος (υποθέτουμε, ή ίσως το ίδιο αλλά θα το δούμε τώρα...) κατάλληλης στιγμής της Νοομαχίας. Ποιοι ήταν αυτοί οι προ-ινδοευρωπαϊκοί πολιτισμοί της Ευρώπης, των Βαλκανίων, της Ανατολίας, της Περσίας και της Ινδίας; Ακολουθώ εδώ, όπως και στην πρώτη και προηγούμενη διάλεξη, την αντίληψη της Marija Gimbutas, που επιβεβαίωσε ότι υπήρχε στην Ανατολία, τα Βαλκάνια και την Ευρώπη πριν από την έλευση των Ινδοευρωπαίων, ένας πολύ αρχαίος πολιτισμός της Μεγάλης Θεάς. 

Σύμφωνα με τη Marija Gimbutas, το Lepenski Vir, η Vinča, το Karanavo Gumelnița και άλλοι αρχαιολογικοί χώροι ανήκαν στον πολιτισμό της Μεγάλης Μητέρας. Αυτός ο πολιτισμός έμοιαζε πολύ με την τοποθεσία Çatalhöyük, στην Ανατολία, στη σημερινή Τουρκία. Τα παλαιότερα επίπεδα αυτού του πολιτισμού ανήκουν στα 7-8.000 χρόνια πριν από τον Χριστό. Τα πρώτα κύματα του τουρανικού ινδοευρωπαϊκού πληθυσμού ήταν 3.000 χρόνια πριν από τον Χριστό. Και έτσι αυτός ο πολιτισμός υπήρχε πριν από την εμφάνιση των Ινδοευρωπαίων. Στην περίπτωση της Ευρώπης, υπάρχει η ονομασία ή η έννοια που χρησιμοποιεί η Marija Gimbutas της "Παλαιάς Ευρώπης" ή "Παλαιοευρωπαϊκής" (Παλαιό είναι ελληνική λέξη για το "παλαιό"). Αυτός ήταν ένας πολιτισμός, σύμφωνα με την GImbutas, με κέντρο τα Βαλκάνια, διότι τα παλαιότερα ευρήματα και οι αρχαιολογικοί χώροι ανακαλύφθηκαν ακριβώς στα Βαλκάνια, στο έδαφος της Σερβίας και της Βουλγαρίας και γύρω από εκεί- Karanovo, Starčevo, Tisza, Körös, Pannonia, γύρω από εκεί. Και αυτός ο πολιτισμός ήταν ο πολιτισμός της Μητέρας. Βλέπουμε γυναικείες μορφές και όχι ανδρικές μορφές, και η έννοια των τάφων, χωρίς όπλα. Αυτές ήταν μόνιμης εγκατάστασης τύπου αρχαίες γεωργικές κοινωνίες με εντελώς διαφορετική δομή από τις τουρανικές ινδοευρωπαϊκές φυλές. 

Προτείνω επίσης, τον Bachofen, ο οποίος έχει γράψει το βιβλίο με τίτλο "Muterrecht" ("Ο νόμος της Μητέρας"), ένα κλασικό και απολύτως απαραίτητο έργο. Σε αυτό το έργο του 19ου αιώνα, διερεύνησε όλα τα μητριαρχικά θέματα στην παράδοση του ελληνικού πολιτισμού και των πολιτισμών της Ανατολίας: Λυδικός, Λυκικός, Καρικός, Φρυγικός, Χαττιανός κ.λπ. Και αν σκεφτούμε τον μεγάλο τόμο του Bachofen, ή της Marija Gimbutas, ή πολλών άλλων συγγραφέων, είναι σχεδόν συμβατική σοφία. Υπάρχουν συζητήσεις σχετικά με το ποιοι ήταν αυτοί οι παλαιοευρωπαίοι; Ποιοι σύγχρονοι άνθρωποι είναι οι συνεχιστές τους; Το πιθανότερο είναι ότι ο προ-ινδοευρωπαϊκός πελασγικός πληθυσμός, ο ετρουσκικός πληθυσμός, ο χαττιτικός πληθυσμός (προ-χιττιτικός πληθυσμός), καθώς και ο σύγχρονος καυκάσιος πληθυσμός των Γεωργιανών, των Νταγκεστανών, των Αβαρ, των Τσετσένων και των Αμπχαζών ήταν ο συνεχιστής αυτού του προ-ινδοευρωπαϊκού παλαιοευρωπαϊκού πληθυσμού.

Αλλά αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι όλοι συμφωνούν ότι πριν από αυτά τα κύματα του Τουρανικού Ινδοευρωπαϊκού Κουργκανιανού πολιτισμού, υπήρχε ένας διαφορετικός πολιτισμός με διαφορετικό Λόγο. Και όταν μελετάμε αυτόν τον Λόγο όχι μόνο από τα σύμβολα αλλά και από κάποιες ιστορίες ενσωματωμένες στον ευρωπαϊκό χεττιτικό ή φρυγικό ή ελληνικό ή λατινικό πολιτισμό, θα μπορούσαμε να ανακατασκευάσουμε, στα κύρια χαρακτηριστικά, αυτούς τους προ-ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς. 

Τα κύρια χαρακτηριστικά αυτού του πολιτισμού είναι τα εξής. Πρώτα απ' όλα, είναι χθόνιος, γήινος πολιτισμός. Δεν υπάρχει η ιδέα του Ουράνιου Πατέρα ή του Φωτός που κατεβαίνει από τον Ουρανό. Υπάρχει η Γέννηση της Μεγάλης Μητέρας. Αυτή είναι η Μεγάλη Μητέρα Γη και το Νερό, που έχει δώσει το φως σε ό,τι υπάρχει. Έτσι, η λογική είναι εντελώς αντίθετη. Υπάρχει ένα είδος αρχέγονης ουσίας, που γεννάει όλα τα άλλα. Και η μορφή της Μητέρας, οι πιο αρχαίες μορφές, έχουν το κάτω μέρος του σώματος που περιγράφεται με ρεαλιστικό τρόπο, αλλά δεν υπάρχει κεφάλι, πρόσωπο, χέρια. Έτσι, το πάνω μέρος του σώματος δεν περιγράφεται επειδή δεν ήταν το κέντρο της προσοχής. Η φέρουσα κοιλιά της Μεγάλης Μητέρας ήταν το κέντρο της προσοχής επειδή ήταν η προέλευση και το τέλος. Αυτός ήταν ο τάφος καθώς και η κοιλιά που δίνει τη ζωή. Αυτό ήταν το κέντρο αυτού του πολιτισμού και το κέντρο της ιερότητας. 

Και αυτό το είδος πολιτισμού, για παράδειγμα, είχε επίσης μεγάλες πόλεις. Μεγάλες πόλεις με τις λατρείες και τους ιερούς χώρους στο κέντρο, αλλά χωρίς τείχος. Αυτή ήταν μια εντελώς διαφορετική πόλη. Αν εξετάσουμε τις ινδοευρωπαϊκές πόλεις, ήταν επίσης με τείχη. Αυτό ήταν σημάδι ότι επρόκειτο για στρατιωτική κατασκευή. Δεν αναπτύχθηκε από το μόνιμα εγκατεστημένο χωριό ή από κάποια διαφορετικά χωριά που αναπτύσσονταν, αλλά ήταν ένα είδος τεχνητά δημιουργημένου πράγματος προκειμένου να κατακτηθεί η περιοχή. Έτσι, υπάρχουν 2 τύποι πόλεων: ινδοευρωπαϊκά τουρανικά (με τείχη) και χωρίς τείχη (Λόγος της Κυβέλης). Η πόλη χωρίς τείχη, ως κάτι ειρηνικό, μόνιμα εγκατεστημένο και αγροτικό. Αυτό ήταν ένα σημάδι αυτού. Ο αγροτικός πολιτισμός φτιάχτηκε από τις γυναίκες. Υπάρχει ο όρος "σκαλιστήρι" που είναι το εργαλείο για την προετοιμασία του χωραφιού για τον σπόρο, το οποίο ήταν ένα καθαρά γυναικείο εργαλείο. Η γη δουλεύονταν από τις γυναίκες. Επειδή συνδέονταν με τη γη, θεωρούνταν η μητέρα, η δημιουργός. Και ήταν οι εργάτριες στη γη με αυτές τις τσάπες. Αυτές οι τσάπες δεν ήταν πολύ βαριές και έτσι ήταν εύκολο να τις χειριστούν. Και δεν υπήρχαν ζώα που δούλευαν στα χωράφια. Τα χωράφια ήταν μικρά και τα δούλευαν οι γυναίκες. Και έτσι τώρα έχουμε καθαρό τύπο πολιτισμού που βασίζεται σε εντελώς διαφορετική δομή. Αυτός είναι ο μόνιμα εγκατεστημένος πολιτισμός- όχι ο νομαδικός. Μητριαρχία- όχι Πατριαρχία. Χθόνιος- όχι ουράνιος. Βασίζεται στη λατρεία της μητέρας- όχι του πατέρα. Η μητέρα είναι γήινη, ο πατέρας είναι ουράνιος. Δεν υπάρχει ουράνιος πατέρας σε αυτόν τον καθαρό τύπο Κυβελιανού πολιτισμού. Υπάρχει μόνο η Μητέρα που δημιουργεί, που θρέφει, που καταστρέφει και που ξαναγεννά. Έτσι, τα πάντα ξεκινούν από τη Μητέρα και επιστρέφουν στη Μητέρα. Και αυτό δίνει μια εντελώς διαφορετική εικόνα του σύμπαντος, όπου το κέντρο είναι ο εσωτερικός χώρος της γης. Είναι κάτι κρυμμένο. Δεν είναι ο ανοιχτός χώρος του ουρανού. Δεν είναι η φωτιά, είναι το νερό. Δεν είναι η μέρα, είναι η νύχτα. Δεν είναι ανοιχτός, είναι κλειστός. Δεν είναι αρσενικό, είναι θηλυκό, κάτι που πηγαίνει από μέσα, όπως η γυναίκα γεννάει από μέσα προς τα έξω. 

Και η κοιλιά της γυναίκας είναι η εικόνα του σύμπαντος, του κόσμου. Και ο κόσμος είναι κατασκευασμένος διαφορετικά. Είναι ένας διαφορετικός κόσμος. Το κέντρο δεν είναι από πάνω, είναι από κάτω. Είναι κάτω από τη γη. Η γη δεν είναι μια σκληρή επιφάνεια για να κατέβεις και να επιστρέψεις. Είναι ένα εντελώς διαφορετικό όραμα. Είναι αδιανόητο για την εκδοχή του Πλατωνιστή, διότι δεν είναι ο κόσμος του Πλατωνιστή. Είναι μια εντελώς διαφορετική εικόνα του κόσμου, διαφορετικές σχέσεις. Υπάρχουν ρίζες, υπάρχουν δέντρα που φυτρώνουν από τη γη, όχι από τον ουρανό. Τα πάντα βασίζονται στην κατασκευή που πηγαίνει από κάτω από τη γη, από το υπέδαφος. Δεν είναι καύση, είναι ενταφιασμός (τοποθέτηση στον τάφο). Είναι γήινο και όχι ουράνιο. Αυτό είναι το Βασίλειο των Μητέρων και όχι το Βασίλειο των Πατέρων. Αλλά αυτό δεν είναι μια άμεση αντίθεση προς εκείνο. Είναι μια διαφορετική προοπτική. Για παράδειγμα, δεν θα μπορούσαμε να λάβουμε την έννοια της Μητριαρχίας αν απλά αλλάζαμε το συν και το πλην με την Πατριαρχία. Είναι κάτι διαφορετικό. Για παράδειγμα, η Πατριαρχία ή ο ινδοευρωπαϊκός πολιτισμός βασίζεται στη γραμμή ή στην ακτίνα του ήλιου. Αλλά εδώ, τα πάντα βασίζονται στην καμπύλη ή στην κορυφή. Έτσι, πηγαίνεις στο κέντρο. Δεν σκοτώνεις με άμεσο χτύπημα, αλλά προσπαθείς να μπάσεις στην παγίδα και να πνίξεις με ήπιο τρόπο. Δεν είναι ένα ριζικό κόψιμο του λαιμού, είναι καθαρά αδιάφορη και άνετη ασφυξία του θύματος. Πρόκειται λοιπόν για μια εντελώς διαφορετική εκδοχή του θανάτου και της ζωής. Δεν υπάρχει αθάνατη ψυχή που να έρχεται από τον ουρανό. Αυτό είναι αιώνια γέννηση και θάνατος της ίδιας ουσίας, ανασυνδυασμένη με διαφορετικό τρόπο. Αυτή είναι λοιπόν και η μητρογραμμική κοινωνία, όπου η ένταξη στην οικογένεια ορίζεται από τη Μητέρα και ο Πατέρας είναι άγνωστος ή ο πατέρας δεν είναι τόσο σημαντικός. Επειδή ο πατέρας δεν δίνει ζωή. Η μητέρα δίνει ζωή. Και σε ορισμένες ριζοσπαστικές περιπτώσεις, δεν υπάρχει πατέρας, διότι η ιδέα ότι ο πατέρας συνδέεται με τη σύλληψη του παιδιού είναι πατριαρχική. Στη μητριαρχία, ήταν η γυναίκα που μπορούσε να φέρει το παιδί, έχοντας σχέσεις με φτερωτά πλάσματα ή με φίδια ή με αόρατα πνεύματα, όπως ο incubus που έρχεται μέσα από τη νύχτα στα όνειρα. Έτσι, η σύλληψη του παιδιού θεωρούνταν πολύ ιδιαίτερη χωρίς τη βοήθεια του πατέρα. Ο πατέρας δεν υπήρχε σε αυτό ως κάτι σημαντικό. 

Έτσι, οι μορφές της Μεγάλης Μητέρας περιβάλλονταν από τα θηρία- δύο θηρία, στα αριστερά και στα δεξιά της Μεγάλης Μητέρας. Σιγά-σιγά, απέκτησαν ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Ήταν μισό θηρίο μισό άνθρωπος, και μετά από αυτό ήταν άνθρωπος. Έτσι, ο άνθρωπος ήταν ένα είδος εξέλιξης του πιθήκου, του θηρίου. Έτσι η δημιουργία έγινε από την ύλη, την ουσία, τη μητριαρχική γεννήτρια της ζωής. Και έχουμε μια εντελώς διαφορετική εκδοχή του συμβολισμού. Το φίδι ήταν το ίδιο με το αρσενικό σε αυτή την περίπτωση. Η μόνη έννοια της ανδρικής μορφής ήταν το φίδι. Κάτι που ζούσε μέσα στη Μεγάλη Μητέρα, ή το ψάρι. Ο γιος ήταν το φίδι και ο σύζυγος ήταν το φίδι αυτής της Μεγάλης Μητέρας, που ζούσε μέσα της, υπόγεια, και εμφανιζόταν στην επιφάνεια και εξαφανιζόταν εκ νέου. Έτσι το φίδι ήταν απολύτως θετικό, αλλά το φίδι ήταν ένα είδος απόντος αρσενικού, διότι στην αντίληψη αυτών των καθαρά μητριαρχικών οραμάτων για τον κόσμο, όπως εκπροσωπούνταν στον φρυγικό μύθο της Κυβέλης, υπήρχε η έννοια του θηλυκού ανδρόγυνου (Αγδίστις στα ελληνικά). Η Αγδίστις ήταν η θηλυκή ανδρόγυνη. Ήταν γυναίκα, αλλά γιατί ανδρόγυνη; Επειδή δεν χρειαζόταν κανέναν προκειμένου να συλλάβει το παιδί. Έτσι ήταν και ο πατέρας. Αυτή είναι η έννοια της γυναίκας-πατέρα, της Αγδίστης στον ελληνικό μύθο. Και αυτή η Αγδίστις γέννησε τον Άττη, τον ήρωα της Ανατολίας. Και όντας μητέρα του Άττη, ερωτεύτηκε τον Άττη. Οι αιμομικτικές σχέσεις μεταξύ μητέρας και γιου αποτελούν βασικό χαρακτηριστικό αυτού του μητριαρχικού κύκλου και παραμυθιού. Όταν όμως ο Άττις μεγάλωσε, θέλησε να παντρευτεί μια κανονική ανθρώπινη γυναίκα. Και αυτό προκάλεσε την εκδίκηση και τη μεγάλη ζήλια της Μεγάλης Μητέρας και έβαλε την τρέλα στον Άττη και αυτός ευνουχίστηκε και πέθανε. Αλλά εκείνη την εποχή, η Κυβέλη σε αυτόν τον μύθο, είχε θλίψη για την απώλεια του Άττη και ανέστησε τον Άττη. Και ο Άττις έγινε ιερέας της. Αυτή ήταν η προέλευση των ευνουχισμένων ιερέων, που ονομάζονταν Γάλλοι στην Ανατολία. Και δημιούργησαν την πόλη του αποαρρενωποιημένου ευνουχισμένου ιερατείου της Μεγάλης Μητέρας. Αυτή ήταν η προέλευση των οργίων της Μεγάλης Μητέρας, της Κυβέλης. Αυτό ήταν ένα είδος πολιτισμού μόνιμης εγκατάστασης ειρηνικού τύπου, με αιματηρά θύματα και αιματηρές θυσίες, επειδή το αίμα του αρσενικού ιερέα ήταν ένα είδος τροφής για τη γη που βοηθούσε να δώσει καλλιέργειες και φυτά να αναπτυχθούν και ούτω καθεξής. 

Θα μπορούσαμε να δούμε αυτόν τον υπαρξιακό ορίζοντα της Αρχαίας Παλαιάς Ευρώπης (Προτουρανική Ευρώπη) με κέντρα πολιτισμού, με πόλεις, με χωράφια, με κεραμικά, με πολλά αντικείμενα και πολύ ανεπτυγμένο πολιτισμό, με λατρεία, λατρείες(cults), ναούς της Μεγάλης Μητέρας. Στο νότο βλέπουμε ίχνη του στην πέτρα, αλλά θα μπορούσαμε να φανταστούμε τι ήταν αυτός ο πολιτισμός όταν όλα τα κτίρια ήταν από ξύλο. Θα μπορούσε να υπήρχε τεράστιο κέντρο στα Βαλκάνια και σε άλλα μέρη. Αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι στο Lepenski Vir, οι άνθρωποι που ζουν γύρω από το Lepenski Vir κάνουν τα ίδια δάπεδα με την εποχή του πολιτισμού Lepenski Vir, πάνω από 5-6.000 χρόνια πριν από το Χριστό. Οι Σέρβοι, οι χωρικοί και οι αγρότες που ζουν τώρα στην ίδια περιοχή φτιάχνουν το ίδιο είδος δαπέδου. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον πόσο ανθεκτικές, πόσο σταθερές μπορούν να είναι αυτές οι δομές.

Ταυτόχρονα, πολλά επίπεδα της μυθολογίας της Μεγάλης Μητέρας εισέρχονται στην πατριαρχική κοινωνία, στην ελληνική μυθολογία. Αυτή η ιδέα του ευνουχισμού του Κρόνου από τον Δία είναι επίσης μέρος αυτού του Μητριαρχικού κύκλου και της εκθρόνισης του Πατριαρχικού Δία από τον Κρόνο, του Σατούρνο, του μεγαλύτερου, του αρχαιότερου Τιτάνα. Οι Τιτάνες ήταν ένα είδος μητριαρχικών μορφών του ανθρώπου στην προηγούμενη παράδοση. Όλα αυτά τα θέματα είναι πολύ σταθερά και συνεχίστηκαν στη μυθολογία και στα λαϊκά παραμύθια μέχρι σήμερα. Για παράδειγμα, υπάρχει ένας συγγραφέας ονόματι Gasparini (Ιταλός), ο οποίος έχει γράψει το βιβλίο (3 τόμοι) "Για τη σλαβική μητριαρχία" και έχει βρει πολλές μητριαρχικές πτυχές στη σλαβική παράδοση- βαλκανική, σερβική, βουλγαρική, ρωσική, τσεχική κ.ο.κ. Αυτά τα θέματα, θα μπορούσαμε να τα βρούμε μετά από χιλιάδες χρόνια κυριαρχίας του πατριαρχικού ινδοευρωπαϊκού πολιτισμού. Είμαστε λοιπόν υποχρεωμένοι να αναγνωρίσουμε ότι έχουμε να κάνουμε, στην ευρωπαϊκή κοινωνία, με δύο επίπεδα. Δύο υπαρξιακούς ορίζοντες- τον έναν υπαρξιακό ορίζοντα τον έχουμε προσδιορίσει ως τουρανικό ή ινδοευρωπαϊκό και έχουμε περιγράψει λίγο-πολύ στα γενικά χαρακτηριστικά, τη δομή αυτής της καθετότητας στο ινδοευρωπαϊκό σύστημα αξιών. Και όταν οι ινδοευρωπαϊκές φυλές διατήρησαν τη νομαδική τους παράδοση, περνώντας μέσα από τις στέπες του Τουράν, τους έλειπε αυτό το δεύτερο επίπεδο. Είχαν μόνο ένα επίπεδο (το επίπεδο του πατριαρχικού πολιτισμού τους), αλλά όταν πέρασαν από τον ποταμό Δνείπερο, πίσω από τον Δνείπερο υπήρχε ο πολιτισμός των Κουκουτένι-Τρυπηλία μητριαρχικού τύπου. Και αυτό παρήγαγε ένα μείγμα μεταξύ δύο υπαρξιακών οριζόντων, και αυτό ήταν το είδος της στιγμής της Νοομαχίας, μια συνάντηση, μια συνάντηση μεταξύ του Λόγου του Απόλλωνα, που αντιπροσωπεύεται από τον ινδοευρωπαϊκό τύπο κοινωνίας, τριπλής λειτουργίας και πατριαρχικό, με τον Λόγο της Κυβέλης, που αντιπροσωπεύεται από τον παλαιοευρωπαϊκό πληθυσμό που ζούσε πίσω από τον Δνείπερο. Και ήταν ενδιαφέρον ότι η Marija Gimbutas επιβεβαιώνει ότι αυτό ακριβώς ήταν το όριο μεταξύ των δύο πολιτισμών για πολλές χιλιάδες χρόνια. Ο Δνείπερος στην ανατολική πλευρά ήταν ο Τουράν και στη δυτική πλευρά άρχισαν αυτά τα βασίλεια της Μεγάλης Μητέρας. 

Στην περίπτωση της Ανατολίας, της Μικράς Ασίας, αυτό ήταν λίγο-πολύ το ίδιο με τον ίδιο ίσως τύπο παλαιοευρωπαϊκού πληθυσμού, αλλά στα δυτικά υπήρχε δραβιδικός πληθυσμός διαφορετικού τύπου. Αλλά αυτός ο Δραβιδικός πληθυσμός του αρχαίου Ιράν, του Προ-Ινδοευρωπαϊκού και της Αρχαίας Ινδίας, ήταν επίσης μητριαρχικού τύπου. Ενδιαφέρον. Ήταν ίσως από άλλο φαινότυπο, ήταν διαφορετικοί. Ίσως δεν ήταν παλαιοευρωπαίοι ή κανείς δεν ξέρει. Λένε ότι είχαν σκούρο δέρμα, αλλά ίσως ήταν πιο σκούρος τύπος των ίδιων Παλαιοευρωπαίων, ίσως ήταν εντελώς διαφορετικοί. Αλλά αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι από την άποψη της Νοομαχίας, ανήκουν στον ίδιο τύπο Λόγου της Κυβέλης που θα μπορούσαμε να ανακαλύψουμε κάτω από το επίπεδο του ινδοευρωπαϊκού πολιτισμού, κυρίως στην Ινδία. Στην Ινδία είναι σαφές ότι υπάρχει το Βεδικό επίπεδο πολιτισμού και υπάρχει το Προ-Βεδικό, το οποίο είναι μητριαρχικό, χθόνιο, με κέντρο τους Τιτάνες και τις θηλυκές Θεές κ.ο.κ. 

Η Αντι-Ηγεμονία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου

 

 Alexander Dugin

"Δεξιός Γκραμσιανισμός" - Η αναθεώρηση του Alain de Benoist

Πίσω στη δεκαετία του 1980, ο Γάλλος εκπρόσωπος της "Νέας Δεξιάς" ("Nouvelle Droite"), Alain de Benoist, έστρεψε την προσοχή στις ιδέες του Γκράμσι από την άποψη της μεθοδολογικής τους ικανότητας[xii]. Ακριβώς όπως και ο Γκράμσι, ο de Benoist αποκάλυψε τον κεντρικό ρόλο της μετα-πολιτικής ως ειδικού τομέα διανοητικής δραστηριότητας που προετοιμάζει (με τη μορφή μιας "παθητικής επανάστασης") περαιτέρω πολιτικές και οικονομικές αλλαγές. Η επιτυχία της "Νέας Αριστεράς" στη Γαλλία, και στην Ευρώπη γενικότερα, απλώς επιβεβαιώνει την αποτελεσματικότητα αυτής της προσέγγισης.

Σε αντίθεση με την πλειονότητα των Γάλλων διανοουμένων του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα, ο Alain de Benoist δεν ήταν υποστηρικτής του Μαρξισμού, γεγονός που απομόνωσε τη θέση του. Ωστόσο, ο de Benoist έχτισε παρ' όλα αυτά την πολιτική του φιλοσοφία πάνω σε μια ριζική απόρριψη των φιλελεύθερων και αστικών αξιών, μια άρνηση του καπιταλισμού, του ατομικισμού, του μοντερνισμού, καθώς και μια απόρριψη του γεωπολιτικού Ατλαντισμού και του Δυτικού Ευρωκεντρισμού. Επιπλέον, αντιπαρέβαλε την "Ευρώπη" στη "Δύση" ως δύο ανταγωνιστικές έννοιες. Για τον ντε Μπενουά, η Ευρώπη είναι το πεδίο ανάπτυξης ενός ιδιαίτερου πολιτισμικού Λόγου που κληρονομήθηκε από τους Έλληνες και συνδύαζε έντονα τον πλούτο της κέλτικης, της γερμανικής, της λατινικής, της σλαβικής και άλλων ευρωπαϊκών παραδόσεων. Η "Δύση", από την άλλη πλευρά, ισοδυναμεί με τον μηχανιστικό, υλιστικό, ορθολογιστικό πολιτισμό που βασίζεται στην κυριαρχία της τεχνολογίας έναντι άλλων πεδίων. Ο Alain de Benoist, όπως και ο Oswald Spengler, αντιλαμβάνεται τη "Δύση" ως την "παρακμή της Ευρώπης" και, μαζί με τον F. Nietzsche και τον M. Heidegger, είναι πεπεισμένος για την ανάγκη να ξεπεραστεί η νεωτερικότητα ως μηδενισμός και "η εγκατάλειψη του Είναι στον κόσμο" (Seinsverlassenheit). Από αυτή την άποψη, η "Δύση" είναι ταυτόσημη με τον ίδιο τον φιλελευθερισμό, τον καπιταλισμό και την αστική κοινωνία κατά των οποίων η Νέα Δεξιά προσπαθούσε να πολεμήσει. Ταυτόχρονα, αν και δεν ήταν υλιστές, η Νέα Δεξιά συμφωνούσε με την καίρια σημασία που απέδιδε ο Γκράμσι και οι οπαδοί του στην "κοινωνία των πολιτών". Για παράδειγμα, ο Alain de Benoist κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το φαινόμενο που ο Γκράμσι ονόμασε "ηγεμονία" είναι ένα σύνολο στρατηγικών, συμπεριφορών και αξιών που ο ίδιος θεωρούσε "καθαρό κακό". Αυτό οδήγησε στη διακήρυξη της αρχής του "Γκραμσιανισμού από τα δεξιά".

Αυτός ο γκραμσιανισμός "από τα δεξιά" σημαίνει την αναγνώριση της αυτονομίας της "κοινωνίας των πολιτών", όπως την εννοεί ο Γκράμσι, καθώς και τον εντοπισμό του φαινομένου της ηγεμονίας σε αυτή τη σφαίρα και την προσωπική επιλογή της ιδεολογικής θέσης του καθενός στην αντίθετη πλευρά από την ηγεμονία. Ο Alain de Benoist έχει δημοσιεύσει ένα προγραμματικό έργο με τίτλο Ευρώπη και Τρίτος Κόσμος - Μία και η ίδια μάχη[xiii], το οποίο βασίζεται εξ ολοκλήρου στους παραλληλισμούς μεταξύ του αγώνα των λαών του Τρίτου Κόσμου κατά της αστικής νεοαποικιοκρατίας και της βούλησης των ευρωπαϊκών εθνών να απελευθερωθούν από τη δικτατορία της αστικής κοινωνίας της αγοράς και την ηθική και πρακτική των εμπόρων και να αντικαταστήσουν ένα τέτοιο σύστημα με την ηρωική ηθική[xiv] (Werner Sombart).

Η κρίσιμη σημασία αυτού του "δεξιού Γκραμσιανισμού" για την ΘΠΚ (Θεωρία Πολυπολικού Κόσμου) είναι ότι μια τέτοια κατανόηση της "ηγεμονίας" που επιτρέπει την υπέρβαση του αριστερού και μαρξιστικού λόγου και την απόρριψη της αστικής τάξης πραγμάτων στη βάση (οικονομία) και το εποικοδόμημα (πολιτική και κοινωνία των πολιτών) όχι αφού η ηγεμονία έχει γίνει συνολικός πλανητικός και παγκόσμιος παράγοντας, αλλά παρά την ηγεμονία. Εξ ου και η εξαιρετικά σημαντική απόχρωση που εμποτίζεται με νόημα στον τίτλο του δεύτερου προγραμματικού έργου του de Benoist, Against Liberalism[xv], το οποίο αντιπαραβάλλεται με το After Liberalism[xvi] του νεομαρξιστή Immanuel Wallerstein. Για τον de Benoist, το "μετά" δεν μπορεί να υπολογίζεται. Σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να αφήσουμε τον φιλελευθερισμό να γίνει ένα τετελεσμένο γεγονός. Ο φιλελευθερισμός πρέπει να αντιταχθεί εδώ και τώρα και πρέπει να καταπολεμηθεί από οποιαδήποτε θέση σε οποιοδήποτε σημείο του κόσμου. Η ηγεμονία επιτίθεται σε πλανητική κλίμακα και βρίσκει τους φορείς της στις ανεπτυγμένες αστικές κοινωνίες, καθώς και σε εκείνες τις κοινωνίες στις οποίες ο καπιταλισμός δεν έχει ακόμη εδραιωθεί οριστικά. Ως εκ τούτου, η αντι-ηγεμονία θα πρέπει να γίνει αντιληπτή ως κάτι πέρα από σεχταριστικούς ιδεολογικούς περιορισμούς- αν θέλουμε να δημιουργήσουμε ένα αντι-ηγεμονικό μπλοκ, τότε αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει όλες τις αντι-αστικές, αντικαπιταλιστικές δυνάμεις, είτε αυτές ανήκουν στην αριστερά, είτε στη δεξιά, είτε σε εκείνες που δεν έχουν κανενός είδους οριστική ταξινόμηση (ο ίδιος ο Alain de Benoist έχει συνεχώς τονίσει ότι ο διαχωρισμός μεταξύ "αριστεράς" και "δεξιάς" δεν είναι μόνο ξεπερασμένος, αλλά επίσης δεν ανταποκρίνεται στην πραγματική επιλογή θέσης - σήμερα αυτό που έχει σημαντικά μεγαλύτερη σημασία είναι αν κάποιος δρα υπέρ ή κατά της ηγεμονίας).

Ο δεξιός Γκραμσιανισμός του Alain de Benoist μας οδηγεί πίσω στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο των Μαρξ και Ένγκελς, παρά την μάλλον αποκλειστική και δογματική έκκλησή τους για τη δημιουργία μιας Παγκόσμιας Επαναστατικής Συμμαχίας χωρίς "συνοδοιπόρους". Αντιθέτως, έχουμε να κάνουμε με μια που ενώνει όλους τους αντιπάλους του καπιταλισμού και της ηγεμονίας και όλους όσους ουσιαστικά αντιτίθενται σε αυτή τη δύναμη. Είναι επομένως αδιάφορο τι θεωρείται ως θετική εναλλακτική λύση, αφού σε αυτή την κατάσταση η παρουσία ενός κοινού εχθρού είναι πιο επιτακτική. Διαφορετικά, σύμφωνα με τη Νέα Δεξιά (η οποία στην πραγματικότητα αρνήθηκε να αυτοαποκαλείται "δεξιά", τον χαρακτηρισμό που δόθηκε στο κίνημά της από τους αντιπάλους της), η ηγεμονία θα μπορέσει να διαιρέσει τους αντιπάλους της πάνω σε τεχνητά πεδία και να τους θέσει τον ένα εναντίον του άλλου με σκοπό την επιτυχή αντιμετώπιση του καθενός ξεχωριστά.

Η Αντι-Ηγεμονία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου

 

Alexander Dugin

Counter-Hegemony in the Theory of the Multipolar World

Η πιο σημαντική πτυχή της Θεωρίας του Πολυπολικού Κόσμου (ΘΠΚ) είναι η έννοια της αντι-ηγεμονίας, όπως διατυπώθηκε για πρώτη φορά στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας των Διεθνών Σχέσεων (ΔΣ). Κατά τη μετάβαση από την Κριτική Θεωρία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου[i], την έννοια αυτή διατρέχει επίσης μια ιδιαίτερη αίσθηση μετασχηματισμού, η οποία θα πρέπει να εξεταστεί λεπτομερέστερα. Για να καταστεί δυνατή μια τέτοια ανάλυση, θα πρέπει πρώτα να υπενθυμίσουμε τις βασικές θέσεις της θεωρίας της ηγεμονίας στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας.

Η Έννοια της Ηγεμονίας στον Ρεαλισμό

Αν και η έννοια της ηγεμονίας στην Κριτική Θεωρία βασίζεται στη θεωρία του Αντόνιο Γκράμσι, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη θέση της έννοιας αυτής στον Γκραμσιανισμό και τον νεο-Γκραμσιανισμό από τον τρόπο με τον οποίο γίνεται αντιληπτή στις ρεαλιστικές και νεο-ρεαλιστικές σχολές των ΔΣ.

Οι κλασικοί ρεαλιστές χρησιμοποιούν τον όρο "ηγεμονία" με μια σχετική έννοια και τον αντιλαμβάνονται ως την "πραγματική και ουσιαστική υπεροχή της δυνητικής ισχύος οποιουδήποτε κράτους έναντι της δυνητικής ισχύος ενός άλλου, συχνά γειτονικών χωρών". Η ηγεμονία θα μπορούσε να κατανοηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο, καθώς ο καθορισμός του κατά πόσον η μία ή η άλλη πολιτική οντότητα θεωρείται "ηγεμόνας" εξαρτάται από την κλίμακα. Ο ίδιος ο Θουκυδίδης εισήγαγε τον όρο όταν μίλησε για την Αθήνα και τη Σπάρτη ως τους ηγεμόνες του Πελοποννησιακού Πολέμου, και ο κλασικός ρεαλισμός χρησιμοποιεί τον όρο αυτό με τον ίδιο τρόπο μέχρι σήμερα. Μια τέτοια κατανόηση της ηγεμονίας μπορεί να περιγραφεί ως "στρατηγική" ή "σχετική".

Στον νεορεαλισμό, η "ηγεμονία" κατανοείται σε ένα παγκόσμιο (δομικό) πλαίσιο. Η κύρια διαφορά από τον κλασικό ρεαλισμό έγκειται στο ότι η "ηγεμονία" δεν μπορεί να θεωρηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο. Είναι πάντα ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Ο νεορεαλισμός του K. Waltz, για παράδειγμα, επιμένει ότι η ισορροπία δύο ηγεμόνων (σε έναν διπολικό κόσμο) είναι η βέλτιστη δομή ισορροπίας ισχύος σε παγκόσμια κλίμακα[ii]. Ο R. Gilpin πιστεύει ότι η ηγεμονία μπορεί να συνδυαστεί μόνο με τη μονοπολικότητα, δηλαδή, είναι δυνατόν να υπάρχει μόνο ένας ηγεμόνας, και αυτή τη λειτουργία παίζουν σήμερα οι ΗΠΑ.

Και στις δύο περιπτώσεις, οι ρεαλιστές αντιλαμβάνονται την ηγεμονία ως μέσο δυνητικής συσχέτισης μεταξύ των δυνατοτήτων διαφορετικών κρατικών δυνάμεων.

Η κατανόηση της ηγεμονίας από τον Γκράμσι είναι εντελώς διαφορετική και βρίσκεται σε ένα εντελώς αντίθετο θεωρητικό πεδίο. Για να αποφευχθεί η κατάχρηση του όρου αυτού στις ΔΣ, και ιδίως στην ΘΠΚ, είναι απαραίτητο να δοθεί προσοχή στην πολιτική θεωρία του Γκράμσι, το πλαίσιο της οποίας θεωρείται σημαντική προτεραιότητα στην Κριτική Θεωρία και την ΘΠΚ. Επιπλέον, μια τέτοια ανάλυση θα μας επιτρέψει να δούμε με μεγαλύτερη σαφήνεια το εννοιολογικό χάσμα μεταξύ Κριτικής Θεωρίας και ΘΠΚ.

Η Έννοια της Ηγεμονίας του Antonio Gramsci

Ο Αντόνιο Γκράμσι στήριξε τη θεωρία του, που αργότερα έγινε γνωστή ως Γκραμσιανισμός, στην κατανόηση του Μαρξισμού και στην πρακτική του ενσωμάτωση στην ιστορία. Ως μαρξιστής, ο Γκράμσι ήταν πεπεισμένος ότι η κοινωνικοπολιτική ιστορία είναι πλήρως προκαθορισμένη από τον οικονομικό παράγοντα και, όπως όλοι οι μαρξιστές, εξηγεί το εποικοδόμημα (Aufbau) μέσω της βάσης (υποδομή). Η αστική κοινωνία είναι στην ουσία μια ταξική κοινωνία στην οποία οι διαδικασίες εκμετάλλευσης φτάνουν στην πιο συμπυκνωμένη έκφρασή τους με τη μορφή της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής και της ιδιοποίησης της υπεραξίας που προκύπτει κατά την παραγωγική διαδικασία από την αστική τάξη. Η ανισότητα στην οικονομική σφαίρα (η βάση) και η κυριαρχία του Κεφαλαίου επί της Εργασίας συνθέτουν την ουσία του καπιταλισμού και κατά συνέπεια καθορίζουν όλη την κοινωνική, πολιτική και πολιτιστική σημειολογία (το εποικοδόμημα).

Αυτή τη θέση την συμμερίζονται όλοι οι μαρξιστές και δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο ή πρωτότυπο εδώ. Αλλά τότε ο Αντόνιο Γκράμσι αναρωτήθηκε: πώς ήταν δυνατή μια προλεταριακή σοσιαλιστική επανάσταση στη Ρωσία, όπου, από την άποψη του Μαρξ (που ανέλυε την κατάσταση στη Ρωσική Αυτοκρατορία τον 19ο αιώνα από μια προγνωστική προοπτική) και από την άποψη του κλασικού ευρωπαϊκού μαρξισμού από τις αρχές του 20ού αιώνα, η αντικειμενική βάση (η υπανάπτυξη των καπιταλιστικών σχέσεων, ένα μικρό προλεταριάτο, η κυριαρχία του αγροτικού τομέα στο συνολικό ΑΕΠ της χώρας, η απουσία αστικού πολιτικού συστήματος κ.λπ.) απέκλειε τη δυνατότητα ενός κομμουνιστικού κόμματος να έρθει στην εξουσία; Άλλωστε, ο Λένιν το κατέστησε αυτό δυνατό και άρχισε να οικοδομεί το σοσιαλισμό.

Ο Γκράμσι αντιλαμβάνεται αυτό το φαινόμενο ως θεμελιωδώς σημαντικό, ονομάζοντάς το "Λενινισμό". Κατά την αντίληψη του Γκράμσι, ο Λενινισμός ήταν η πρωτοποριακή, προωθημένη δράση ενός παγιωμένου και ισχυρού πολιτικού εποικοδομήματος (με τη μορφή του Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων) για την κατάληψη της πολιτικής εξουσίας. Μόλις μια τέτοια πρωτοπορία γίνει σχετικός παράγοντας και η επανάσταση είναι επιτυχής, τότε θα πρέπει να αναπτύξει γρήγορα τη βάση μέσω της επιταχυνόμενης δημιουργίας των εποικοδομημάτων των οποίων οι αντίστοιχες οικονομικές πραγματικότητες δεν έχουν ακόμη εφαρμοστεί στον καπιταλισμό, δηλαδή η εκβιομηχάνιση, ο εκσυγχρονισμός, ο "εξηλεκτρισμός", η "δημόσια εκπαίδευση" κ.λπ. Έτσι, ο Γκράμσι έβγαλε το συμπέρασμα ότι υπό ορισμένες συνθήκες η πολιτική (το εποικοδόμημα) μπορεί να μείνει μπροστά από την οικονομία (τη βάση). Το Κομμουνιστικό Κόμμα μπορεί να "μπει μπροστά" από τη "φυσική" εξέλιξη των ιστορικών διαδικασιών. Κατά συνέπεια, ο Λενινισμός αποδεικνύει την ύπαρξη της σημαντικής αυτονομίας του εποικοδομήματος σε σχέση με τη βάση.

Αλλά ο Λενινισμός, όπως τον αντιλαμβανόταν ο Γκράμσι, περιοριζόταν στο πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος, στο οποίο η λειτουργία του νόμου και της κυβέρνησης και το ζήτημα της κυριαρχίας έχουν ήδη επιλυθεί. Ο Γκράμσι επέμενε ότι το εποικοδόμημα έχει ένα ακόμη σημαντικό τμήμα, το οποίο δεν είναι πολιτικό με την πληρέστερη έννοια, δηλαδή δεν συνδέεται απλώς με τα πολιτικά κόμματα ή δεν συνδέεται με το ζήτημα της πολιτικής εξουσίας. Ο Γκράμσι ονόμασε αυτή τη σφαίρα "κοινωνία των πολιτών". Μια τέτοια έννοια, ωστόσο, θα πρέπει πάντα να συνοδεύεται από τον προσδιορισμό "κοινωνία των πολιτών όπως την αντιλαμβάνεται ο Γκράμσι", διότι η σημασία της δεν συμπίπτει πάντα με εκείνη που της αποδίδεται στις φιλελεύθερες θεωρίες. Η κοινωνία των πολιτών του Γκράμσι είναι η "ζώνη επέκτασης" για τα πνευματικά τμήματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων της επιστήμης, του πολιτισμού, της φιλοσοφίας, της τέχνης, της αναλυτικής, της δημοσιογραφίας κ.λπ. Ο μαρξιστής, για τον Γκράμσι, στηρίζεται στην κανονικότητα της βάσης σε αυτή τη ζώνη, όπως και για το σύνολο του εποικοδομήματος. Αλλά... ο Λενινισμός έδειξε ότι η κανονικότητα της βάσης, σε ορισμένες περιπτώσεις, ξεπερνιέται από τη σχετική αυτονομία του εποικοδομήματος, το οποίο προχωράει μπροστά από τις διαδικασίες της βάσης. Η εμπειρία της Ρωσικής Επανάστασης, ως ιστορικό παράδειγμα, έδειξε πώς η πολιτική υλοποιείται στο επίπεδο του εποικοδομήματος. Αλλά εδώ ο Γκράμσι τονίζει ότι, αν αυτό συμβαίνει στην περίπτωση της πολιτικής σφαίρας του εποικοδομήματος, τότε γιατί να μη συμβεί κάτι παρόμοιο στο επίπεδο της "κοινωνίας των πολιτών"; Σε αυτό το σημείο εμφανίζεται η έννοια της "ηγεμονίας" του Γκράμσι[iii], ο οποίος διαδοχικά σκιαγραφεί ότι κάτι ανάλογο με την οικονομική διαίρεση του Κεφαλαίου εναντίον της Εργασίας στη βάση, ή την αντίθεση μεταξύ του αστικού κόμματος και της κυβέρνησης εναντίον του προλεταριακού κόμματος και της κυβέρνησης (όπως στη Σοβιετική Ένωση), μπορεί να λάβει χώρα στη διανοητική σφαίρα (την "κοινωνία των πολιτών" του Γκράμσι). Αυτό το τρίτο πεδίο της αντίφασης ονομάζεται από τον Γκράμσι "ηγεμονία", όπου η αστική συνείδηση και η προλεταριακή συνείδηση ανταγωνίζονται για την κυριαρχία σχετικά αυτόνομα τόσο από την πολιτική όσο και από την οικονομία.

Μελετώντας την αστική κοινωνιολογία[iv], ο Γερμανός κοινωνιολόγος Werner Sombart έδειξε ότι ο ελεύθερος χρόνος είναι πολύτιμος για αυτή την τρίτη κατηγορία, ή τρίτη "τάξη", η οποία διαθέτει εν μέρει αυτή την άνεση, ενώ άλλες κοινωνικές ομάδες είτε δεν γνωρίζουν είτε δεν έχουν τέτοια άνεση. Η Φαινομενολογία του Πνεύματος[v] του Χέγκελ αναφέρει ομοίως ότι ο Σκλάβος λειτουργεί όχι με τη δική του συνείδηση, αλλά με τη συνείδηση του Αφέντη. Όπως είναι γνωστό, αυτό και άλλα στοιχεία του Χέγκελ αποτέλεσαν τη βάση για την κομμουνιστική ιδεολογία του Μαρξ. Συνεχίζοντας αυτή την αλυσίδα σκέψης, ο Γκράμσι κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η υιοθέτηση ή η απόρριψη της ηγεμονίας (δομές της αστικής συνείδησης) δεν εξαρτάται και δεν μπορεί να εξαρτάται άμεσα από το γεγονός της ένταξης στην αστική τάξη (με την έννοια της βάσης) ή από την πολιτική συμμετοχή σε ένα αστικό κόμμα ή διοικητικό σύστημα. Το να είσαι στο πλευρό της ηγεμονίας ή εναντίον της, σύμφωνα με τον Γκράμσι, είναι μια ελεύθερη επιλογή. Καθώς ένας διανοούμενος την επιλέγει συνειδητά, μετατρέπεται από "παραδοσιακός" διανοούμενος σε "οργανικό" διανοούμενο, δηλαδή σε κάποιον που παίρνει συνειδητά θέση απέναντι στην ηγεμονία.

Αυτό οδηγεί σε ένα σημαντικό συμπέρασμα. Ο διανοούμενος μπορεί να αντιταχθεί στην αστική ηγεμονία ακόμη και όταν ζει άνετα σε μια κοινωνία στην οποία οι καπιταλιστικές σχέσεις αποτελούν τη βάση και η αστική πολιτική κυριαρχία επικρατεί. Ο διανοούμενος μπορεί να απορρίψει ή να αποδεχτεί την ηγεμονία ελεύθερα, δηλαδή έχει ένα κενό ελευθερίας παρόμοιο με την αυτονομία του πολιτικού σε σχέση με την οικονομική βάση (όπως φάνηκε στην εμπειρία των μπολσεβίκων στη Ρωσία). Με άλλα λόγια, μπορεί κανείς να είναι φορέας της προλεταριακής συνείδησης και να σταθεί στο πλευρό της εργατικής τάξης για μια δίκαιη κοινωνία, ακόμη και αν βρίσκεται στην καρδιά της αστικής κοινωνίας. Όλα εξαρτώνται από την επιλογή των διανοουμένων. Η ηγεμονία είναι επομένως θέμα συνείδησης.

Ο ίδιος ο Γκράμσι κατέληξε σε τέτοια συμπεράσματα με βάση την ανάλυσή του για τις πολιτικές διαδικασίες στην Ιταλία τη δεκαετία 1920-30[vi]. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, σύμφωνα με την ανάλυσή του, οι συνθήκες που επικρατούσαν στην Ιταλία ήταν αρκετά ώριμες για τη σοσιαλιστική επανάσταση τόσο από την άποψη της βάσης (αναπτυγμένος βιομηχανικός καπιταλισμός και όξυνση των ταξικών αντιθέσεων και της πάλης) όσο και από την άποψη του εποικοδομήματος (οι πολιτικές επιτυχίες των εδραιωμένων αριστερών κομμάτων). Όμως, παρά τις φαινομενικά ευνοϊκές αυτές συνθήκες, σύμφωνα με την περαιτέρω ανάλυση του Γκράμσι, οι αριστερές δυνάμεις απέτυχαν στο διανοητικό πεδίο. Εδώ ήταν που η Ιταλία καταπιεζόταν περισσότερο από την αστική ηγεμονία, η οποία εισήγαγε συνεχώς αστικά στερεότυπα και κλισέ στη λαϊκή συνείδηση, παρόλο που αυτά έρχονταν σε αντίθεση με την οικονομική και πολιτική πραγματικότητα και τη δημοτικότητα των ενεργών, αντι-αστικών κύκλων. Κατά τον Γκράμσι, ο Μουσολίνι εφάρμοσε την ηγεμονία υπέρ του (ο φασισμός ήταν αηδιαστικός για τους κομμουνιστές, οι οποίοι τον έβλεπαν ως μια μορφή κυριαρχίας των αστικών τάξεων) και εμπόδισε την εμφάνιση μιας "τεχνητής" σοσιαλιστικής επανάστασης σύμφωνα με τη φυσική ιστορική πορεία των γεγονότων. Με άλλα λόγια, παρά τη διεξαγωγή (σχετικά) επιτυχημένων πολιτικών μαχών, οι Ιταλοί κομμουνιστές παρέβλεπαν την "κοινωνία των πολιτών", τη διανοητική σφαίρα και τον "μεταπολιτικό" αγώνα. Ο Γκράμσι είδε σε αυτό την αιτία της ήττας τους.

Ο Γκραμσιανισμός έχει έκτοτε υιοθετηθεί από την ευρωπαϊκή Αριστερά (ιδίως τη Νέα Αριστερά) και τα αριστερά κινήματα στην Ευρώπη εφαρμόζουν τον Γκραμσιανισμό στην πράξη από τη δεκαετία του 1960. Οι αριστεροί (μαρξιστές) διανοούμενοι (Σαρτρ, Καμύ, Αραγκόν, Φουκώ κ.ά.) μπόρεσαν να εμφυτεύσουν αντι-αστικές έννοιες και θεωρίες στο κέντρο της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής, εκμεταλλευόμενοι έτσι τα έντυπα, τις εφημερίδες, τις λέσχες και τα πανεπιστημιακά τμήματα που αποτελούσαν αναπόσπαστα μέρη της καπιταλιστικής οικονομίας, και έδρασαν στο πολιτικό πλαίσιο της κυριαρχίας του αστικού συστήματος. Συνέχισαν να προετοιμάζουν τα γεγονότα του 1968 που σάρωσαν την Ευρώπη και την αριστερή στροφή της ευρωπαϊκής πολιτικής στη δεκαετία του 1970. Όπως ο Λενινισμός απέδειξε στην πράξη ότι το πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος έχει έναν ορισμένο βαθμό αυτονομίας, στη σφαίρα του οποίου ο ακτιβισμός μπορεί να επιταχύνει τις διαδικασίες που εκτυλίσσονται στη βάση, έτσι και ο γκραμσιανισμός της Νέας Αριστεράς απέδειξε στην πράξη την αποτελεσματικότητα και την πρακτική αξία μιας ενεργητικής διανοητικής στρατηγικής.

Ο Γκραμσιανισμός στην Κριτική Θεωρία: ο Αριστερός Άξονας

Ο Γκραμσιανισμός που περιγράψαμε έχει ενσωματωθεί στην ΔΣ Κριτική Θεωρία από τους σύγχρονους εκπροσώπους της, όπως ο Robert Cox[vii], ο Stephen Gill[viii], κ.λπ. Στον μεταμοντερνισμό προωθήθηκε η αυτονομία της "κοινωνίας των πολιτών" και, κατά συνέπεια, το φαινόμενο της επιλογής της ηγεμονίας από τους διανοούμενους και της τοποθέτησης των επιστημολογικών αγκυλώσεων πάνω από τις πολιτικές διαδικασίες και τις οικονομικές δομές εν γένει διατήρησε τη συνέχεια του μαρξιστικού, αριστερού λόγου. Κατά την άποψη αυτή, ο καπιταλισμός θεωρείται γενικά καλύτερος (πιο "προοδευτικός") από τα προ-καπιταλιστικά κοινωνικοοικονομικά συστήματα, ακόμη και αν είναι προφανώς χειρότερος σε σύγκριση με το όποιο μετα-καπιταλιστικό (σοσιαλιστικό και κομμουνιστικό) μοντέλο από το οποίο πρόκειται να αντικατασταθεί. Αυτό εξηγεί τη δομή του εγχειρήματος της αντι-ηγεμονίας[ix]. Η ΔΣ Κριτική Θεωρία παραμένει αριστερή στην κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας. Μπορεί κανείς να περιγράψει αυτή την προοπτική με τον ακόλουθο τρόπο: σύμφωνα με τους εκπροσώπους της Κριτικής Θεωρίας, η ηγεμονία (η αστική κοινωνία που κορυφώνεται με το ολόγραμμα της αστικής συνείδησης) αντικαθιστά αυτό που την "ηγεμόνευε" (τύπους προ-αστικών σχηματισμών με εγγενείς μορφές προ-νεωτερικής συλλογικής συνείδησης) για να ανατραπεί στη συνέχεια από την αντι-ηγεμονία, η οποία, μετά τη νίκη της, πρόκειται να εγκαθιδρύσει τη μετα-ηγεμονία. Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο[x], οι ίδιοι ο Μαρξ και ο Ένγκελς επέμειναν στους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους η αντίθεση των κομμουνιστών στην αστική τάξη δεν έχει καμία σχέση με τις αξιώσεις κατά της αστικής τάξης που προβάλλουν οι αντι-αστοί φεουδαλιστές, οι εθνικιστές, οι χριστιανοί σοσιαλιστές κ.λπ. Ο καπιταλισμός είναι καθαρό κακό που συγκεντρώνει στον εαυτό του (αν και όχι τόσο ξεκάθαρα και ρητά) προηγούμενες μορφές κοινωνικής εκμετάλλευσης. Για να νικηθεί αυτό το κακό, πρέπει πρώτα να του επιτραπεί να εκδηλωθεί πλήρως, και μόνο τότε μπορεί να εξαλειφθεί, αντί να ρετουσάρονται τα πιο απεχθή χαρακτηριστικά του, πράγμα που μόνο καθυστερεί τον ορίζοντα της επανάστασης και του κομμουνισμού. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη όταν εξετάζουμε τη δομή της νεο-γκραμσιανής ανάλυσης των διεθνών σχέσεων.

Η ανάλυση αυτή χωρίζει όλες τις χώρες σε εκείνες στις οποίες η ηγεμονία είναι προφανώς ενισχυμένη (αναπτυγμένες καπιταλιστικές χώρες που χαρακτηρίζονται από βιομηχανικές οικονομίες, κυριαρχία των αστικών κομμάτων σε κοινοβουλευτικές δημοκρατίες οργανωμένες σύμφωνα με το παράδειγμα του έθνους-κράτους, αναπτυγμένη οικονομία της αγοράς και φιλελεύθερο νομικό σύστημα) και σε εκείνες στις οποίες, λόγω διαφόρων ιστορικών συνθηκών, δεν έχουν εμφανιστεί τέτοιοι παράγοντες. Η πρώτη ομάδα χωρών αποκαλείται "ανεπτυγμένες δημοκρατικές δυνάμεις" και η δεύτερη είναι "οριακές περιπτώσεις", "προβληματικές περιοχές" ή ακόμη και κατηγοριοποιούνται ως "κράτη-παρίες". Η αριστερή (μαρξιστική, νεομαρξιστική και γκραμσιανή) ανάλυση είναι απολύτως εφαρμόσιμη στις χώρες στις οποίες ενισχύεται η ηγεμονία. Ωστόσο, στην περίπτωση των χωρών που εμφανίζουν "ελλιπή ηγεμονία", τα πράγματα θα πρέπει να εξεταστούν με διαφορετικό τρόπο.

Ο ίδιος ο Γκράμσι τοποθετεί αυτές τις χώρες στην κατηγορία των "Καισαρικών" (βλέποντας ως σαφή αναφορά την εμπειρία της φασιστικής Ιταλίας). Ο "Καισαρισμός" μπορεί να θεωρηθεί με την ευρεία έννοια ως κάθε πολιτικό σύστημα στο οποίο οι αστικές σχέσεις υπάρχουν σε αποσπασματική μορφή, ενώ η πλήρης πολιτική τους διευθέτηση (με τη μορφή κλασικών αστικοδημοκρατικών κρατών) έχει καθυστερήσει. Στον "Καισαρισμό", το κύριο σημείο δεν είναι η αυταρχική διακυβέρνηση, αλλά η καθυστέρηση της πλήρους υλοποίησης ενός πλήρως ολοκληρωμένου καπιταλιστικού συστήματος δυτικού τύπου (τόσο της βάσης όσο και του εποικοδομήματος). Οι λόγοι αυτής της "καθυστέρησης" μπορεί να ποικίλλουν από δικτατορικά στυλ διακυβέρνησης, ελίτ των φυλών και την παρουσία θρησκευτικών ή εθνοτικών ομάδων στην εξουσία μέχρι το πολιτισμικό χαρακτηριστικό μιας δεδομένης κοινωνίας ή τις ιστορικές συνθήκες μιας συγκεκριμένης οικονομικής ή γεωγραφικής θέσης κ.λπ. Αυτό που είναι πρωτίστως σημαντικό είναι ότι σε μια τέτοια κοινωνία η ηγεμονία δρα τόσο ως εξωτερική δύναμη (από τα αστικά κράτη και κοινωνίες) όσο και ως εσωτερική αντίθεση, η οποία με τον έναν ή τον άλλο τρόπο συνδέεται με εξωτερικούς παράγοντες.

Στις ΔΣ, οι νεο-γκραμσιανοί επιμένουν ότι ο "Καισαρισμός" είναι "ατελής ηγεμονία". Έτσι, η στρατηγική του είναι να διασφαλίζει μια ισορροπία μεταξύ εξωτερικών και εσωτερικών ηγεμονικών πιέσεων, παραχωρώντας ορισμένες παραχωρήσεις, ενώ ταυτόχρονα το κάνει μόνο επιλεκτικά, προκειμένου να διατηρήσει την εξουσία και να αποτρέψει την κατάληψη από τις αστικές πολιτικές δυνάμεις της πολιτικής υπερδομής που προΐσταται της οικονομικής βάσης της κοινωνίας. Ο Καισαρισμός είναι έτσι καταδικασμένος στον "μετασχηματισμό" (από το ιταλικό transformismo), δηλαδή στη διαρκή προσαρμογή της ηγεμονίας, αυτής ακριβώς της δύναμης που ο Καισαρισμός επιθυμεί διαρκώς να καθυστερήσει ή να εκτρέψει σε μια λανθασμένη τροχιά, το τέλος της οποίας πλησιάζει σταθερά.

Από αυτή την άποψη, η ΔΣ Κριτική Θεωρία θεωρεί ότι ο "Καισαρισμός" είναι κάτι που αργά ή γρήγορα θα εξαλειφθεί από την ηγεμονία, καθώς το φαινόμενο αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια "ιστορική καθυστέρηση" παρά μια εναλλακτική λύση, δηλαδή μια αντι-ηγεμονία από μόνη της.

Σύμφωνα με τους εκπροσώπους της σύγχρονης ΔΣ Κριτικής Θεωρίας, αυτός ο "Καισαρισμός" αντιπροσωπεύεται προφανώς από τις περισσότερες χώρες του Τρίτου Κόσμου και τις μεγάλες δυνάμεις που περιλαμβάνονται στις BRICS (Βραζιλία, Ρωσία, Ινδία, Κίνα και Νότια Αφρική).

Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα χαρακτηριστικά, οι περιορισμοί σε μια τέτοια εννοιολόγηση της αντι-ηγεμονίας που παρουσιάζεται από την ΔΣ Κριτική Θεωρία γίνονται σαφείς, όπως και ο καθαρός ουτοπισμός των εναλλακτικών σχεδίων, όπως η "αντι-κοινωνία" του Cox, η οποία αντιπροσωπεύει κάτι ανέκφραστο και απροσδιόριστο. Προχωρούν από το αόριστο πρόταγμα της κοινωνικοπολιτικής παγκόσμιας τάξης, η οποία υποτίθεται ότι θα εμφανιστεί "μετά τον φιλελευθερισμό"[xi] (Immanuel Wallerstein) και συμμορφώνεται με τη συνήθη αριστερή κομμουνιστική ουτοπία. Μια παρόμοια εκδοχή της αντι-ηγεμονίας περιορίζεται επίσης από το γεγονός ότι σπρώχνει βιαστικά πολλά άλλα πολιτικά φαινόμενα, τα οποία είναι προφανώς άσχετα με την ηγεμονία και τείνουν προς εναλλακτικές εκδοχές της παγκόσμιας τάξης, στην κατηγορία του "Καισαρισμού", και επομένως της "ατελούς ηγεμονίας". Αυτό στερεί από αυτές τις εναλλακτικές λύσεις κάθε σκέψη ως προς την εξέλιξή τους προς μια αποτελεσματική αντι-ηγεμονική στρατηγική. Παρ' όλα αυτά, είναι αυτή η γενική ανάλυση της δομής των διεθνών σχέσεων υπό το πρίσμα της νεογκραμσιανής μεθοδολογίας που αποτελεί μια εξαιρετικά σημαντική τροχιά για την ανάπτυξη της ΘΠΚ.

Ωστόσο, προκειμένου να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς που ενυπάρχουν στην Κριτική Θεωρία και να αξιοποιήσουμε πλήρως τις δυνατότητες που κρύβει ο νεο-γκραμσιανισμός, θα πρέπει να διευρύνουμε ποιοτικά αυτή την προσέγγιση, υπερβαίνοντας την αριστερά (ακόμα και τον "αριστερίστικο") λόγο, ο οποίος τοποθετεί την όλη δομή στη ζώνη του ιδεολογικού σεχταρισμού και του περιθωριακού εξωτισμού (όπου αυτός συναντάται σήμερα). Από αυτή την άποψη, πολύτιμη βοήθεια μπορούν να προσφέρουν οι ιδέες του Γάλλου φιλοσόφου Alain de Benoist.

Speech at Alternatives to Globalization Conference in 2018

Caleb Maupin

 

Υπερβορεία και Ευρασία

(Πέρα από τα πολικά βουνά)

Στη γεωγραφία του αρχαίου κόσμου υπάρχει ένα ενδιαφέρον μοτίβο. Οι αρχαίοι πολιτισμοί διαμορφώθηκαν υπό την επίδραση ερεθισμάτων που προέρχονταν από τον Βορρά, αλλά αυτά αποκρυσταλλώθηκαν και πήραν μορφή μόνο νότια ενός συγκεκριμένου γεωγραφικού χαρακτηριστικού: της αλυσίδας των ευρασιατικών βουνών που εκτείνεται από τα Πυρηναία έως τη Μαντζουρία. Ο πολιτισμός προέκυψε μέσα σε αυτό το μυστηριώδες παράδειγμα. Από τα βόρεια αυτών των βουνών έρρεε ακατέργαστο ανθρώπινο δυναμικό, το οποίο εγκαταστάθηκε και πάγωσε σε συγκεκριμένες μορφές στο νότο.

Οι μύθοι των αρχαίων λαών κατοχύρωσαν αυτό το μοντέλο σε μια δυαδική διαίρεση του χώρου: ο "καλός" (πολιτισμένος) χώρος - Κίνα, Ινδία, Ιράν, Σουμερία, Ασσυρία, Ελλάδα, Ιταλία, Ιβηρική - βρίσκεται νότια της οροσειράς, οι κορυφές της οποίας σηματοδοτούν τον απώτατο Βορρά: Θιβέτ, Καϊλάς, Ελμπρούς, Όλυμπος... Αυτό που βρίσκεται βόρεια, πέρα από τον Βορρά (εξ ου και η ελληνική λέξη "υπερ-Βορέας", κυριολεκτικά αυτό που βρίσκεται "βόρεια του Βόρειου Ανέμου" - "Jenseits des Nordens" κατά τον Νίτσε) είναι μια σκιώδης άγνωστη σφαίρα, ο κόσμος της βαρβαρότητας, η απόκοσμη κατοικία των κολασμένων όντων-Πικτών, άγριων Γερμανών, Τουρανών. Αυτό το διττό μοντέλο της ιερής γεωγραφίας περιγράφηκε με ιδιαίτερη λεπτομέρεια από τους αρχαίους Ιρανούς, για παράδειγμα στο Shahnameh του Ferdowsi. Αυτό καθόρισε την κλασική δυαδική αντίληψη: Ιράν=Φως / Τουράν=Σκότος, Ιράν=Πολιτισμός / Τουράν=Βαρβαρότητα, Ιράν=Εδραία ζωή / Τουράν=Νομαδισμός.

Η ζώνη της Βόρειας Ευρασίας, από τη Γαλλία μέχρι τον Αμούρ, αποτελεί μια ενιαία ζώνη, το Τουράν (το οποίο, στην πραγματικότητα, αντιπροσωπεύει την Υπερβορεία ή τουλάχιστον το κατώφλι της Υπερβορείας).

Οι αρχαίοι πολιτισμοί των νότιων συστημάτων δέχονταν συνεχώς εισβολές από αυτή τη δαιμονοποιημένη περιοχή του Τουράν, η οποία όχι μόνο προκαλούσε καταστροφή, ερείπια και θάνατο, αλλά και έδινε νέα ζωή, νέο αίμα και φρέσκια ενέργεια στα αργά υποβαθμιζόμενα καθεστώτα του Νότου. Υπήρχε κάτι θεϊκό στις βαρβαρικές εισβολές. Λεηλατώντας, βιάζοντας, καταστρέφοντας και καίγοντας τα κέντρα του πολιτισμού, οι Τουρανοί αποκάλυψαν τη μυστική ουσία - τη γυμνή ουσία της ύπαρξης. Άφησαν πίσω τους αυτοκρατορικές δυναστείες και ανίκητους στρατούς, μια νέα ηθική της αδελφοσύνης και της αλληλεγγύης, παρρησία ομιλία και σιδερένια θέληση, παθιασμένους εναγκαλισμούς και σκληρό θάνατο... Ήταν σαν "μάστιγα του Θεού" (όπως πίστευαν), ανανεώνοντας έναν θηλυκοποιημένο Νότο με την σκληρή αυστηρότητα του Βορρά.

Οι αρχαίοι πολιτισμοί φοβόντουσαν και δεν καταλάβαιναν τον φυλετικό άνθρωπο του Τουράν. Έχτισαν το Σινικό Τείχος και διεξήγαγαν τιμωρητικές εκστρατείες για να προστατευτούν, και τον περιφρονούσαν και τον μισούσαν, αλλά με εκπληκτική συχνότητα τους υπενθύμιζε τα δικά τους ιδανικά. Ο άγριος, αδάμαστος Τουράν: αδίστακτος, ψηλομάγουλος, γαλανομάτης, ξανθός και ζωηρός.

Ο Τουράν - Υπερβόρειος με την ευρύτερη έννοια - ήταν η πηγή του βασιλικού αίματος. Οι περισσότερες αυτοκρατορικές και βασιλικές γραμμές στην ιστορία ήρθαν στην πολιτισμένη ζώνη από τον Βορρά. Οι κινεζικές δυναστείες είχαν ως επί το πλείστον τουρανική καταγωγή: Ούννοι, Τόμπα, Χιτάνοι, Τζουρτσέν, Μογγόλοι και, τέλος, Μαντσού. Ο ίδιος ο Μέγας Αλέξανδρος ήταν γιος ενός βασιλιά των βόρειων βαρβάρων - του Φιλίππου του Μακεδόνα.

Η παράδοξη δυαδικότητα του Τουράν είναι εμφανής: μια βαρβαρότητα που φέρει πολιτισμό, ένας θάνατος που δίνει ζωή, μια καταστροφή που ανοίγει το δρόμο για μια νέα δημιουργία.

Τουράν: η "μάστιγα του Θεού", ο ισχυρός παλμός της ηπείρου, που συντρίβει τα αγγεία του πολιτισμού για να απελευθερώσει το αρχέγονο φως που περικλείεται μέσα του.

Στην ορμή του για την οικοδόμηση της αυτοκρατορίας του, ο Τζένγκις Χαν ανέλαβε μια σημαντική ιερο-γεωγραφική αποστολή: "ισοπέδωσε τα βουνά" κάνοντας το φυσικό βόρειο όριο των νότιων πολιτισμών διαφανές και βατό. Το άνοιγμα της Βόρειας Ευρασίας διεύρυνε απίστευτα το γεωγραφικό όραμα των νοτίων. Ο συμβατικός Βορράς της ηπείρου, η ορεινή κορυφογραμμή ή ο "υποκατάστατος" Πόλος, αποδείχθηκε ότι ήταν μια τοπική και όχι μια παγκόσμια πραγματικότητα. Ο αληθινός Βορράς - η μεγάλη Αρκτίδα - εκδηλώθηκε. Ο Βορράς και ο Νότος ενσωματώθηκαν οι ίδιοι σε μια ενιαία μονάδα ευρασιατικής επικράτειας, υποταγμένης στη θέληση του Βορρά με την πλανητική, ηπειρωτική έννοια. Αυτή είναι η μεγάλη σκανδιναβική αποκατάσταση της ιερής γεωγραφίας, η οποία επιτεύχθηκε από τον Τζένγκις Χαν μέσω της αυτοκρατορίας του. Εκεί έγκειται η θεμελιώδης διαφορά της από την αυτοκρατορία του Μεγάλου Αλεξάνδρου, η οποία παρέμεινε εξ ολοκλήρου νοτίως της ευρασιατικής οροσειράς, αν και η πηγή της ώθησής της ήταν επίσης τοπικά πολικής προέλευσης (σε σχέση με την ιερή γεωγραφία της Ελλάδας)-η βαλκανική Μακεδονία.

Η Μογγολόσφαιρα του Τζένγκις Χαν δεν ήταν απλώς το ανατολικό είδωλο της δυτικής αυτοκρατορίας του Μεγάλου Αλεξάνδρου, αλλά αποκάλυψε για τους νέους πολιτισμούς τον υπερβατικό ορίζοντα της σκανδιναβικής διάστασης της ύπαρξης, αυτό το "Φως του Βορρά" που διδάσκει ο ισλαμικός εσωτερισμός. Ο Τζένγκις Χαν προερχόταν από αυτόν τον Βορρά, ανοίγοντας τον δρόμο σε νέους πνευματικούς χώρους.

"Διαγράφοντας τα βουνά" - το βασικό στοιχείο της ιερής γεωγραφίας ολόκληρης της μογγολικής σφαίρας, με κάθε έννοια: ιστορική, αρχετυπική και γεωπολιτική.

Ευρασιατισμός

http://www.4pt.su/en/content/hyperborea-and-eurasia

https://paideuma.tv/en/video/hyperborea-and-eurasia-alexander-dugin#/?playlistId=0&videoId=0

Paintings of Hyperborean Russia by Alexander Uglanov

Real Hyperboreans? Ancient North Eurasians

Konstantin Vasilyev - Artist at the call of the Heart

ΟΙ ΙΡΑΝΟΙ ΠΡΟΔΡΟΜΟΙ ΤΗΣ ΤΕΤΑΡΤΗΣ ΠΟΛΙΤΙΚΗΣ ΘΕΩΡΙΑΣ

 

Eugene Montsalvat

Οι πνευματικοί πρόγονοι της Ιρανικής Επανάστασης, ο Αχμάντ Φαρντίντ, ο Τζαλάλ Αλ-ε-Αχμάντ και ο Αλί Σαριάτι, μοιράζονται πολλά κοινά σημεία με την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία. Αντλώντας από την κοινή πνευματική κληρονομιά του Μάρτιν Χάιντεγκερ, αναπτύσσουν και οι δύο μια κριτική της δυτικής ηγεμονίας. Σε πολλές περιπτώσεις, οι ιδέες που εκθέτουν αυτοί οι Ιρανοί στοχαστές προεικονίζουν την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, αν και με εξειδικευμένη εφαρμογή στη χώρα του Ιράν. Το Ιράν παρουσιάζει ένα παράδειγμα διανοητικής και πολιτικής εξέγερσης κατά της δυτικής φιλελεύθερης ηγεμονίας που βρίσκεται πέρα από τις κατηγορίες της Δεύτερης και της Τρίτης Πολιτικής Θεωρίας, ωστόσο αντλεί σημαντικές επιρροές από αυτές και τις επαναπροσδιορίζει στο μοναδικό πλαίσιο της ιστορικής ουσίας του Ιράν.

Οι πνευματικοί πρόγονοι της Ιρανικής Επανάστασης θα συγχωνεύσουν με επιτυχία την πιο ριζοσπαστική σκέψη του 20ού αιώνα με την ισλαμική παράδοση του Ιράν για να αναπτύξουν μια πραγματικά επαναστατική σύνθεση. Όπως και στην Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, ο Χάιντεγκερ διαδραματίζει βασικό ρόλο, ως ο φιλόσοφος μιας νέας αρχής, ο οποίος προαναγγέλλει την επιστροφή μιας αυθεντικής ουσίας. Τα θεμέλια της ιρανικής χαϊντεγκεριανής σκέψης τέθηκαν από τον Ahmad Fardid, όπως σημειώνει ο Ali Mirsepassi στο "Political Islam, Iran, and the Enlightenment"

 "Ο στοχαστής του οποίου το έργο συνέβαλε τα μέγιστα στη δημιουργία του εδάφους για έναν χαϊντεγκεριανό πολιτικό λόγο στο ιρανικό πλαίσιο ήταν ο Ahmad Fardid (1890-1994). Υπήρξε η κορυφαία αυθεντία στη γερμανική φιλοσοφία και ειδικότερα στον Χάιντεγκερ από τη δεκαετία του 1950 και μετά. Τελικά, συνέβαλε τα μέγιστα στην εξέλιξη των διανοητικών λόγων που κατέληξαν στην ιρανική επανάσταση του 1979. Το έργο του περιελάμβανε την αποκατάσταση του δυαδικού συστήματος Ανατολή-Δύση σε μια γλώσσα φιλοσοφικών εννοιών δανεισμένων από τον Χάιντεγκερ. Με ιστορικιστική διάθεση, υποστήριξε ότι η κυρίαρχη "αλήθεια" της εποχής ήταν, από τον 18ο αιώνα, εκείνη ενός δυτικού πολιτισμού που λήστεψε όλες τις "ισλαμικές χώρες" και τα "ανατολικά έθνη" από τις "πολιτισμικές τους μνήμες" και τη δική τους "ιστορική εμπιστοσύνη". Η θέση αυτή συγκροτείται αρχικά από έναν αντιδιαφωτιστικό ισχυρισμό ότι η ανάπτυξη του κενού και εξωτερικού δυτικού πολιτισμού αποτελεί άμεση απειλή για τη ζωτικότητα των τοπικών μη δυτικών πολιτισμών και, δεύτερον, από τον ισχυρισμό ότι η απειλή αυτή πρέπει να αντιμετωπιστεί μέσω της ανάκτησης μιας διαγραμμένης πολιτισμικής μνήμης και της κατάληψης ενός κλεμμένου παρελθόντος". (σελ. 30-31)

Όπως και στην Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, ο Φαρντίντ χρησιμοποιεί τον Χάιντεγκερ για να αμφισβητήσει τη μονοπολική κυριαρχία της δυτικής ιδεολογίας, ζητώντας την επιστροφή σε έναν "αυθεντικό" τρόπο ύπαρξης. Αυτή η μεγάλη επιστροφή του Είναι τη στιγμή που η ιστορία είναι πιο σκοτεινή, τη στιγμή που έχουμε περάσει από το σκοτάδι του "δυτικού μηδενισμού", αποκτά μια ιδιαίτερη ιρανική ερμηνεία από τον Fardid. Για να παραθέσω και πάλι τα λόγια του Mirsepassi:

 "Σε μια αναδιαμόρφωση της εξιστόρησης του Χάιντεγκερ για την πτώση της Δύσης από την αρχική ελληνική εμπειρία του "είναι" και την ανάγκη να ανακτήσει την αρχική ελληνική εμπειρία του "είναι", ο Φαρντίτ μεταφέρει την αρχική και αυθεντική πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας σε μια νεφελώδη Ανατολή/Ισλάμ. Στην πραγματικότητα, οι τροποποιήσεις του Fardid μεταφέρουν τον ρόλο του "πνευματικού έθνους στη μέση" από τη Γερμανία στο Ιράν, μέσα στην ίδια προβληματική της ψυχροπολεμικής περικύκλωσης και της κοσμικής "οικουμενικής" νεωτερικότητας. Σε αυτή τη δυσχερή θέση είναι απαραίτητο να εγκαταλειφθεί το Gharb (η Δύση) τόσο ως οντολογία όσο και ως τρόπος ζωής. Περιέργως, για να γίνει αυτό, είναι πρώτα απαραίτητο να ανακαλυφθεί η "ουσία της Δύσης" ως προϋπόθεση για να ανακτηθεί και πάλι ο αληθινός ισλαμικός εαυτός. Αυτό φυσικά δεν διαφέρει από την ιδέα του Χάιντεγκερ για μια γέφυρα επιστροφής στο είναι μέσω της αποδόμησης της κυρίαρχης παράδοσης. Οι όροι της ανάγκης για μια κοινωνικά θεμελιωμένη πνευματική υπακοή έχουν αλλάξει, αλλά η ανάγκη παραμένει η καθοριστική ιδέα". (σελ. 119)

Είναι ακριβώς αυτή η επιστροφή στο Είναι, που ο Χάιντεγκερ ονομάζει Ereignis, η οποία βρίσκεται στην καρδιά της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας, όπως αναφέρει ο Ντούγκιν:

 "Ο Χάιντεγκερ χρησιμοποίησε έναν ειδικό όρο, το Ereignis - το "γεγονός", για να περιγράψει αυτή την ξαφνική επιστροφή του Είναι. Πραγματοποιείται ακριβώς τα μεσάνυχτα της νύχτας του κόσμου - στην πιο σκοτεινή στιγμή της ιστορίας. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ αμφιταλαντευόταν διαρκώς ως προς το αν αυτό το σημείο είχε φτάσει ή "δεν έχει φτάσει ακόμα". Το αιώνιο "όχι ακόμα"...

Η φιλοσοφία του Χάιντεγκερ μπορεί να αποδειχτεί ο κεντρικός άξονας που περιστρέφει τα πάντα γύρω από τον εαυτό της - από την επανασχεδιασμένη δεύτερη και τρίτη πολιτική θεωρία μέχρι την επιστροφή της θεολογίας και της μυθολογίας.

Έτσι, στην καρδιά της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας, ως μαγνητικό της κέντρο, βρίσκεται η τροχιά της προσέγγισης του Γεγονότος (το "Γεγονός"), το οποίο θα ενσαρκώσει τη θριαμβευτική επιστροφή του Είναι, ακριβώς τη στιγμή που η ανθρωπότητα θα το ξεχάσει, μια για πάντα, σε σημείο που θα εξαφανιστούν και τα τελευταία ίχνη του". ("Η τέταρτη πολιτική θεωρία", σελ. 29)

Συνέντευξη του Αλεξάντρ Ντούγκιν για το σιιτικό Ισλάμ, το Ιράν και το πρότζεκτ Νοομαχεία

 Shia World: 

του Reza Kerbelai

Η συντακτική επιτροπή του διαδικτυακού περιοδικού World of Shiism πραγματοποίησε μια εκτενή αποκλειστική συνέντευξη με έναν από τους πιο διάσημους διανοούμενους της Ρωσίας, τον φιλόσοφο, πολιτικό επιστήμονα και ηγέτη του Διεθνούς Ευρασιατικού Κινήματος Aleksandr G. Ντούγκιν. Στη συνέντευξη αυτή, ο καθηγητής Ντούγκιν μίλησε για το πολύτομο έργο του με τίτλο "Νοομαχεία", ένας τόμος του οποίου είναι αφιερωμένος στο Ιράν, αποκάλυψε τις απόψεις του για τον σιιτισμό και το Ιμαμάτ, πρότεινε ότι η παράδοση των Ahl al-Bayt είναι κοντά στη ρωσική νοοτροπία και μοιράστηκε τις εντυπώσεις του από την επίσκεψή του στην Ιερή Κομ.

~

Είναι μια εξαιρετική πόλη, το Κομ. Με γοητεύει αυτό το είδος της "Πλατωνόπολης" όπου το πνευματικό θριαμβεύει πλήρως επί του υλικού, όπου οι άνθρωποι ζουν την πίστη τους στο ιερό. Αυτή η πόλη είναι κατά κάποιο τρόπο μαγική. Είναι ένα απίστευτο μέρος, συγκρίσιμο με το Άγιον Όρος, με τα μοναστικά συγκροτήματα. 

Αυτός ο όρος - farhange yentezor ("κουλτούρα της αναμονής") - μου προτάθηκε στο Qom του Ιράν από έναν από τους κορυφαίους αγιατολάχ του σύγχρονου Ιράν, όταν μίλησε για την απόλυτη αλήθεια της σύγχρονης ιρανικής κοινωνίας: αυτή η κουλτούρα της αναμονής, αυτή η αναμονή του Μαχντί, αυτή η εσχατολογική πρόβλεψη μιας ριζικής αλλαγής στα ίδια τα οντολογικά θεμέλια του σύγχρονου κόσμου. Για τον ορθόδοξο άνθρωπο, αυτό συνδέεται στενά με το χριστιανικό και μεσσιανικό σύμπλεγμα. Όχι μόνο με την προσδοκία της δεύτερης έλευσης του Χριστού, αλλά και με τη δημιουργία του χριστιανικού κόσμου μπροστά σε σκοτεινούς καιρούς, και είναι αυτή η εσχατολογική στάση -πνευματικά, εννοιολογικά, παραδειγματικά, υφολογικά- που ενώνει τους ορθόδοξους χριστιανούς και τους σιίτες μουσουλμάνους. 

- Έχετε θίξει μια κοινή μας αρχή, όπως η "έννοια της προσδοκίας" (Ιμάμ Μαχντί ή Ιησούς Χριστός). Υπάρχει όμως και μια άλλη αρχή που μοιράζονται οι Σιίτες και οι Ορθόδοξοι: η έννοια του μαρτυρίου, η ανάγκη τήρησης πένθους (για το μαρτύριο του Χριστού, για τη δολοφονία του Ιμάμη Χουσεΐν, ειρήνη και στους δύο). Έτσι, ο Σιϊσμός και η Ορθοδοξία είναι "θρησκείες της θλίψης" και όχι "θρησκείες της χαράς" με μια τόσο φιλελεύθερη έννοια. Συμφωνείτε με αυτή τη δήλωση;

- Ναι, απολύτως. Το ίδιο το ύφος αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί "κύκλος της απόκρυψης", ο κύκλος της συκοφαντίας, η χαϊμπά μέσα στην οποία ζουν οι Σιίτες, είναι μια εποχή καθόλου ανταμειπτική για να την υπομείνει κανείς, μια εποχή στην οποία χάνει κανείς τον εαυτό του. Για τους χριστιανούς, αυτό είναι πολύ σαφές: η χριστιανική Εκκλησία στηρίζεται στην εμπειρία των μαρτύρων, στην εμπειρία εκείνων που έχασαν - στην πραγματικότητα, ο Θεός μας σταυρώθηκε. Και για εμάς, η συμπόνια για τον Θεό και ο προσωπικός πόνος είναι μέρος της θρησκευτικής μας κουλτούρας. Οι Σιίτες είναι πολύ κοντά μας από αυτή την άποψη. Έτσι, είναι πραγματικά η κουλτούρα της αναμονής, συμφωνώ απόλυτα μαζί σας. Αυτό είναι το μαύρο χρώμα του σιιτισμού και το μαύρο χρώμα του χριστιανικού μοναχισμού: είναι μια κουλτούρα συμπόνιας και πόνου από την οποία πηγάζουν ο ηρωισμός, η αυτοθυσία και η πίστη σε όσους έχουν χάσει. Αυτοί που ταπεινώθηκαν, αυτοί που σταυρώθηκαν, αυτοί που έγιναν μάρτυρες, αυτοί που έχασαν την υποτιθέμενη μάχη για ένα επίγειο βασίλειο - αυτοί είναι οι αληθινοί άρχοντες. Αυτή η εναντίωση στη διαχρονική εξουσία του διαβόλου στη γη και η τελική νίκη των δυνάμεων του Φωτός είναι αυτό που ενώνει τους Χριστιανούς και τους Σιίτες.

~

- Κατ' αρχάς, θα θέλαμε να μιλήσουμε για το opus magnum σας, ένα σύνθετο και θεμελιώδες έργο με τίτλο Νοομαχεία. Ένας από τους τόμους (Νοομαχεία. Πόλεμοι του νου. Στην άλλη πλευρά της Δύσης. Ινδο-Ευρωπαικοί πολιτισμοί: Ιράν, Ινδία) είναι αφιερωμένο στο Ιράν και τον σιιτισμό. Μιλήστε στους αναγνώστες μας για το περιεχόμενο αυτού του τόμου, την ιδέα του, τον σκοπό του και τον ρόλο του σιιτισμού σε αυτόν;

- Η σημασία του προγράμματος Νοομαχεία είναι ότι αποτελεί μια φιλοσοφική, ιστορική και πολιτιστική αιτιολόγηση της πολλαπλότητας των πολιτισμών. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική αρχή, επειδή η Δύση βλέπει την ιστορία με μονοπολικό τρόπο: υπάρχει ένας δυτικοευρωπαϊκός πολιτισμός, η λογική του οποίου αντανακλά καθολικούς νόμους για όλη την ανθρωπότητα. Η θεωρία της προόδου βασίζεται σε αυτό και, ταυτόχρονα, στην αποικιοκρατία - αμερικανική, ευρωπαϊκή - και σε αυτόν τον μονοπολικό κόσμο, τη σύγχρονη δυτική κυριαρχία, που είναι ένα παγκόσμιο γεγονός, και εδώ το καθήκον μου ήταν μόνο να καταδείξω την απόλυτη ανεπάρκεια αυτής της προσέγγισης και την ύπαρξη εντελώς ανεξάρτητων μοντέλων πολιτισμού σε διαφορετικούς πολιτισμούς εκτός της Δύσης. Δηλαδή, φυσικά, αναλύω και τους δυτικούς πολιτισμούς (αυτό είναι ένα σημαντικό μέρος του έργου, αρκετοί τόμοι), αλλά ταυτόχρονα δείχνω ότι η ίδια η Δύση είναι ετερογενής. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα. Δεύτερον, στην άλλη πλευρά της Δύσης υπάρχουν άλλοι πολιτισμοί, κουλτούρες με τις δικές τους αλήθειες, που όχι μόνο κινούνται προς την ίδια κατεύθυνση με διαφορετική ταχύτητα, αλλά κινούνται με διαφορετική ταχύτητα προς διαφορετική κατεύθυνση. Από αυτή την άποψη, μαζί με τον πολιτισμό της Δυτικής Ευρώπης, θεωρώ ξεχωριστά τους συνοριακούς πολιτισμούς, δηλαδή εκείνους τους πολιτισμούς που διαμορφώθηκαν γύρω από τον κόσμο της Δυτικής Ευρώπης: τον τουρκικό, τον ρωσικό, τον σημιτικό και τον αμερικανικό πολιτισμό, διότι και σε αυτούς υπήρχε μεγάλη ταυτότητα, αν και επικαλύπτονταν με την Ευρώπη. Αρκετοί τόμοι είναι αφιερωμένοι σε αυτό που ονομάζω μη δυτικό πολιτισμό γενικά - "το άλλο πρόσωπο της Δύσης", και σε αυτούς τους μη δυτικούς πολιτισμούς αναφέρομαι, ιδίως στους αρχαίους πολιτισμούς του Ιράν και της Ινδίας, στους ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς και σε άλλους μη ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς, όπως ο κινεζικός, ο πολιτισμός του Ειρηνικού, ο προαφρικανικός κ.λπ. Σε όλους αυτούς αφιερώνω ξεχωριστά έργα.

Έτσι, ένα από αυτά τα βιβλία είναι αφιερωμένο στον ιρανικό πολιτισμό και το σιιτικό Ισλάμ, το οποίο, κατά τη γνώμη μου, αντικατοπτρίζει περισσότερο το πνεύμα του Ιράν κατά την τελευταία εποχή. Ο κύριος στόχος μου σε αυτό το βιβλίο ήταν να δείξω την απόλυτη λογική πληρότητα της ιρανικής ιστορίας, ότι πράγματι η ιστορία του Ιράν δεν είναι μια συλλογή τυχαίων γεγονότων, ότι η ιρανική ιστορία είναι το ξεδίπλωμα ενός συνολικού θεμελιώδους σχεδίου, της ιρανικής ιδέας ή, θα μπορούσαμε να πούμε, του "ιρανικού πράγματος", της "res iranica", όπως συνήθιζε να λέει ο Henri Corbin, τον οποίο σέβομαι βαθύτατα και με πολλούς τρόπους ακολουθώ στο έργο μου... Αυτό το "ιρανικό πράγμα" είναι ένα είδος παραδείγματος της ιρανικής κουλτούρας που βλέπω σε αρχαίους χρόνους και εποχές: στο Ζωροαστρικό Ιράν και στην ισλαμική εποχή, όταν το Ιράν εξισλαμίστηκε, και μέχρι σήμερα. Το καθήκον μου ήταν να δείξω τι είναι συνεχές, τι ενυπάρχει διαρκώς σε όλες αυτές τις διαφορετικές ιστορικές εποχές.

Τέλος, είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι η εργασία μου βασίζεται στη θεωρία των "τριών λόγων" που προτείνεται στα γραπτά μου. Πράγματι, κάθε πολιτισμός, θρησκεία, τέχνη, ακόμη και πολιτική μπορεί να διαβαστεί με όρους "τριών λόγων": του λόγου του Απόλλωνα, του λόγου του Διονύσου και του λόγου της Κυβέλης. Σε γενικές γραμμές, το μοντέλο "από πάνω προς τα κάτω" είναι ο λόγος του Απόλλωνα, το μοντέλο "κέντρο-περιφέρεια" είναι ο λόγος του Διονύσου και ο λόγος της Κυβέλης ή ο υλιστικός λόγος είναι το μοντέλο "από κάτω προς τα πάνω". Κοιτάζοντας μπροστά, μπορούμε αμέσως να συμπεράνουμε ότι ο ιρανικός πολιτισμός με αυτή την έννοια είναι καθαρά απολλώνιος - αυτή είναι η έννοια της ιρανικής ιδέας, η οποία - πριν από τον σιιτισμό, δηλαδή πριν και μετά τις ισλαμικές κατακτήσεις - είναι ένα και το αυτό, παρά τη διαφορά στη μορφή. Είναι η ιδέα της υπεροχής του ουρανού επί της γης, ο πόλεμος της ηρωικής ουράνιας αρχής με τη σατανική γήινη, ο αγώνας των υιών του φωτός εναντίον των υιών του σκότους. Εδώ είναι αυτό το μοντέλο, το οποίο μπορεί να ανιχνευθεί ανά τους αιώνες μέχρι τη σύγχρονη σιιτική εσχατολογία της προσδοκίας του Μαχντί, η οποία επίσης εντάσσεται σε αυτή τη δομή της αποκατάστασης της δικαιοσύνης των δυνάμεων του φωτός έναντι των δυνάμεων του σκότους που επικράτησαν σε ορισμένες περιόδους.

Εθνικισμός*: εγκληματική μυθοπλασία και ιδεολογικό αδιέξοδο

του Aleksander Dugin

Τέταρτη πολιτική θεωρία και η κριτική του εθνικισμού

Ίσως λίγοι έχουν παρατηρήσει ότι η Τέταρτη Πολιτική Θεωρία δίνει τη μεγαλύτερη προσοχή στην κριτική του εθνικισμού. Το πιο εντυπωσιακό είναι η κριτική του φιλελευθερισμού και η απόρριψη του μαρξιστικού δόγματος, αλλά εξίσου αναγκαία και θεμελιώδης είναι η ριζική απόρριψη όχι μόνο του εθνικισμού, αλλά και του έθνους (στμ nation όχι ethnos).

Ιδιαίτερη θέση στην Τέταρτη Πολιτική Θεωρία κατέχει η κατά μέτωπο και ασυμβίβαστη κριτική του ρατσισμού, ο οποίος μπορεί να θεωρηθεί ως μία από τις εκδοχές του εθνικισμού ή, γενικότερα, ως ένα γενικό παράδειγμα της στάσης του δυτικού πολιτισμού απέναντι σε όλους τους άλλους λαούς και πολιτισμούς.

Σε μια εποχή που η Ρωσία διεξάγει στρατιωτική επιχείρηση στην Ουκρανία, στόχος της οποίας είναι η αποναζιστικοποίηση, θα πρέπει να σταθούμε σε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες.

Πλουραλισμός των πολιτισμών και πολυπολικότητα

Η Τέταρτη Πολιτική Θεωρία βασίζεται στη θεμελιώδη ιδέα της πολλαπλότητας των πολιτισμών και των κουλτούρων, δηλαδή στην ιδέα ενός πολυπολικού κόσμου - ως ιστορία, παρούσα κατάσταση πραγμάτων και σχέδιο για το μέλλον. Αυτό σημαίνει ότι ο δυτικός πολιτισμός και, ειδικότερα, ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός που αναπτύχθηκε στη σύγχρονη εποχή, είναι μόνο μία από τις παραλλαγές του πολιτισμού και ότι εκτός αυτού υπήρξαν, υπάρχουν και, κυρίως, πρέπει και θα υπάρξουν άλλοι πολιτισμοί στη βάση διαφορετικών αρχικών αρχών.

Αυτοί οι μη δυτικοί πολιτισμοί είναι:

Ρωσικός (ορθόδοξος-ευρασιατικός) πολιτισμός (ξεκινάμε από αυτόν, γιατί το είμαστε),

Κινεζικός (αρκετά ενοποιημένος και πλέον πολιτικά μορφοποιημένος),

Ισλαμικός (πολυπολικός και πολυδιάστατος από μόνος του)

Ινδικός (δεν ενεργεί ακόμη ως ανεξάρτητος πόλος)

Λατινική Αμερική (σε διαδικασία να γίνει),

Αφρικανική (δυνητική και εκπροσωπούμενη από το σχέδιο του παναφρικανισμού).

Επιπλέον, στον ίδιο τον δυτικό πολιτισμό μπορούν να διακριθούν δύο τομείς:

Αγγλοσαξονικός (ΗΠΑ, Αγγλία, Αυστραλία, Καναδάς) και

Ευρωπαϊκό-ηπειρωτικός (κυρίως γαλλογερμανική).

Ταυτόχρονα, ο δυτικός πολιτισμός παρουσιάζεται ως ο μοναδικός και οικουμενικός, εξισώνοντας τις αξίες και τις συμπεριφορές του με εκείνες όλης της ανθρωπότητας. Αυτός είναι ο βαθύς δυτικός ρατσισμός (εθνοκεντρισμός), ο οποίος αποτέλεσε τη βάση της κλασικής αποικιοκρατίας και παραμένει έτσι -αλλά ελαφρώς πιο συγκαλυμμένος- στα σχέδια της παγκοσμιοποίησης.

Η ρατσιστική φύση της μονοπολικότητας: η δυτική ηγεμονία και οι παράγοντες επιρροής

Στο επίπεδο της γεωπολιτικής και της γεωστρατηγικής, ο δυτικός ρατσισμός εκφράζεται με ένα μονοπολικό μοντέλο: η Δύση (ΗΠΑ και ΝΑΤΟ) ελέγχει ολόκληρη την ανθρωπότητα στη βάση της πλήρους στρατιωτικής, οικονομικής, διπλωματικής, πληροφοριακής και πολιτιστικής κυριαρχίας (κυριαρχία πλήρους φάσματος).

Κάθε χώρα και κάθε άτομο μπορεί να συμφωνήσει με την αξίωση της Δύσης για οικουμενικότητα (δηλαδή μονοπολικότητα) ή να την απορρίψει. Η επιλογή της μονοπολικότητας ή της πολυπολικότητας δεν είναι δεδομένη, είναι πάντα ανοιχτή. Κάθε Ρώσος, Κινέζος, Μουσουλμάνος, Ινδουιστής, Αφρικανός ή Λατινοαμερικάνος μπορεί να αναγνωρίσει την ηγεμονία της Δύσης ή να πει ένα αποφασιστικό "όχι" σε αυτήν, ορκιζόμενος στη δική του ταυτότητα ως πολιτισμού. Επομένως, όλα εξαρτώνται από τη θέση που θα πάρουμε. Αν αποδεχτούμε την οικουμενικότητα της Δύσης και τη στρατηγική και πολιτιστική κυριαρχία της, γινόμαστε φορείς της επιρροής του ΝΑΤΟ. Και τίποτα άλλο. Αν δεν συμφωνήσουμε, θα βιώσουμε το πλήγμα της παγκόσμιας ηγεμονίας. Δηλαδή, μπαίνουμε σε έναν αγώνα με τη Δύση, το ΝΑΤΟ και τους φορείς επιρροής του - με όλους εκείνους που λένε "ναι" στη Δύση.

Σήμερα η Ρωσία διεξάγει μια στρατιωτική επιχείρηση εναντίον της Δύσης και της ηγεμονίας της. Με αυτήν ήμαστε σε άμεση αντιπαράθεση. Αυτό σημαίνει ότι η Ρωσία - ως διακριτός πολιτισμός και πυρηνική δύναμη - απορρίπτει την αξίωση της Δύσης για ηγεμονία και οικουμενικότητα. Η Μόσχα δίστασε για πολύ καιρό, αλλά τελικά αποφάσισε να πει ένα ριζικό "όχι".

Όπως είναι φυσικό, η ρατσιστική, παγκοσμιοποιητική Δύση αντιδρά στη Ρωσία με τον ίδιο τρόπο και διεξάγει με σφοδρότητα έναν πόλεμο δι' αντιπροσώπων μαζί μας, και μάλιστα δι' αντιπροσώπων, με τη βοήθεια του νεοναζιστικού καθεστώτος που έχει καλλιεργήσει στην Ουκρανία.

Υπάρχει μια ένοπλη αντιπαράθεση μεταξύ του πολυπολικού και του μονοπολικού κόσμου. Πρόκειται για σύγκρουση πολιτισμών. Πολιτισμός στον πληθυντικό. Και όχι ένας πόλεμος "ενός πολιτισμού με βαρβάρους", όπως προπαγανδίζει η Δύση.

Δεδομένου ότι ο πόλεμος (όχι με την Ουκρανία, αλλά με τη Δύση) βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη, επομένως, αυτή τη στιγμή είναι η στιγμή που πρέπει να αντιταχθούμε στη Δύση με τις δομές του πολιτισμού μας: θεωρίες, ιδέες, παραδείγματα, διδασκαλίες, αξίες, αρχές. Και οι δυτικές αξίες, τουλάχιστον, θα πρέπει να σχετικοποιηθούν - ή ακόμη και να απορριφθούν. Το να σχετικοποιείς σημαίνει να λες: "σου αρέσει, ωραία, αλλά αυτή είναι η δική σου και μόνο η δική σου γνώμη και όχι η καθολική". Για να τα απορρίψεις, όλα είναι ξεκάθαρα και εύκολα, αλλά σε αντάλλαγμα, πρέπει να εγκρίνεις κάτι δικό σου, πρωτότυπο και ολοκληρωμένο.

Ηγεμονία στην πολιτική επιστήμη

Ακριβώς όπως ορισμένα μέσα ενημέρωσης και δημόσιοι οργανισμοί στη Ρωσία αναγκάστηκαν πρόσφατα να φέρουν την ένδειξη "ξένος πράκτορας", έτσι συμβαίνει και με τις πολιτικές θεωρίες. Ο φιλελευθερισμός, ο κομμουνισμός και ο εθνικισμός που μας ενδιαφέρουν ιδιαίτερα είναι οι κύριες πολιτικές και ιδεολογικές εκδοχές της δυτικής νεωτερικότητας. Και οι τρεις κλασικές ιδεολογίες (φιλελευθερισμός, κομμουνισμός, εθνικισμός) αναπτύχθηκαν στη Δύση και αντιστοιχούν στην ιστορική εμπειρία και ταυτότητά της. Στις υπόλοιπες μη δυτικές κοινωνίες και σε ολόκληρους πολιτισμούς, οι τρεις αυτές θεωρίες επεκτάθηκαν κατά τη διάρκεια του πνευματικού αποικισμού. Σήμερα θεωρούνται γενικές και οικουμενικές, και επομένως εφαρμόσιμες σε κάθε λαό και χώρα, αλλά στην πραγματικότητα μιλάμε για τα εννοιολογικά και θεωρητικά προϊόντα ενός μόνο τμήματος της ανθρωπότητας, ενός πολιτισμού: της σύγχρονης Δύσης. Σε όλες τις μη δυτικές κοινωνίες, η έκθεση του φιλελευθερισμού (ο οποίος είναι κυρίαρχος σήμερα και επομένως πιο επικίνδυνος), του κομμουνισμού και του εθνικισμού πρέπει να ξεκινά με μια προειδοποίηση: "Προσοχή! Έχουμε να κάνουμε με τοξικό αποικιοκρατικό-ιμπεριαλιστικό περιεχόμενο!" Δηλαδή, οι υποστηρικτές του φιλελευθερισμού, του κομμουνισμού και του εθνικισμού εκτός της Δύσης είναι συνειδητοί ή ασυνείδητοι ξένοι πράκτορες. Εκτός, βέβαια, αν υποβάλλουν αυτές τις θεωρίες όχι καν σε κριτική, αλλά τουλάχιστον σε σύγκριση με τις δικές τους διδασκαλίες και θεωρίες που έχουν οικοδομηθεί πάνω στις αρχές του δικού τους πολιτισμού, και αυτό συμβαίνει πολύ σπάνια και, κατά κανόνα, καταστέλλεται αμέσως.

Το να είσαι φιλελεύθερος, κομμουνιστής ή εθνικιστής έξω από τη Δύση είναι σαν να είσαι πράκτορας επιρροής, συνεργάτης και "πέμπτη φάλαγγα".

Αυτό είναι ένα γενικό συμπέρασμα της πολυπολικότητας και της αναγνώρισης της πολλαπλότητας των πολιτισμών, καθώς και η θεμελιώδης βάση της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας, που βασίζεται στην απόρριψη της αξίωσης της δυτικής πολιτικής επιστήμης και των τριών κύριων θεωριών της - 1) φιλελευθερισμός, 2) κομμουνισμός, 3) εθνικισμός - για καθολικότητα.

Η δυτική πολιτική επιστήμη είναι προϊόν του καπιταλισμού

Επιπλέον, θα πρέπει να προστεθεί ότι πρόκειται για την πολιτική επιστήμη της σύγχρονης Δύσης, η οποία διαμορφώθηκε ακριβώς τη στιγμή που η Δύση ήρθε σε πλήρη ρήξη με την κλασική και μεσαιωνική κληρονομιά της: πρώτα απ' όλα με τον Χριστιανισμό.

Οι τρεις αυτές πολιτικές θεωρίες αποτέλεσαν τη βάση της δυτικής πολιτικής επιστήμης μαζί με την αστική τάξη πραγμάτων.

Ο φιλελευθερισμός αρχικά διακήρυττε τον αστικό ατομικισμό και την κοινωνία των πολιτών σε κοσμοπολίτικη-πλανητική κλίμακα.

Ο εθνικισμός είναι το ίδιο με τον ατομικισμό και την ιδιότητα του πολίτη, αλλά μόνο στο πλαίσιο ενός αστικού κράτους.

Και ο κομμουνισμός, αποδεχόμενος τον καπιταλισμό ως μια αναπόφευκτη φάση της ανθρώπινης ανάπτυξης (μια ρατσιστική και ευρωκεντρική θέση), ισχυρίστηκε ότι θα ξεπερνούσε την αστική τάξη πραγμάτων (η οποία προοριζόταν να γίνει παγκόσμια πρώτη), αλλά διατήρησε την πίστη στην πρόοδο και την τεχνική ανάπτυξη, συνεχίζοντας - αλλά μόνο σε ένα μαζικό και ταξικό δημοκρατικό κλειδί - το αστικό ήθος της "απελευθέρωσης" από την παράδοση, τη θρησκεία, την οικογένεια κ.λπ.

Βέβαια, έχοντας νικήσει σε μη δυτικές κοινωνίες (σε αντίθεση με τον ίδιο τον Μαρξ, ο οποίος πίστευε ότι αυτό ήταν αδύνατο), ο κομμουνισμός έχει αλλάξει ποιοτικά (στη Ρωσία, την Κίνα κ.λπ.), αλλά δεν έχει κάνει σημαντικές αλλαγές στην ίδια τη θεωρία, παραμένοντας μέρος της ευρωκεντρικής πολιτικής επιστήμης.

Ο εθνικισμός ως αντι-Παράδοση

Ας μιλήσουμε τώρα πιο συγκεκριμένα για τον εθνικισμό. Ο εθνικισμός είναι ένα δυτικό αστικό καπιταλιστικό φαινόμενο. Εμφανίζεται στην Ευρώπη ως απόρριψη του μεσαιωνικού τρόπου ζωής: θρησκεία, ενιαία ευρωπαϊκή εκκλησία, αυτοκρατορία, ταξική οργάνωση της κοινωνίας. Ο ευρωπαϊκός εθνικισμός είναι το ίδιο τεχνητό και εργαλειακό κατασκεύασμα με άλλες εκδοχές των δυτικών ιδεολογιών. Αυτό δεν είναι μια εναλλακτική λύση στην καπιταλιστική νεωτερικότητα, είναι το άμεσο προϊόν της.

Βέβαια, ο φιλελευθερισμός αντιστοιχεί πληρέστερα στο καπιταλιστικό σύστημα και αρχικά είχε σχεδιαστεί ως παγκοσμιοποίηση, δηλαδή ως εξάπλωση των κανόνων και των συμπεριφορών του αστικού συστήματος σε ολόκληρη την ανθρωπότητα. Αυτό, παρεμπιπτόντως, ήταν καλά κατανοητό από τους μαρξιστές. Ο εθνικισμός, από την άλλη πλευρά, ήταν ένα ενδιάμεσο στάδιο, όταν ήταν απαραίτητο να καταστραφούν οι πανευρωπαϊκοί θεσμοί του Μεσαίωνα - ο καθολικισμός, η αυτοκρατορία, η ταξική οργάνωση της κοινωνίας - και να προσφερθεί κάτι ως αντάλλαγμα για την προσωρινή διατήρηση του κράτους, που είχε ήδη καταληφθεί από την αστική ολιγαρχία. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο εθνικισμός πρωτοεμφανίστηκε στις προτεσταντικές χώρες, όπου, ξεκινώντας από την Ολλανδία και την Αγγλία, βλέπουμε και τα τρία κύρια σημάδια του αναδυόμενου καπιταλισμού (αντι-εκκλησία, αντι-αυτοκρατορία, αντι-ιεραρχία), την αποκήρυξη της Ρώμης, τη σφοδρή αντίθεση στους Αψβούργους και τη μεταφορά της πρωτοβουλίας στην οικονομία και την πολιτική από την αριστοκρατία και το ιερατείο στην αστική τάξη των εμπόρων.

Ήταν οι αντιπαραδοσιακοί - αντικαθολικοί, αντισημιτικοί και αντιιμπεριαλιστικοί - αστικοί κύκλοι των ευρωπαϊκών κοινωνιών που έγιναν οι κύριοι φορείς του εθνικισμού.

Ιστορικά, ο καπιταλισμός αναπτύχθηκε σύμφωνα με ορισμένες φάσεις: πρώτα με τη μορφή του εθνικισμού, στη συνέχεια με τη μορφή του παγκοσμιοποιημένου φιλελευθερισμού, αν και οι φιλελεύθερες θεωρίες διαμορφώθηκαν σε πρώιμο στάδιο, και ο παγκοσμιοποιητισμός του Άνταμ Σμιθ ήταν ταυτόσημος ως προς το περίγραμμά του με τα εδάφη της βρετανικής αποικιακής παγκόσμιας αυτοκρατορίας.

Καθώς το αστικό σύστημα εξελισσόταν, ο καπιταλισμός γινόταν όλο και πιο φιλελεύθερος και όλο και λιγότερο εθνικός, αλλά σε πολλές περιπτώσεις οι εθνικές μορφές δεν εξαφανίστηκαν πουθενά: τα αστικά εθνικά κράτη επιβίωσαν μέχρι σήμερα. Οι σύγχρονοι φιλελεύθεροι παγκοσμιοποιητές θέλουν να τις καταργήσουν το συντομότερο δυνατό, μεταφέροντας την εξουσία στην παγκόσμια κυβέρνηση, αλλά εξακολουθούν να υπάρχουν και, αν χρειαστεί, χρησιμοποιούνται από τις καπιταλιστικές ελίτ που τις ελέγχουν. Ωστόσο, είναι λογικό να θεωρήσουμε τον εθνικισμό ως πρώιμη φάση του καπιταλισμού και τον φιλελευθερισμό (παγκοσμιοποίηση) ως όψιμη φάση.

Ο κομμουνισμός σε αυτό το πλαίσιο είναι μια παρέκκλιση. Οι κομμουνιστές (τουλάχιστον οι δογματικοί μαρξιστές) είναι αλληλέγγυοι με τους παγκοσμιοποιητές στην απόρριψη των εθνών-κρατών και θεωρούν τον θρίαμβο του κοσμοπολίτικου καπιταλισμού σε πλανητική κλίμακα αναγκαίο και αναπόφευκτο. Ως εκ τούτου, στον αγώνα κατά των καθαρά εθνικιστικών καθεστώτων, βρίσκονται συχνά στο πλευρό των φιλελευθέρων. Αλλά, ταυτόχρονα, περιμένουν τη στιγμή που το καπιταλιστικό σύστημα, το οποίο έχει γίνει παγκόσμιο και διεθνές, θα περάσει σε κρίση και τότε, σύμφωνα με αυτούς, θα δημιουργηθούν οι συνθήκες για την παγκόσμια προλεταριακή επανάσταση. Εδώ θα γίνει αισθητή η αντιπαράθεση μεταξύ κομμουνισμού και φιλελευθερισμού. Τέτοια είναι η αφηρημένη θεωρία του κομμουνισμού, η οποία καταρρίπτεται πλήρως από την ιστορική πρακτική. Τα κομμουνιστικά καθεστώτα, στην πραγματικότητα, δεν διαμορφώθηκαν σε καπιταλιστικές και διεθνείς κοινωνίες, αλλά σε αγροτικές χώρες με σχεδόν μεσαιωνικό τρόπο ζωής, και μετατράπηκαν σε κάτι εθνικομπολσεβικικό, το οποίο ένα σημαντικό μέρος των δυτικών μαρξιστών αρνήθηκε γενικά να θεωρήσει ως "σοσιαλισμό" ή "κομμουνισμό". Έτσι, σε αντίθεση με την καθαρή μαρξιστική θεωρία, ορισμένα κομμουνιστικά καθεστώτα (Σοβιετική Ρωσία, Κίνα κ.λπ.) άρχισαν να οικοδομούν το σοσιαλισμό σε μια μόνο χώρα, δηλαδή ουσιαστικά συνέδεσαν τον κομμουνισμό με το εθνικό πλαίσιο (χωρίς, ωστόσο, να του δώσουν θεωρητική διατύπωση).

Αυτό δημιούργησε μια τρομερή σύγχυση των όρων, καθώς όλα τα κόμματα αναγκάστηκαν να κάνουν ιδεολογικά ανοίγματα και προπαγανδιστικές κινήσεις με στόχο να αποκρύψουν με κάποιο τρόπο τις προφανείς θεωρητικές αντιφάσεις.

Σε κάθε περίπτωση, ο εθνικισμός είναι κάτι καθαρά σύγχρονο, δυτικό και καπιταλιστικό.

Το έθνος είναι μια φανταστική κοινότητα