Οι ινδοευρωπαϊκές ρίζες του σιιτικού Ιράν

του

Daniele Perra

Για πολλούς, η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν παραμένει μια χώρα τυλιγμένη στο μυστήριο. Ωστόσο, το σύστημα που καθιερώθηκε από τους Ayatollah, αν και εμπνέεται από άλλα επαναστατικά πειράματα του εικοστού αιώνα, έχει τις βαθιές του ρίζες στην ιστορία, τον πολιτισμό και την παράδοση ενός χώρου της γης όπου η μεταφυσική συναντά τη μεταγεωγραφία.

Ο Zaratusht-Nameh (το Βιβλίο του Ζωροάστρη) μας λέει ότι όταν ο Προφήτης ήταν τριάντα ετών, είχε την επιθυμία για τον Eran-Vej (στα Pahlavi ή στη Μέση Περσική. "Airyanem Vaejah" στα αρχαία Περσικά) κι έτσι ξεκίνησε την πορεία του με μερικούς συντρόφους, άνδρες και γυναίκες, σε αυτήν τη χώρα. Το να νιώθεις την ανάγκη του Eran-Vej σημαίνει να επιθυμείς τη Γη των ουράνιων οραμάτων. Σημαίνει την προσέγγιση του κέντρου του κόσμου: τον στόχο κάθε πραγματικού homo religiosus. Το Eran-Vej είναι το μέρος όπου συναντιούνται οι Αθάνατοι Άγιοι. Είναι το «ιερό κέντρο» στο οποίο επικοινωνούν οι Ουράνιοι και οι Επίγειοι. Τα γεγονότα αυτής της γης δεν έχουν "ιστορικές ημερομηνίες": είναι ιεροφανικά επεισόδια τα οποία, κατά συνέπεια, ανήκουν στη σφαίρα των ιεροιστορίας. Και ο ιεροφανικός χώρος είναι πάντα και κάθε φορά στο κέντρο. Τα τοπία του Eran-Vej, αν και είναι απολύτως αληθινά, δεν εμπίπτουν στη σφαίρα της υλικής τοπογραφίας. Δεν ανήκουν σε χωρική γεωγραφική διάσταση αλλά σε ιερή γεωγραφική διάσταση. Αυτή είναι μια φανταστική γεωγραφία και η είσοδος στο Eran-Vej, η οποία πραγματοποιείται την τελευταία ημέρα του έτους (την παραμονή του Now-Ruz), σηματοδοτεί τη διακοπή με τους νόμους του φυσικού κόσμου. Και, πάντα στο Eran-Vej, ο Ζωροάστρης θα αποσυρθεί σε μια σπηλιά στα βουνά "στολισμένη με λουλούδια και αναβλύζουσες πηγές": ένα μέρος που θα προσφέρει στον διαλογισμό του ένα τέλειο imago mundi (κοσμοεικόνα).

Το Eran-Vej βρίσκεται στο Xvaniratha, στο κέντρο του κεντρικού keshvar. Ο Eran-Vej, στην πραγματικότητα, είναι ταυτόχρονα το κέντρο και η προέλευση. είναι το λίκνο των Αρίων (Ιρανοί). Εκεί δημιουργήθηκαν οι Καγιανίδες, οι θρυλικοί ήρωες, και εκεί δημιουργήθηκε η θρησκεία των Μαζδαίων(Μαζντακιδών), από όπου εξαπλώθηκε στο άλλο keshvar. Αρχικά, η γη ιδρύθηκε ως ένα συνεχές σύνολο, αλλά μετά την καταπίεση των δαιμονικών δυνάμεων βρέθηκε χωρισμένη σε επτά keshvar. Ο keshvar, λέει ο μεγάλος ιρανιστής Χένρι Κόρμπιν, είναι περιοχές της γης και όχι "κλίματα" σύμφωνα με μια παράσταση παρόμοια με αυτή των λατινικών orbis. Το ήδη αναφερθέν κεντρικό keshvar ονομάζεται Xvaniratha ("φωτεινός τροχός"). το ανατολικό Savahi, το δυτικό Arezahi, τα νότια είναι αντίστοιχα Fradadhafshu και Vidadhafshu. ενώ οι δύο στα βόρεια ονομάζονται Vourubareshti και Vourujareshti.

[Όσον αφορά τη θέση τους, συνάγεται αστρονομικά σε σχέση με το keshvar που είναι το κέντρο, και του οποίου η παρουσία είναι επομένως οριοθετική του χώρου προτού βρεθεί αυτή η ίδια στον χώρο. Με άλλα λόγια, δεν ασχολούμαστε με περιοχές κατανεμημένες σε έναν προηγουμένως δεδομένο χώρο, έναν ομοιογενή ή ποσοτικό χώρο, αλλά με την τυπική δομή ενός ποιοτικού χώρου.

 Χένρι Κόρμπιν]

Το Xvaniratha αντιπροσωπεύει το σύνολο του γεωγραφικού χώρου που είναι προσβάσιμος από τον άνθρωπο. Αυτό με τη σειρά του χωρίστηκε σε επτά περιοχές σύμφωνα με ένα σχέδιο που χτίστηκε, μεταξύ άλλων, από τον Ιρανό λόγιο al-Biruni (970-1050 μ.Χ.). Σύμφωνα με αυτό το σχήμα, ο κεντρικός κύκλος αποτελείται από τη χώρα του Ιράν γύρω από την οποία ομαδοποιούνται έξι άλλοι κύκλοι, εφαπτόμενοι μεταξύ τους και ίσης ακτίνας, που αντιπροσωπεύουν, προς τα βόρεια, τον βυζαντινό-σλαβικό κόσμο και το Τουρκεστάν. στα νότια, την Αραβία και την Ινδία · προς τα δυτικά, τη Συρία και την Αίγυπτο · στα ανατολικά, την Κίνα και το Θιβέτ. Το Ιράν, επομένως, θεωρείται το κέντρο του κόσμου. Μια εξαιρετικά διαδεδομένη πίστη στον ιρανικό πολιτισμό που έχει βρει σημαντική επιβεβαίωση στην περσική ποίηση τόσο στη μαζντακιο-ζωροαστρική όσο και σε αυτήν της ισλαμικής εποχής. Ο Sad-Dar (ή το βιβλίο των εκατό θυρών) λέει: "Η χώρα του Ιράν είναι πιο πολύτιμη από οποιαδήποτε άλλη, επειδή βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου". Η ίδια ιδέα επαναλαμβάνεται στο μεσαιωνικό κείμενο Haft Peikar (Οι επτά πριγκίπισσες) από τον Νίζιμι Γκανγκάβι που αναφέρει: «Ο κόσμος είναι το σώμα και το Ιράν είναι η καρδιά του».

Αυτή η ιδέα, τα τελευταία χρόνια, έχει επίσης υιοθετήσει αυστηρότερα γεωπολιτικά στοιχεία. Στην πραγματικότητα, ένας σημαντικός Ιρανός hojjatoleslam (Απόδειξη του Ισλάμ), που έδωσε συνέντευξη στον Claudio Mutti στο περιοδικό γεωπολιτικών μελετών "Ευρασία", είπε:

Το θρησκευτικό και στρατηγικό κίνημα της Ισλαμικής Επανάστασης ανέθεσε στο Ιράν μια γεωστρατηγική λειτουργία. (...) Το Ιράν έχει μετατραπεί σε γεωστρατηγική καρδιά.

Ο αντίκτυπος της Ισλαμικής Επανάστασης θα αξιολογηθεί στη συνέχεια αυτού του έργου. Τώρα, είναι καλό να επικεντρωθούμε στην ιδέα του Ιράν ως «κέντρου του κόσμου».

Το Είναι των Αρίων (Ιρανών) είναι χτισμένο σε σχέση / αντίθεση με το Τουρανικό Είναι. Πράγματι, ο Ιρανισμός και ο Τουρανισμός αντιπροσωπεύουν δύο διαφορετικές ερμηνείες των ινδοευρωπαϊκών λογότυπων. Το Τουράν είναι η πατρίδα του ινδοευρωπαϊκού νομαδικού πολιτισμού. Αυτή, μια πολύ αρχαία λέξη, είναι το αρχαίο ιρανικό όνομα με το οποίο προσδιορίστηκε ο γεωγραφικός χώρος της Κεντρικής Ασίας. Ο όρος προσδιορίζει στην Αβέστα τη "Γη του Tur": δηλαδή, από τους νομαδικούς λαούς της Tuirya, τον κατ 'εξοχήν εχθρό των Ιρανών, μόνιμα εγκατεστημένων και εδραίων. Μόνο με τον Shahnameh του Firdusi (το βιβλίο των Βασιλέων) ο όρος «τουρανοί» θα αρχίσει να αναφέρεται στους τουρκικούς λαούς. αν και δεν υπήρχε πραγματική σχέση μεταξύ του Τουρανικού πολιτισμού και του πολιτισμού των αρχαίων Τούρκων. Η περιοχή των Τουρανίων, επομένως, είναι το αιώνιο κέντρο από το οποίο εξαπλώνονται οι λαοί που κατοικούν σε μέρος της τεράστιας ευρασιατικής χωρικής διάστασης. Το Ιράν, από την άλλη πλευρά, είναι η γη που κατοικείται από φυλές από την ίδια περιοχή των Τουρανίων που, με την πάροδο του χρόνου, εγκαθίστανται μόνιμα, χάνοντας τα αρχικά νομαδικά και ποιμενικά χαρακτηριστικά του ινδοευρωπαϊκού πολιτισμού. Το Ιράν (ή η Airyana - γη των Αρίων), στην πραγματικότητα, προέρχεται από τον όρο "arya" που σημαίνει "αρ-οτρο-τής". Αυτό, με τη σειρά του, που προέρχεται από τη ρίζα «ar»( στμ βλ και τα ελληνικά άρουρα - γη, χωράφι, άρ-οτρο, άρδευση κτλ) που υπάρχει επίσης με διάφορους λατινικούς όρους με την ίδια έννοια, ορίζει έναν συγκεκριμένο τιμητικό τίτλο που συνδέεται άρρηκτα με τη γη ως έκφραση εδραίωσης, σταθερότητας και ιερού χώρου. Στο Ιράν, οι Ινδο-Ευρωπαίοι δημιούργησαν για πρώτη φορά το δικό τους καθαρά νόμο "terraneo". (της γης, λογοπαίγνιο με το Τεχεράνη)

Αυτή η «αντίθεση» μεταξύ του νομαδικού κόσμου και του εγκατεστημένου κόσμου επανεμφανίστηκε όταν εμφανίστηκε μια «ξένη» θρησκεία στην περιοχή του Ιράν, που προέρχεται από τις νομαδικές φυλές της ερήμου της αραβικής χερσονήσου: το Ισλάμ. Ο μεγάλος Άραβας στοχαστής Ibn Khaldun (1332-1406), στο μνημειακό έργο του Kitab al-ibar (Βιβλίο ιστορικών παραδειγμάτων) που προηγήθηκε της μακράς εισαγωγής al-Muqaddimah (Προλεγόμενα), έδειξε πώς οι νομαδικοί πληθυσμοί, περισσότερο διατεθειμένοι σε πράξεις θάρρους σε έναν τρόπο ζωής μακρυά από την πολυτέλεια σε σύγκριση με τους εδραίους, έζησαν μια καθαρότερη υπαρξιακή κατάσταση, που χαρακτηρίζεται μόνο από την ικανοποίηση των πρωταρχικών αναγκών και, ως εκ τούτου, σε κοινωνία με το ιερό. Αυτή η ιδέα υποστηρίχθηκε επίσης από τον Γάλλο παραδοσιοκρατικό στοχαστή René Guénon που θεώρησε την "εγκαθιστικοποίηση" ως έκφραση αυτής της διαδικασίας «στερεοποίησης», η οποία, κατά την άποψή του, συνδέθηκε αναπόσπαστα με την προοδευτική απομάκρυνση του ανθρώπου από την Παράδοση. Αλλά ο θεωρητικός του asabiyyah (μεταφράσιμος ως «αλληλεγγύη του πνεύματος»), σε αντίθεση με τον Guénon, ερμήνευσε την "εγκαθιστικοποίηση" ως ένα βήμα μετά τον νομαδισμό (καταγωγή του πολιτισμού) αλλά όχι απαραίτητα ως απόκλιση από αυτό σε κάθε «αρνητική» πτυχή.

Μάχη μεταξύ του Ιράν και του Τουράν στο Shahnameh Ο Ibn Khaldun, στο έργο του, αναφέρεται ρητά στην κατάσταση του ανθρώπου μπροστά στην έρημο (as-sahra στα Αραβικά) που θεωρείται ως άδειος και ακατοίκητος χώρος. Ένα φυσικό και μεταφυσικό κενό που το καθιστά ιδιαίτερα κατάλληλο για "οράματα" και "ηλεκτροπληξίες": όπως για τον Άγιο Παύλο στο δρόμο προς τη Δαμασκό ή για τον Προφήτη του Ισλάμ Μωάμεθ. Η έρημος είναι το μέρος όπου ξυπνά η ψυχή. Γι 'αυτόν τον λόγο έχει τόσο αξιοθαύμαστα προσφερθεί να γίνει ο τόπος εκλογής μιας θρησκευτικότητας που στοχεύει να γεμίσει το κενό με το «Λόγο» και με το «Αποκαλυφθέν Βιβλίο» (το Κοράνι). Ο γεωγραφικός ντετερμινισμός, επομένως, μπορεί κατά κάποιο τρόπο να προσφέρει επίσης ένα πρώτο κλειδί για την κατανόηση της κύριας σεχταριστικής διαίρεσης του Ισλάμ, μεταξύ των Σουνιτών και των Σιιτών: δηλαδή, μεταξύ του Ισλάμ των νομαδικών Βεδουίνων και εκείνου των πολιτισμένων και εγκαταλελειμένων Αράβων μεταξύ των Αράβων της ερήμου και εκείνων της Γόνιμης Ημισελήνου. Η Κέρμπαλα, ο τόπος του μαρτυρίου του Χουσεΐν (ανιψιός του Μωάμεθ), στην ιερή γεωγραφία του Ισλάμ αντιπροσωπεύει τα σύνορα μεταξύ δύο διαφορετικών τρόπων σύλληψης του ίδιου του Ισλάμ. Όμως, ταυτόχρονα, αντιπροσωπεύει ένα όριο μεταξύ δύο διαφορετικών γεωγραφικών πλαισίων. Πέρα από τον Τίγρη και τον Ευφράτη, στην πραγματικότητα, ξεκινά το ιρανικό οροπέδιο: η ινδοευρωπαϊκή γη όπου ο Μαζντακισμός θα επηρεάσει αποφασιστικά την ανάπτυξη της σιιτικής θεολογίας.

Αυτός ο υπαρξιακός χώρος, ακόμη και πριν από την έλευση του Ισλάμ, χαρακτηρίστηκε από μια πνευματική σύλληψη του κόσμου που βασίζεται στην αλληλεξάρτηση μεταξύ ανθρώπου και φύσης και μεταξύ της φυσικής και μεταφυσικής τάξης. Σε αυτήν την διάσταση, ο θάνατος και το κακό δεν υπήρχαν. Ο άνθρωπος ήταν ένα προϊόν του Φωτός που προέρχεται από το Αιώνιο και ο θάνατος έγινε αντιληπτός μόνο ως επιστροφή στο αρχικό Φως. Η ψυχή κατέβηκε στη γη μόνο ενόψει της μελλοντικής ανάβασης. Όλα ήταν καθετότητα και ιεραρχία. Μια κατακορυφότητα που εκφράζεται καλά στο τριπλό σχήμα (Βασιλιάς / Ιερείς - Πολεμιστές - Αγρότες) μέσω του οποίου ο Georges Dumézil περιέγραψε την παραδοσιακή ινδοευρωπαϊκή κοινωνία. Σε αυτή την προοπτική, το κακό ήταν ουσιαστικά κατανοητό ως απόσταση από το καλό. ως απόρριψη της ιεραρχικής τάξης ή ως έξοδος από το σύστημα των καστών όσον αφορά τον Ινδουισμό.

Σε αντίθεση με το «τουρανικό» όραμα του κόσμου (συνήθως νομαδικό) ως επίγεια υπόσταση, εκτός του κακού, της αιώνιας πηγής φωτός. Η ιρανική παγκόσμια άποψη βασίστηκε σε μια δυαδική αρχή στην οποία το φως και το σκοτάδι, το καλό και το κακό, διεκδικούσαν την κυριαρχία στον άνθρωπο και τον κόσμο. Επομένως, το κακό όχι μόνο υπήρχε και απειλούσε την ανθρωπότητα και τον κόσμο με την κολακευτικότητά του, αλλά, αυτό που είναι ακόμη πιο εκπληκτικό, μπορεί, αν και προσωρινά, να κυριαρχήσει στο καλό. Μέσω των ιρανικών φιλοσοφικών και θρησκευτικών λόγων (μια πραγματική μεταφυσική του φωτός) ο χρόνος παίρνει την αξία της αναμονής και της ελπίδας στην ανάσταση. στον οριστικό θρίαμβο του καλού έναντι του κακού. Το φως που αναφέρεται εδώ είναι το "Φως της Δόξας" με το οποίο η ψυχή του ανθρώπου, άπαξ και φτάσει στο μέγιστο της πυρακτώσεως, ταυτίζεται έτσι ώστε να μπορεί να αντιληφθεί την ίδια την ουσία της Γης σαν "άγγελος" "

Η Αρχάγγελος Σπέντα Αρμάιτη, αγαπημένη κόρη του Αχούρα Μάζντα και έκφραση θεϊκής σοφίας, έχει τον δαίμονα Ταρομάτι ως ανταγωνιστή. προσωποποίηση της ακανόνιστης σκέψης, αναταραχής και βίας. Η ψυχική δραστηριότητα που ο πιστός καλωσορίζει με την Σπέντα Αρμάιτη στον εαυτό του καθορίζει την καθαρά σοφια-νική φύση της «κόρης» του Θεού του φωτός. Αναπαράγει στον εαυτό του τη σκέψη της καθαρής σοφίας που είναι η ουσία του αγγέλου της Γης. Επομένως, κάνει τη Σπέντα Αρμαίτη να υπάρχει μέσα του. Αυτή είναι η Σκέψη. Υπάρχει όμως ένας Λόγος στη σκέψη: Ο Ashi Vanuhi βασίζεται εδώ. Και σε αυτό το Λόγο υπάρχει μια Δράση: Η Daena, η κόρη της Σπέντα Αρμάιτη, εδρεύει εκεί. Η Σκέψη, ο Λόγος και η Δράση αντιπροσωπεύουν την τριάδα του Ζωροαστρισμού. Ο Ζωροαστρικός μύθος του Saoshyant είναι εγγεγραμμένος σε αυτήν την προοπτική: αυτός που στην τελική κοσμική λύτρωση θα οδηγήσει τους οικοδεσπότες του καλού στη μάχη ενάντια στις δυνάμεις του κακού και θα οδηγήσει στην ανανέωση του κόσμου. Στην πραγματικότητα, σε αυτή τη «γεωγραφία» που επιτυγχάνεται μέσω των θηλυκών αγγέλων της γης (ο Ahura Mazda περιβάλλεται από έξι αρχαγγέλους: τρεις θηλυκούς και τρεις αρσενικούς), την καθαρά ινδοευρωπαϊκή θρησκευτική φαντασία των Μαζντακιδών ( δεν θα διέφυγε του προσεκτικού αναγνώστη το γεγονός ότι η Spenta Armaiti δεν είναι τίποτα άλλο από την Ελληνική Αθηνά), έχει διαμορφώσει μια φανταστική ιστορία στην οποία το όραμα του Αρχάγγελου της Γης που δημιουργεί έναν ακόμη προ-επίγειο άνθρωπο ήδη χαρακτηρίζει την υπερφυσική γενιά του Σωτήρα, του τελευταίου ερχόμενου Saoshyant.

"Δεν θέλεις να ανέβεις σε ψηλό βουνό;" Ο αέρας είναι καθαρός και μπορείτε να ατενίσετε περισσότερο κόσμο όσο ποτέ! " Ο Gayomart, ο αρχέγονος άνθρωπος δημιουργήθηκε στο Eran-Vej, στο κέντρο του κόσμου. Οι δυνάμεις του κακού, που προσωποποιήθηκαν από τον Ahriman, έφεραν θάνατο σε αυτόν. Πέφτοντας στην αριστερή του πλευρά, επτά μέταλλα βγήκαν από το καθαρό μεταλλικό σώμα του Gayomart, το καθένα από το αντίστοιχο "όργανο", συν το χρυσό: το όγδοο μέταλλο που προέρχεται από την ίδια την ψυχή. Η Spenda Armaiti συνέλεξε αυτόν τον χρυσό και το κράτησε για σαράντα χρόνια. Στο τέλος αυτής της περιόδου ένα φυτό βγήκε από το έδαφος που αποτελούσε το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι Mahryag - Mahryanag, αν και σε αυτά ήταν ακόμα δύσκολο να διακρίνουμε το αρσενικό από το θηλυκό. Εξ ου και το Ζωροαστρικό σύμβολο της πίστης: 

Η μητέρα μου είναι η Spenta Armaiti, χρωστάω την ανθρώπινη κατάστασή μου στους Mahryag και Mahryanag.

Οι Gayomart, Ζωροάστρης και Saoshyant αντιπροσωπεύουν την αρχή, το κέντρο και το τέλος του ανθρώπου. Ο Ζωροάστρης αναβιώνει τον Gayomart, όπως ακριβώς θα αναβιώσει και ο Saoshyant. Όλοι γεννιούνται στο Eran-Vej, όπου θα πραγματοποιηθεί η τελική «λειτουργία*» που θα βάλει φωτιά στον κόσμο.(*liturgia στο κείμενο)

Αυτές οι πεποιθήσεις, ταυτόχρονα φιλοσοφικές και θρησκευτικές, θα υιοθετηθούν κατά κάποιο τρόπο από τη σιιτική ισλαμική θεολογία στο ιμαμητικό της ρεύμα. που εξακολουθεί να έχει την πλειοψηφία στο Ιράν σήμερα. Σύμφωνα με αυτόν τον ιδιαίτερο κλάδο του Ισλάμ, του οποίου ο διαχωρισμός από το σουνιτικό λογοτεχνικό ρεύμα περιορίζεται πολύ συχνά σε απλά πολιτικά κίνητρα, οι δώδεκα ιμάμηδες που ανέλαβαν την προφητική λειτουργία μετά το θάνατο του Μωάμεθ (εκτός από την κόρη του Φατιμά, από την οποία κατάγεται η γενεαλογία των προαναφερθέντων Ιμάμηδων, και ο ίδιος ο Προφήτης) θα αποτελούσαν το πλήρωμα των «Δεκατεσσάρων Αμόλυντων»: πραγματικών αιώνιων προ-κοσμικών οντοτήτων που αντιπροσωπεύουν τα θεϊκά Ονόματα και Ιδιότητες. Ο Αλί, ξάδελφος και γαμπρός του Προφήτη Μωάμεθ και πρώτου Ιμάμη, είναι ο Λόγος. Η σύζυγός του Φατιμά είναι η Σοφία. Γίνεται, για τη σιιτική γνώση, η Φατιμά η Λαμπερή*: μια «ισλαμοποιημένη» εκδοχή της Spenta Armaiti. Ο τελευταίος Ιμάμης, κρυμμένος εν αναμονή της τελικής του παρουσίας (parusia στο κείμενο), έχει με τον Προφήτη Μωάμεθ σχέση παρόμοια με εκείνη του Ζωροάστρη με το τελευταίο Saoshyant: Ο Ζωροάστρης αναγεννημένος.

(*στμ βλ και: Roxana (Ancient Greek: Ῥωξάνη; Old Iranian *Raṷxšnā- “shining, radiant, brilliant”) από το wikipedia)

Όλοι μαζί αντιπροσωπεύουν τον Παράδεισο της Μύησης. Η Φατιμά / Σοφία είναι η καρδιά του πνευματικού κόσμου. Χάρη σε αυτόν είναι ότι η δημιουργία είναι σοφια-κής φύσης και ότι οι ιμάμηδες επενδύονται με τη σοφία που επικοινωνούν στους οπαδούς τους. Με την τελική παρουσία του δωδέκατου Ιμάμη Μωάμεθ αλ-Μαχντί, που θα πραγματοποιηθεί την πρώτη ημέρα του χρόνου (Now-Ruz), θα επιτευχθεί η αποκατάσταση όλων των πραγμάτων στη λαμπρότητα τους και στην αρχέγονη ακεραιότητά τους. Μα η νέα του άφιξη δεν θα έρθει από το πουθενά. Έχει κρυφτεί επειδή οι άνδρες δεν μπορούν να τον δουν. Έχουν αυτο-από-στερηθεί από τον ενδιάμεσο κόσμο όπου οι Ουράνιοι επικοινωνούν με τους Γήινους. Το mundus imaginalis, ο τόπος των θεοφανικών οραμάτων, δεν λαμβάνει πλέον χώρα. Και, με την εξαφάνισή του, ξεκίνησε ο μηδενισμός (το τίποτα που μηδενίζει, για να χρησιμοποιήσω μια Χαϊδεγγεριανή έκφραση) και ο αγνωστικισμός ξεκίνησε. Έτσι, η αποκάλυψη του ιμάμη της «εποχής μας» μπορεί να είναι μόνο μια σταδιακή διαδικασία. Ο πιστός Σιίτης πρέπει να είναι συνεργάτης του απόκρυφου Ιμάμη για να προετοιμαστεί για την έλευση του. Έχοντας γίνει προσκυνητής του πνεύματος, η πιστή άνοδος στον κόσμο της Hurqalya: ο τόπος των φανταστικών πραγματικοτήτων που καθιερώθηκε ως μεσολαβητής μεταξύ των καθαρών κατανοητών ουσιών και του ευαίσθητου σύμπαντος που, στην «ισλαμοποιημένη» προοπτική του ιρανικού κόσμου, σε αντίθεση με τον Eran-Vej , δεν είναι μόνο το κέντρο του κόσμου αλλά και το κέντρο μεταξύ κόσμων. Εδώ, ο προσκυνητής του πνεύματος, όπως και ο μαζντακιστής πιστός που φιλοξενεί τη Spenta Armaiti, παράγει στον εαυτό του την έλευση του αναμενόμενου ιμάμη.

Ακόμα στο ινδοευρωπαϊκό πλαίσιο, η έρευνα / προετοιμασία για την έλευση του απόκρυφου ιμάμη μπορεί να συγκριθεί με αυτό που στην Βεδική παράδοση ορίζεται ως το κυνήγι του Άγκνι (θεότητα που αντιπροσωπεύει τις δυνάμεις του φωτός) το οποίο, μερικές φορές, λέγεται ότι "κρύβεται μέσα στο καταφύγιο του". Αλλά το θέμα της απόκρυψης του θείου είναι ευρέως διαδεδομένο σε όλη την τεράστια χωρική διάσταση στην οποία έχουν εγκατασταθεί οι ινδοευρωπαϊκοί λαοί. Ο Δίας γεννήθηκε και έζησε τις πρώτες στιγμές της ζωής του στο Δικταίον Άντρον της Κρήτης, αναθρευόμενος από τη νύμφη Αμάλθεια με μορφή κατσίκας, ώστε να ξεφύγει από την καταστροφική οργή του πατέρα του Κρόνου. Τιτανικός θεός του χρόνου και της γονιμότητας, γιος του Ουρανού και της Γαίας, τρομοκρατημένος από την προφητεία που προέβλεπε τον θρόνο του να τρίζει από τα χέρια του γιου του. Και στην ίδια σπηλιά, ένα διαχρονικό ιερό κέντρο μέσα στο οποίο κανείς άλλος δεν μπορούσε να γεννηθεί ή να πεθάνει εκεί, ο νεαρός Επιμενίδης, αναζητώντας τα κοπάδια του, κοιμήθηκε, τη στιγμή του μεσημεριού, ξύπνησε πενήντα επτά χρόνια αργότερα, αμετάβλητος στη φυσική του μορφή από την άχρονη υπόγεια εμπειρία αλλά σφυριλατημένος στις θεϊκές τέχνες. Σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο, ο ίδιος ο Επιμενίδης συνόδευε τον φιλόσοφο Πυθαγόρα που παρέμεινε εκεί για είκοσι επτά ημέρες στο ίδιο σπήλαιο. Η φιγούρα του Πυθαγόρα συνδέεται συχνά με εκείνη του φερόμενου «θεού» των Δακών Ζάλμοξις. Αυτός, που θεωρούνταν από ελληνικές πηγές σκλάβος στον οποίο ο Πυθαγόρας δίδαξε το δόγμα της αποδημίας των ψυχών, που εμφανίστηκε ξανά μπροστά στους ανθρώπους του μετά από περισσότερα από τέσσερα χρόνια απόκρυψης σε υπόγεια κατοικία, έγινε αντικείμενο πραγματικής λατρείας.

Υπάρχουν όμως και άλλα παραδείγματα που είναι χρονικά πιο κοντά. Το πιο διάσημο είναι αναμφίβολα αυτό που συνδέεται με την παράδοση των Γιβελλίνων. Ο «μύθος», στην περίπτωση αυτή, συνδέεται με τη «θεϊκή γενεαλογία» του Hohenstaufen. Ο Federico I Barbarossa, στην πραγματικότητα, θα συνέχιζε να ζει τυλιγμένος σε έναν "μαγικό ύπνο" μαζί με τους ιππότες του, περιμένοντας να επιστρέψουν στην κοιλάδα από το συμβολικό όρος Kiffhauser, όταν τα κοράκια θα σταματήσουν να γυρίζουν γύρω από το βουνό και το ξηρό δέντρο θα βλαστήσει ξανά, για να πολεμήσουμε την αποφασιστική μάχη που θα καθορίσει την άνοδο μιας νέας παγκόσμιας εποχής. Και δεν μπορούμε να ξεχάσουμε μια άλλη ευρεία πίστη στην περιοχή των Καρπαθίων-Δούναβη. Δηλαδή, αυτός που βλέπει τον Βοεβόδα της Μολδαβίας Στέφανο τον Μέγα ακόμα ζωντανό και σε κατάσταση απόκρυψης μέχρι τη νέα του εμφάνιση με εσχατολογικό χαρακτήρα. (στμ βλ και Μαρμαρωμένος Βασιλιάς)

Αυτές οι προφανείς ομοιότητες μεταξύ του ευρωπαϊκού και του ασιατικού κόσμου δεν προκαλούν έκπληξη. Η κοινή ινδοευρωπαϊκή ρίζα των πολλών λαών που μοιράζονται τον μεγάλο ευρασιατικό χώρο είναι μόνο μία από τις πολλές πτυχές που τις ενώνει. Πτυχές που, σε πολλές περιπτώσεις, έχουν παρατηρηθεί από τα αρχαία χρόνια και οι οποίες, για άλλη μια φορά, έχουν μέρος της προέλευσής τους στον «μύθο» μέσω του οποίου ο άνθρωπος ερμηνεύει την ύπαρξή του στον κόσμο.

Στη Θεογονία του Ησίοδου, για παράδειγμα, η Ευρώπη και η Ασία, που δημιουργούνται από τον Ωκεανό και τη Θέτιδα, περιγράφονται ως δύο αδελφές που ανήκουν στην «ιερή γενιά των θυγατέρων που στη γη αναθρέφουν τους άνδρες μέχρι την νιότη, μαζί με τον Άνακτα Απόλλωνα και τους ποταμούς» Αυτό θα ήταν το έργο που τους ανέθεσε ο Δίας. Μεταξύ των αδελφών της Ευρώπης και της Ασίας υπάρχει επίσης η Περσίδα, της οποίας το όνομα είναι στενά συνδεδεμένο με αυτό του γιου του Πέρση και του Έλληνα Περσέα. Και οι δύο πίστευαν ότι ήταν πρόγονοι των Περσών. Ο Περσέας, γιος του Δία και της Δανάης, έφτασε κοντά στον Κηφέα, γιο του Βήλου, παντρεύτηκε την κόρη του Ανδρομέδα από την οποία είχε έναν γιο που πήρε το όνομα Πέρσης. Από αυτόν, που παρέμεινε με τον Κηφέα, χωρίς όμως αρσενικούς απογόνους, οι Πέρσες πήραν το όνομά τους. Η Ευρώπη και η Ασία, η Ελλάδα και η Περσία, από την αρχαιότητα θεωρήθηκαν επομένως αδελφές, διακριτές αλλά αδιαχώριστες, προερχόμενες από την ίδια θεϊκή γενεαλογία. Αυτό είπε ο Αισχύλος, βετεράνος της μάχης του Μαραθώνα, στην τραγωδία του «Πέρσες». Ένα έργο στο οποίο ο μεγάλος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας, όπως δηλώνεται από τον προαναφερθέντα Claudio Mutti, πήρε επίσης μια σαφώς «συμπαθητική» θέση απέναντι στον πέρση ηγέτη Ξέρξη: μια θέση που δεν ήταν καθόλου σπάνια στην αρχαιότητα.

Ο ίδιος όρος «βάρβαρος», που χρησιμοποιούνταν στην αρχαιότητα από τους Έλληνες για να αναφέρονται στους ασιατικούς γείτονές τους, δεν υπονοούσε κανένα αρνητικό νόημα. Αυτός ο όρος έδειχνε απλώς μια χώρα όπου δεν μιλούσε την ελληνική γλώσσα. Πράγματι, οι Πέρσες συχνά παρουσιάζονταν σε μια σχέση μεγάλης συγγένειας με τον ελληνικό κόσμο. Ο ιστορικός Ηρόδοτος, για παράδειγμα, δεν μπορούσε παρά να ταυτίσει την Αχούρα Μάζντα με τον Ελληνικό Δία. Ωστόσο, αξίζει να θυμόμαστε ότι οι "Πέρσες" ανέφεραν πάντα τον εαυτό τους ως "Ιρανούς" (Ιράν). Η Περσική Αυτοκρατορία, με τη σειρά της, ταυτίστηκε με την Ιρανική ή την Aryana Khashatra (Ιρανική ή Αρία αυτοκρατορία). Αυτό, ακόμη και πριν από την πολιτική οντότητα, ήταν μια πνευματική οντότητα. Και η έννοια του Ιράν ως «γης των Αρίων» θεωρήθηκε «αθάνατη ιδέα». Για να το αποδείξουμε αυτό, θα μπορούσε κανείς να αναφέρει το επεισόδιο που ο Ρώσος στοχαστής Κωνσταντίν Λεόντιεφ περιέγραψε στο έργο του Βυζαντινισμός και σλαβικός κόσμος, αναφέροντας ένα απόσπασμα από ένα κείμενο του Αλεξάντρ Ι. Χέρζεν. Σε αυτές τις σελίδες, ο πρόδρομος του Ευρασιατισμού λέει για αυτό το γεγονός που ορίζεται, σωστά ή λανθασμένα, ως "Περσικές Θερμοπύλες". Πιασμένοι στη θάλασσα από μια βίαιη καταιγίδα, μερικοί Πέρσες ευγενείς, για να ελαφρύνουν το πλοίο και να σώσουν τον κυβερνήτη τους (Ξέρξη), σκόπιμα έπεσαν στη θάλασσα αφού υποκλίθηκαν μπροστά στον αυτοκράτορα. Αυτή η χειρονομία, από την άποψη του Λεόντιεφ, θα αποτελούσε μια πολύ πιο γιγαντιαία και τρομερή πράξη αγάπης από αυτή που έκαναν ο Λεωνίδας και οι Σπαρτιάτες στις Θερμοπύλες. Στην πραγματικότητα, είναι πολύ πιο εύκολο να θυσιάσει κανείς τον εαυτό του στην καρδιά της μάχης παρά να επιλέξει με κρύο αίμα να θυσιάσετε τον εαυτό υ για μια ιδέα. Αυτή η ιδέα ήταν «αιώνιο Ιράν».

Τώρα, η Ευρώπη και η Ασία, όπως αναφέρθηκαν ήδη από τις αναφορές του Ηρόδοτου, παρόλο που δεν μπορούσαν να διακριθούν στη ρίζα τους, δεν μπορούσαν παρά να διεξάγουν πόλεμο. Στην πραγματικότητα, η αρχική πνευματική κοινωνία του Ευρασιατικού κόσμου εξασθενεί σιγά-σιγά μέχρι το σημείο να επιτραπεί ο διαχωρισμός μεταξύ «Δύσης» και «Ανατολής», ο οποίος είναι σαφώς διακριτός ακόμη και με γεωφιλοσοφικούς όρους. Ο διαχωρισμός με τη σειρά του μπορεί επίσης να βρεθεί στο εσωτερικό των ίδιων θρησκειών, με τον Χριστιανισμό διαιρεμένο μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας και το Ισλάμ διαιρεμένο μεταξύ «Δυτικού» Αβεροϊσμού και Ανατολικού μυστικισμού. Αν το μονοπάτι της δυτικής θρησκευτικότητας έχει χαθεί στο λαβύρινθο της νεωτερικότητας και του ορθολογισμού, το ίδιο δεν μπορεί να ειπωθεί για εκείνο της Ανατολής. Εδώ, ο άνθρωπος, παρά τις επικίνδυνες αντι-παραδοσιακές μετατοπίσεις μιας φονταμενταλιστικής χροιάς, δεν έχει ακόμη χάσει εντελώς την επαφή με το ιερό. Εδώ, ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά homo religiosus που φιλοδοξεί να ζήσει όσο το δυνατόν πιο κοντά στο κέντρο του κόσμου. Και στο Ιράν, αυτός ο ανθρώπινος τύπος, ξένος προς τις πλαστές μεσσιανικές κοσμικές μορφές της Άπω Δύσης, όπως προσπαθήσαμε να εξηγήσουμε παραπάνω, γνωρίζει πραγματικά ότι βρίσκεται στην καρδιά του κόσμου.

Η Ισλαμική Επανάσταση, μετά τη δυτική δηλητηρίαση της εποχής Pahlavi, έπαιξε αναμφισβήτητα θεμελιώδη ρόλο τόσο στην αποκατάσταση αυτής της χαμένης «γεω-ιστορικής κεντρικότητας» στο Ιράν όσο και στην εξασφάλιση μιας πραγματικής προστασίας του ιερού. Αποκαθιστώντας στο Θείο την κυριαρχία που είχε σφετεριστεί ο άνθρωπος, αυτή ξανάχτισε τη σύνδεση μεταξύ του φυσικού και του μεταφυσικού κόσμου. Η Επανάσταση έκανε το Ιράν ένα πρότυπο: έναν γεωπολιτικό πόλο που απελευθερώνει τις ιδεολογικές του δυνατότητες σύμφωνα με το εύρος και την εξύψωση. Το Ιράν είναι το σύμβολο της ανθρωπότητας που δεν παραδίδεται στον υλισμό και τον ατομικισμό. Και η Επανάσταση είναι ο μύθος για «ανανέωση» ενός έθνους και ενός λαού που είναι έτοιμοι να κάνουν την τελική θυσία για να υπερασπιστούν την κυριαρχία τους. Η ίδια η υπεράσπιση των δικών τους συνόρων, που χαρακτηρίζονται από τους Φρουρούς της Επανάστασης ως «κόκκινη γραμμή» που δεν πρέπει ποτέ να διασχίσουν ξένες δυνάμεις, υπό αυτήν την έννοια, αποκτά μια ιερή αξία. Αυτό, στην πραγματικότητα, έχει τις ρίζες του στην ινδοευρωπαϊκή παράδοση: σε αυτήν τη μαγικό-τελετουργική πράξη που έκανε ο κυρίαρχος / ποντίφικας (κατανοητός με την κυριολεκτική έννοια του «γεφυροποιού» μεταξύ του ανθρώπου και του θείου) την ώρα που οριοθετούσε στο έδαφος το χώρο που αφιερώθηκε από την εξουσία του, οριοθετώντας το βασίλειο του ιερού από το ανίερο.

Η εμμονή των δυτικών κυβερνήσεων με το Ιράν απορρέει από το αντίθετο είναι του (ακόμη περισσότερο κι από τον κινεζικό κομφουκιανικό σοσιαλισμό) σε ένα μοντέλο πολιτισμού που έθεσε στα θεμέλια του σε έναν υλισμό που, όπως επιβεβαιώνει ο Ρουχόλα Χομεϊνί, δεν θα επιτρέψει ποτέ 

"να Εξέλθει η ανθρωπότητα από μια κρίση που καθορίζεται ακριβώς από την έλλειψη πίστης στο Πνεύμα". 

Ruhollah Khomeini

μετάφραση από εδώ:

Le radici indoeuropee dell'Iran sciita